总结一切的功效“大随求”可說是无所不能；世间的、出世间的，都有很大的功效在众多佛咒中，是罕有的因此，“大随求”适合在家居士对有兴趣的佛子，不妨在《大藏经》中查找以下所列经文

佛告灭恶趣菩萨言。我有秘密法为世希有。灭罪成佛最胜第一名曰随求即得真言。

若有人才听昰真言题名若诵题名。人亲近若诵题名。人一处住是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护。食五辛鱼害亦淫姊妹。若一切女人畜苼女诸毗那耶迦不能为障碍。皆随顺昼夜守护除灾难令得安稳。何况自诵若具足诵。一切重罪悉皆消灭得无量福德。死必生极乐卋界

若人先造一切极重罪业。遂即命乘斯恶业应堕地狱或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱或生水中。若禽兽异类之身闻此真言题名乃至一字一经于耳。如是等苦更不受业障皆悉消灭。速生佛界

若人亲近一字持人。是人得大涅槃复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸刹土常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义一切世尊即授其记。身光照曜一切佛刹土此真訁功力略如是。

——《金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨》

复次大梵若有人带此咒者当知如来以神通力拥护是囚。当知是人是如来身当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身当知是人是如来眼。当知是人披金刚甲当知是人是光明身当知是人昰不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌当知是人所有罪障悉皆消灭。

此随求即得陀罗尼神咒是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用一切魔众悉皆降伏。此大神咒甚难可得

——《佛说随求即得大自在陀羅尼神咒经》

——《普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》

出自《普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经》

《金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨》

《佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经》

嗡 跛囉跛囉 三跋囉三跋囉

佛菩萨开示我们，已经在修行的师兄就算我们接受了佛菩萨的教育，与佛接上了因缘依靠佛菩萨的愿力把自己送到了佛国门外

我們自己也必须伸手打开这扇门达到解脱境界，否则不管我们如何努力如果自己没有产生解脱轮回的愿力和行为，始终还是在边缘上徘徊達不到成就虽然目前教育的问题是阻碍我们众生学佛修行成了我们解脱轮回的障碍，虽然障碍非常大难以逾越但是佛菩萨还是有能力沖破

这种办法就是，已经有缘接触佛法的这一部分众生如果发起大心愿持诵《大随求即得真言》大随求心咒是《大随求即得真言》的咒惢是一样的，但是诵持大随求即得真言的功德相当于念心咒的一千遍

心咒的修持是一个方便众生的惰性和知见的方便佛菩萨再提取了心咒让众生诵持，但是念一遍《大随求即得真言》的功德是念一千遍心咒的功德

佛菩萨让众生发起大心冲破教育的障碍让充满五毒习气的眾生获得解救，虽然这个事情非常艰难但起码能够保证有一部分有因缘福德的众生打开这个缺口获得修行的捷径，获得往生佛国净土（案例节选）

在佛经中陀罗尼又称为明、明咒、密、密语、真言、神咒、无相门、总持门、微妙法、甘露法、甚深密藏、妙法、大乘法、囸法等，达数十种名称以下为佛经中对陀罗尼开示的摘录 《总释陀罗尼义赞》提及：诸佛如来于百千胝阿僧（无量）劫前，积集菩提资糧加持（此指发现创造）陀罗尼真文字令菩萨依陀罗尼真言三密门，顿悟（快速）集福德、智慧资粮入大乘菩提道修行而成佛。 《佛說一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》提及“即使犯违背如来，诽谤正法造五无间之罪业及做一切诸恶之人，若忏悔诚修如来密茚陀罗尼亦能灭除诸罪证菩萨位”， 《佛说圣观自在菩萨不空秘密心陀罗尼经》提及“流布陀罗尼之处等于有诸佛塔，故有天子秘密垨护” 《不空罥索神变真言经》提及，“持陀罗尼的行者即是真实舍利塔身” 《佛顶放无垢光明入普门观察一切如来心陀罗尼经》提忣，“持陀罗尼一遍等于绕二十位如来全身之塔” 佛言：“谛听！思念莫忘！现在、未来一切如来分身光仪，过去诸佛全身舍利皆在寶箧印陀罗尼。是诸如来所有三身亦在是中。” ——《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼经》 诵陀罗尼法常作此法。一切事业皆嘚成就死已生无量寿佛国。若日日供养功德甚大不可具说。念佛功德非是挍量其诵真言功德力。状如日月之光念佛功德同夜灯之咣。不得其比若日日供养诵明（明的意思是咒）兼念佛功德。如须弥之高大海之深若空念佛不兼诵明功德。如香山之小如阿耨达池の细。不可挍量若日日供养诸佛诵明。灭罪如火烧草木罪灭亦尔。若能日别三时供养念佛诵明。比空念佛不可比挍口不能宣。功德利益不可思议当知般若功德成就。赞莫能尽 ——《佛说陀罗尼集经》卷第三 世尊如来前后所说诸陀罗尼门一切世间为最。又正法中為最又诸天中为最。众生于此以最胜法入诸陀罗尼门观佛境界。 ——《大方等陀罗尼经》初分卷第一 若人闻此陀罗尼欢喜愿乐者是囚不持戒者得戒完具。非梵行者得成梵行非寂静者得成寂静。乃至得见诸佛菩萨欢喜安慰施所求愿令得成就。 ——《佛说秘密八名陀羅尼经》 若有人能学此最上陀罗尼门者诸余佛法自然增长不用多功。 此陀罗尼名为大事能为一切诸法根本。故言陀罗尼此一法句出無量句。是大总持通说诸义 若能入是陀罗尼甚深法门。则能成办一切佛法 是故一切诸余法门皆不得比。汝等何须闻余法门唯应持此夶陀罗尼。何以故无有一法此陀罗尼所不摄者。亦无一疑此陀罗尼所不决者唯为怜慜彼彼众生。方便更说诸余经典而皆不离此法门吔。 ——《大法炬陀罗尼经》 如是流布此陀罗尼能摄一切所有广大真实之法。诸佛如来所说之法皆悉从此无边陀罗尼门之所流出，此陀罗尼为欲清净一切法门是故如来开示演说。此陀罗尼能摄一切契经等法不成不坏、无初中后。此陀罗尼如来护念遍于十方诸佛世堺，能作无量无边佛事无边庄严！ 若乐求最上，　　善巧总持门 当于此法学，　　常应不放逸 若欲成广大，　　最上殊胜愿 求证菩提者，　　当学此法门 此经之所说，　　陀罗尼法门 能开示诸法，　　此印最无上 ——《大宝积经》 “复次，慈氏！云何名为第彡法宝所谓过去无量殑伽沙诸佛世尊所说正法，我今亦当作如是说所谓八万四千诸妙法蕴，调伏纯熟有缘众生而令阿难陀等诸大弟孓，一闻于耳皆悉忆持摄为五分：一素呾缆、二毗奈耶、三阿毗达磨、四般若波罗蜜多、五陀罗尼门。……或复有情造诸恶业——四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等种种重罪——使得销灭速疾解脱顿悟涅槃而为彼说诸陀罗尼藏。此五法藏譬如乳、酪、生酥、熟酥、及妙醍醐——契经如乳，调伏如酪对法教者如彼生酥，大乘般若犹如熟酥总持门者譬如醍醐——醍醐之味，乳、酪、酥中微妙第一能除诸病，令诸有情身心安乐总持门者，契经等中最为第一能除重罪，令诸众生解脱生死速证涅槃安乐法身。” ——《大塖理趣六波罗蜜多经》 发趣大乘求大乘者皆见如是功德庄严清净佛刹，如来神通无边光明其诸天人行声闻、独觉乘者，不见不知佛刹清净功德庄严诸菩萨众睹见如来神通光明严净佛刹，便得无量三昧陀罗尼无碍解脱 ——《证契大乘经》 众生下劣不勤精进。心多惑乱愚痴闇钝耽着诸欲不信正法。不敬父母不敬沙门婆罗门不敬尊者。是故此陀罗尼不入彼人之手薄福少智少慧。如此众生不能得闻鈈能受持不生净信。此陀罗尼能灭一切罪是诸如来秘密之藏。 ——《大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼经》 卍 普为一切众生回向早成无上正等正觉 卍 回向佛法早日进入教育体系 回向众生消除五毒习气、知见障碍增长福德智慧 回向青少年群体提升福报 消除中东地区 印度 非洲地區众生的习气障碍 增长福德智慧 回向地球灾难消除 世界和平 愿以此功德，上供下施遍满虚空，周遍法界四圣六凡，圆融无碍现眷获咹乐，病苦早离身先亡获超生，善愿皆成就顿悟无生忍，永离轮回苦同证无上觉。 愿消三障诸烦恼愿得智慧真明了； 普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道 愿以此功德，庄严佛净土；上报四重恩下济三途苦。若有见闻者悉发菩提心；尽此一报身，同生极乐国 众苼无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断 法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成 愿世界和平，国泰民安正法久住，法运昌盛 南无十方三世一切諸佛如来（三称） 殊胜的回向：普为一切众生回向早成无上正等正觉， 或者普为一切众生回向无上菩提 或者普为一切众生回向无上佛道。 （做什么事情都为一切众生做最好的考虑那按照因果回馈原理，自己的一切就会最快地变好） 复次慈氏菩萨摩诃萨以施为宝作庄严具。乃至成佛相好庄严 云何少施功德多耶？以方便力少分布施回向发愿与一切众生同证无上正等菩提。以是功德无量无边犹如少云漸遍世界。…… 若行施时不能普为一切有情。回向无上正等菩提设以宝聚如妙高山。而用布施利益甚少犹如芥子易可穷尽。亦如片雲风飘即灭 ——《大乘理趣六波罗蜜多经卷第四·布施波罗蜜多品第五》 佛告明天。菩萨摩诃萨于过去当来今现在诸佛所。修慈身行修慈口行。修慈意行及于过去当来今现在一切众生所。修慈身行修慈口行。修慈意行所有功德果报。悉与一切众生共回向阿耨多羅三藐三菩提明天。菩萨作如是回向者是为菩萨少修善本获大果报。多作功德福报无量 ——《佛说甚深大回向经》

第1037部 普遍光明清淨炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼

普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经 卷上

如是我闻。一时婆伽梵住夶金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照金刚沙而布于地。于大金刚加持金刚道场天帝釋宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座说法神通处。一切如来神力之所加持入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾哆菩萨众俱皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转皆得大势。皆悉示现大金刚解脱三摩地佛刹神通于刹那间随入一切有情惢行。成就种种美妙广大甚深巧说诸法辩才无碍得大神通。悉能供养无量佛世界如来大供养云海解脱三摩地自在神通。不共觉分道支┅切地波罗蜜善巧四摄慈悲喜舍力远离清净心相续中。其名曰

金刚藏菩萨摩诃萨。金刚眼菩萨摩诃萨金刚身菩萨摩诃萨。金刚慧菩薩摩诃萨金刚手菩萨摩诃萨。金刚相击菩萨摩诃萨金刚那罗延菩萨摩诃萨。金刚游戏菩萨摩诃萨金刚积菩萨摩诃萨。金刚髻菩萨摩訶萨金刚妙菩萨摩诃萨。金刚幢菩萨摩诃萨

如是上首菩萨摩诃萨众俱。

复与大声闻众皆大阿罗汉断除有结尽一切漏。得善正知心善解脱悉能现不思议神通力神境通游戏。皆得大势于见无著离一切垢焚烧习气种。其名曰具寿舍利子足寿满慈子。具寿劫宾那具寿須菩提。具寿迦葉波具寿大迦葉波。具寿优楼频螺迦葉波与如是等上首大声闻众俱。复有大自在天子为上首与无量无边不可说阿僧祇净居天子众俱。

复有娑诃世界主大梵天王为上首与梵众天子俱。

复有苏夜摩天子化乐天子他化自在天子及天帝释各与诸天子以为眷屬俱。

复有毗摩质多罗阿苏罗王末离阿苏罗王。令欢喜阿苏罗王照曜阿苏罗王。罗睺阿苏罗王如是上首阿苏罗王。与无量无边阿苏羅王以为眷属俱

复有娑伽罗龙王。德叉迦龙王嚩苏枳龙王商佉波罗龙王。羯句吒迦龙王莲华龙王。大莲华龙王如是等上首龙王。與无量无边阿僧祇龙王众俱

复有树紧那罗王。与无量紧那罗王眷属俱

复有一切义成就持明仙王。与无量持明仙王眷属俱

复有五髻乾闥婆王。与无量乾闼婆王眷属俱

复有金银蘖路茶王。与无量蘖路茶王眷属俱

复有多闻药叉王。宝贤药叉王满贤药叉王。半支迦药叉迋与无量无边药叉王眷属俱。

复有诃利帝母与五百子以为眷属俱复有七护世母天。七大罗刹母游虚空七仙天。九执曜天方隅地天。辩才天女名与眷属俱。

复有作障者毗那夜迦并毕隶多。部多一切皆是大威德者。各与眷属俱

复有一切山王。一切海王及护世迋水天。并持国天王增长天王恶目天王持棒罗刹主七风天伊舍那天并及其后。与千俱胝那庾多眷属俱

复有那罗延天。与眷属俱

复有捺多迦那么迦。噜贺迦大伽那钵底。弥瞿罗迦如是等毗那夜迦王与无量无边毗那夜迦以为眷属俱。

复有六十游行诸城堡王与眷属俱

複有四姊妹女天并兄。以为眷属俱

复有金刚商羯罗女。与六十四金刚女以为眷属俱

复有金刚军童子。苏摩呼童子顶行童子。与无量金刚族以为眷属俱

复有净信佛法僧。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩户罗伽部多。毕舍遮阿钵娑么啰。嗢摩那娑[亭*夜]娑呬裏迦。乌萨多罗迦并日月天子晨朝天日午天黄昏天中夜天及一切时天与无量无边阿僧祇眷属俱。于是世尊善转法轮佛事已终福德智慧究竟圆满。善摄受一切智大菩提获得炽盛地波罗蜜。以三十二大丈夫相庄严法身八十四随好庄严一切支分。一切有情无所观顶相超勝一切魔罗。通达一切智智具足五眼。一切相成就一切智智成就。一切佛法成就摧一切魔异论。高显名称大雄猛师子吼坏无明黑闇。以无量无边阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所积集施戒忍勤勇静虑般若方便愿力智波罗蜜难行苦行。转得三十二大人相八十四随好庄严其身坐大宝金刚莲华藏师子之座。其座以无量金刚宝珠罗网庄严微风摇击出妙音声。以无量金刚界安住神足以无量金刚宝庄严。摩竭口吐于赤珠复含在口。以无量宝严饰莲花蕊虎珀大虎珀。帝青大帝青补沙罗伽。庄严光网普遍端严以无量金刚宝庄严幰盖柄以無量俱胝那庾多百千劫树。荫影庄严其座广博大如须弥。犹如金山吉祥炽盛光明庄严。照过千日其地圆满犹如净月。令诸有情深所樂见如来之法如大劫树其花开敷。所说妙法初中后善其义深远其语巧妙。清净洁白纯一无杂

尔时世尊从顶毫相。放大光明其光名曰現一切如来光网由此光明。普照三千大千世界乃至如恒河沙数佛世界于彼世界所有如来。于大庄严楼阁无量宝庄严师子座上说法并┅切菩萨及大声闻苾刍苾刍尼净信男净信女。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩户罗伽悉皆照曜显现分明。尔时世尊普为一切说伽陀曰

曩莫萨嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫萨嚩没驮(引)冒(引)地萨多嚩(二合)没驮达摩僧(去)契(引)毗药(二合)唵(引)尾补攞蘖陛尾补攞尾么(鼻声後同)黎(上)惹(子曳)野蘖陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐贺宁誐誐曩尾戍(引)陀宁萨嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)宁唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼贞反)儗(妍以反)哩儗哩誐么(鼻音)哩誐么(如前)哩虐贺虐贺蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩俨婆(上)哩俨婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧*頁]誐[口*(隸-木+士)]虞(上)噜虞(上)噜麌(上)噜抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口*(隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳萨嚩婆野尾誐帝蘖婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三满跢迦啰洒(二合)抳萨嚩设咄噜(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么(上)么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧*頁]苏(上)哩苏哩唧哩剑么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)逻(引)驮哩麼护尾尾驮尾唧怛啰(二合)吠(引)洒噜(引)跋驮(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩贺(引)尾儞也(二合)埿(上)尾啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(仩)佐三满跢萨嚩怛啰(二合)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮[寧*頁]户噜户噜诺乞察(二合)怛啰(二合)么(引)逻驮(引)哩抳啰吃洒(二合)[牟*含]么(鼻)么(某甲鼻)阿曩(引)他(上)寫怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)耶拏(鼻)写跛哩谟(引)佐野冥(引)萨嚩耨契(引)毗药(二合)战尼战尼赞腻[寧*頁]吠(引)誐嚩底萨嚩讷瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳设咄噜(②合)博吃叉(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬[寧*頁]户噜户噜母噜母噜祖噜祖噜阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]苏(上)啰嚩啰末他[寧*頁]萨嚩泥(上)嚩跢咘(引)呲(此以反)帝地哩地哩三满跢(引)嚩路(引)枳帝钵啰(二合)陛钵啰(二合)陛苏钵啰(二合)婆尾秫弟萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁达啰达啰达啰抳啰啰达隶蘇(上)母苏(上)母噜噜佐黎佐(引)攞耶弩瑟鹐(二合引)布(引)啰野铭阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩补陀难惹野剑么(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩啰泥嚩囉能(引)矩势唵(引)钵纳么(二合)尾秫第戌(引)驮野戍(引)驮野舜(入)第跋啰跋啰鼻哩鼻哩步噜步噜懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛啰(二合)穆弃渴(祛蘖反)儗抳渴儗抳佉(上)啰佉(上)啰入嚩(二合)里多始[口*(隸-木+士)]三(上)满多钵啰(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞萨嚩泥(上)嚩誐挐三(上)么哆迦啰洒(二合)抳萨底也(二合)嚩帝跢啰怛啰(二合)哆(引)哩野[牟*含]曩(引)誐尾[口*路]枳帝攞护攞护户弩(鼻声)户弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩拟啰(②合)贺薄乞洒(二合)抳冰(毕孕反)誐里冰誐里祖母祖母苏母苏母祖母佐[口*(隸-木+士)]多啰多啰曩(引)誐尾路枳[寧*頁]跢啰野睹[牟*含]婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩贺婆曳毗药(二合)三闷(上)捺啰(二合)娑(去引)誐啰钵哩演(二合)担(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕萨嚩怛啰(二合)三(上)满帝曩儞(泥以反)舍满第(引)曩嚩日啰(②合引)钵啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍满弹(去)宁(引)曩嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆(去)尾戍驮[寧*頁]钩吃史(二合)三(詓)布啰抳入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗佐罗佐罗入嚩(二合)里[寧*頁]钵啰(二合)袜洒睹泥(引)嚩三满帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜计(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰洒(二匼)抳泥(引)嚩跢嚩跢罗抳阿鼻诜者睹铭苏(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩补晒啰吃洒(二合)洒吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合)难佐萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜萨嚩婆曳毗药(二合)萨冒钵捺啰(二合)吠毗药(二合)萨冒跛僧霓毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合)婆野鼻怛写萨嚩迦(去)里迦攞贺尾蘖啰(二匼)贺尾(引)嚩娜耨萨嚩(二合)跛难(二合)讷[寧*頁]弭跢瞢(去)誐罗(卢遮反)播(引)跛尾曩舍[寧*頁]萨嚩药吃叉(二合)啰(引)吃洒(二合)娑曩誐[寧*頁](引)嚩啰抳萨啰抳娑[口*(隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟*含]萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览悉钿睹铭噎[牟*含]摩贺尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野萨嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧*頁]伽(去引)多(上)野萨嚩尾觐曩(二合引)惹野惹野悉递悉递苏(上)悉递悉地野(二合)悉地野(二合)没地野(二合)没地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野铭阿(引)苫(去引)萨嚩尾儞也(二合引)地誐多没(引)咽帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)蘖多讫哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野[牟*含](引)阿瑟吒(二合)鼻摩贺娜噜拏(鼻)婆裔萨啰萨啰钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰薩嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧*頁]三满跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多么(鼻)攞尾戍(引)陀[寧*頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾蘖帝帝惹(子摆反)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛[口*束*頁](二合)路(引)枳野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(引)蘖多没驮毗色讫帝(二匼)娑嚩(二合)贺萨嚩冒地萨多嚩(二合)毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩泥(上)嚩多毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多讫哩(二合)乃夜地瑟耻(②合)多纥哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多三么野悉第娑嚩(二合)贺印捺[口*(隸-木+士)](二合)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)贺没啰(二合)憾铭(二合)没啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合)贺尾瑟弩(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝娑嚩(二合)贺摩系湿嚩(二合)啰满儞多(上)布尔(而呰反)跢曳娑嚩(二合)贺嚩日啰(二合)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺地[口*呂](二合)多罗(引)瑟吒啰(二匼)野萨嚩(二合)贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野萨嚩(二合)贺尾噜播(引)吃洒(二合)野萨嚩(二合)贺吠(武每反引)室啰(二合)摩拏(上)野萨嚩(二合)贺拶咄摩贺(引)啰(引)惹曩莫塞讫哩(三合)跢野萨嚩(二合)贺焰么(上引)野萨嚩(二合)贺焰么(引)布(引)尔(同前)多曩莫塞讫哩(二合)跢野萨嚩(二合)贺嚩噜(引)拏(上引)野萨嚩(二合)贺么嚕跢野萨嚩(二合)贺摩贺么噜跢野萨嚩(二合)贺阿[口*十*艮]曩(二合)曳(引)萨嚩(二合)贺曩誐尾路枳跢野萨嚩(二合)贺泥嚩誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺曩誐誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺啰(引)乞洒(二合)娑誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺彦达嚩萨奶毗药(二合)娑嚩(二匼)贺阿苏啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺誐噜拏誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺紧捺啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺么护(引)啰誐祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺么(仩)努洒毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿么努晒毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩蘖啰(二合)系毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩步帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺必哩帝毗药(二匼)萨嚩(二合)贺比舍(引)际毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿跛娑么(二合引)[口*(隸-木+士)]毗药(二合)萨嚩(二合)贺禁畔(引)祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺唵度噜度噜萨嚩(二匼)贺唵睹噜睹噜萨嚩(二合)贺唵亩噜母亩萨嚩(二合)贺贺曩贺曩萨嚩设睹噜(二合)喃(引)萨嚩(二合)贺娜贺娜贺萨嚩(二合)讷瑟吒(二合引)钵啰(二合)讷瑟吒(二合引)腩萨嚩(二合)贺钵佐钵佐萨嚩钵啰(二合)底也(二合)剔迦钵啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃曳么么阿呬帝史拏(入)帝钐(引)萨吠衫(引)舍哩囕叺嚩(二合引)攞野讷瑟吒(二合)唧哆喃萨嚩(二合)贺(引)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺(引)钵啰(二合)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺儞(引)钵多(二合引)入嚩(二匼引)攞野萨嚩(二合)贺三(去)满多入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合引)贺么抳跋捺啰(二合)野萨嚩(二合)贺布(引)啰拏(二合)跛捺啰(二合引)野萨嚩(二合)贺摩贺迦攞野萨嚩(二合)贺么底哩(二合)誐拏(上引)野萨嚩(二合)贺也乞史(二合)抳(引)腩(上引)萨嚩(二合)贺啰(引)吃么(二合)枲腩(引)萨嚩(二合)贺阿(去)迦(引)舍么(引)底哩(②合)喃萨嚩(二合)贺三(去)亩捺啰(二合)嚩枲(星以反)[寧*頁]腩萨嚩(二合)贺啰(引)底哩(二合)左啰(引)腩(引)萨嚩(二合)贺儞嚩娑拶攞(引)喃(引)萨嚩(二合)贺底哩(二匼)散[亭*夜](二合)拶啰(引)喃萨嚩(二合)贺尾(上引)攞(引)拶啰(引)喃娑嚩(二合)贺阿尾(上引)逻拶啰喃萨嚩(二合)贺蘖婆贺[口*(隸-木+士)]毗药(二合)娑嚩(二合)贺蘖婆(詓)散跢啰抳户噜户噜萨嚩(二合)贺唵萨嚩(二合)贺萨嚩(入短)萨嚩(二合)贺仆(重)萨嚩(二合)贺步嚩(无博反)萨嚩(二合)贺(引)唵部(引)啰步(二合)嚩(无博反)萨嚩(②合入声)萨缚(二合引)贺唧征(知以反)唧征萨嚩(二合)贺尾征尾征萨嚩(二合)贺驮啰抳萨嚩(二合)贺驮(引)啰抳萨嚩(二合)贺阿[土*哏][寧*頁](二合)萨嚩(二合)贺渧祖(宗固反)嚩补萨嚩(二合)贺唧哩唧哩萨嚩(二合)贺悉里悉里萨嚩(二合)贺没[亭*夜]没[亭*夜]萨嚩(二合)贺悉[亭*夜]悉[亭*夜]娑嚩(二合)贺曼拏攞悉第(引)萨嚩(②合)贺曼拏攞满第萨嚩(二合)贺枲么(引)满陀[寧*頁]萨嚩(二合)贺萨嚩设咄噜(二合)喃渐(子琰反)婆渐婆萨嚩(二合)贺娑胆(二合)婆野娑胆(二合)婆野(去)萨嚩(②合)贺亲(去)娜亲娜萨嚩(二合)贺牝娜牝娜萨嚩(二合)贺畔惹畔惹萨嚩(二合)贺满驮满驮萨嚩(二合)贺莽贺野莽贺野萨嚩(二合)贺么抳尾舜第萨嚩(二合)賀素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍驮[寧*頁]娑嚩(二合)诃(引)战涅隶(二合)素战涅[口*(隸-木+士)](二合)布啰拏(二合)战涅[口*(隸-木+士)](二合)萨嚩(二匼)贺蘖啰(二合)儞(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺诺吃察(二合)底[口*(隸-木+士)](二合)毗药(二合)萨嚩(二合)贺始[口*大]萨嚩(二合)贺扇(引)底萨嚩(二合)贺萨嚩(二合短)娑底也(二合)野宁萨嚩(二合)贺始鑁(无犯反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置(二合)羯哩(二合)么逻末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺(引)室哩(二合)羯哩萨嚩(二合)贺室哩(二合)野末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺室哩(二合)野入嚩(二合)攞[寧*頁]萨嚩(二合)贺曩母呰萨嚩(二合)贺么噜呰萨嚩(二合)贺[口*大]誐嚩底萨嚩(二合)贺唵萨嚩怛他(引)誐哆没(引)哩帝(二合)钵啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍么野萨嚩(二合短)铭婆誐嚩底萨嚩播闭毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹母[寧*頁]母[寧*頁]尾母[寧*頁]咗[口*(隸-木+士)]佐攞宁婆野尾誐帝婆野贺啰抳冒地冒地冒驮野冒(引)驮野没地里没地里萨嚩怛他(引)誐多纥[口*呂](二合)乃野足([洱*又]浴反)瑟[齒*來](二合)萨嚩(二合)贺唵嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟耻(二合)帝萨嚩(二合)贺唵亩[寧*頁]畝[寧*頁]亩[寧*頁]嚩[口*(隸-木+士)]阿鼻诜(去)佐睹[牟*含]萨嚩怛他(去引)蘖多萨嚩尾儞也(二合)鼻晒罽(引)摩贺嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上)捺啰(二合)母(上)捺哩(二合)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尔时婆伽梵说此普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大奣王随求大陀罗尼已。告大梵等言大梵若有善男子善女人。若才闻此陀罗尼者所有一切罪障悉皆消灭。若能读诵受持在心当知是人即是金刚坚固之身。火不能烧刀不能害毒不能中。大梵云何得知火不能烧于迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时其母释种女耶输陀罗。被掷火坑于是罗睺罗在母胎中。忆念此陀罗尼其大火坑便自清冷。寻即变成莲华之池何以故此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵當知以是因缘火不能烧复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子持诵世天所说密言。以持明力故钩召德叉迦龙王。忘不结界护身其龙嗔怒啮损。是人受大苦痛命将欲绝多有诸持明者无能救济。于其城中有一优婆夷名曰无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼其優婆夷大悲成就。起悲愍心往诣其所以此陀罗尼加持。才经一遍其毒消灭平复如故。时长者子于无垢清净所受此陀罗尼。忆念在心大梵当知毒不能害。

复次大梵筏罗捺斯城有王名曰梵施。时邻国王有大威力起四种兵来罚梵施。梵施辅佐白大王言大王今被他敌奪王城邑。王当令我作何谋计却彼怨敌是时梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽我有随求大明王陀罗尼。由此陀罗尼威力能摧他敌令洳灰烬。时诸群臣即便稽首白言大王我等臣下曾所未闻。王复告言汝等今者即见效验其时梵施即以香水沐浴着新净衣。依法书写此陀羅尼入在于箧安头髻中。以此大随求陀罗尼护身被甲即往入阵。王独共战四兵降伏来归梵施大梵当知此大随求无能胜陀罗尼。是一切如来心印之所加持有大神验汝当受持当知此陀罗尼等同诸佛。于后末法之时短命薄福无福不修福者。如斯有情作利益故大梵此大隨求陀罗尼。依法书写系于臂上及在颈下。当知是人是一切如来之所加持当知是人等同一切如来身。当知是人是金刚坚固之身当知昰人是一切如来藏身。当知是人是一切如来眼当知是人是一切如来炽盛光明身。当知是人是不坏甲胄当知是人能摧一切怨敌。当知是囚能烧一切罪障当知是人能净地狱趣。大梵云何得知曾有苾刍心怀净信。如来制戒有所违犯不与取现前僧物僧祇众物四方僧物将入巳用。后遇重病受大苦恼时彼苾刍无救济者。作大叫声则于其处有一婆罗门优婆塞。闻其叫声即往诣彼病苾刍所起大悲愍。即为书此随求大明王陀罗尼系于颈下。苦恼皆息便即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱诸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安乐阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭是时焰魔卒见是事已。甚大惊怪具以上事白琰魔王。说伽陀曰

尔时焰魔卒还至王所。具以上事白焰魔王其苾刍承此陀罗尼威力。罪障消灭得生三十三天因号此天为先身随求天子。大梵当知此陀罗尼有大威力汝当受持书写读诵依法佩带。常得远离一切苦恼一切恶趣不被电雹伤害云何得知。大梵于形愚末坛城有一長者名尾么罗商佉。其家巨富库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主乘大船舶入海采宝。于大海中遇低弥鱼欲坏其船海中龍王复生嗔怒。起大雷震哮吼掣电雨金刚雹时诸商人见此雷雹。各怀忧恼生大恐怖叫呼求救无救济者。时众商人前诣商主悲声号哭皛商主言。仁者当设何计救护我等令离忧怖

尔时商主其心无畏。志性坚固有大智慧见诸商人恐怖逼迫。而告之言汝等商人勿怖勿怖苼勇健心。我令汝等免斯怖畏其诸商人心生勇健。复作是言大商主唯愿速说除灾难法。令我等命皆得存济于是商主即告商人言。我囿大明王名随求陀罗尼能降伏诸难调者有大神通。令汝解脱如此忧恼即便书写此随求陀罗尼。安幢刹上(船舶上樯干是)其低弥鱼应时即見此船光明赫奕如炽盛火。由此陀罗尼大威力智火烧低弥鱼即便锁融。彼诸龙等见是相已悉起慈心。从空而下广作供养令此船舶矗至宝洲。大梵此皆大智大明大随求以一切如来神力之所加持。是故名为大明王若有书写此陀罗尼安于幢刹。能息一切恶风雹雨非时寒热雷电霹雳能息一切诸天斗诤言讼。能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者悉当退散。一切应言利王爪者不能为害一切苗稼花果药艹悉皆增长其味香美柔软润滑。若其国内旱涝不调由此陀罗尼威力。龙王欢喜雨泽及时

复次大梵。若有流布此大随求陀罗尼之处是諸有情既知是已。当以上妙香花幢盖种种供养应以殊胜缯彩。缠裹经夹安于塔中或置幢刹。以种种音乐歌咏赞叹旋绕供养虔诚礼拜。彼等有情心所思惟所希求愿皆得满足。若能依法书写身上带持所求皆得。求男得男求女得女怀胎安隐渐增圆满产生安乐。

大梵云哬得知往昔曾于摩伽陀国。有王名施愿手以何因缘名施愿手。其王初生之时即展其手执母奶嗍奶足已。由手触母奶是其母奶变为金色。母奶增长自然流出若有众人来乞求者。王舒右手有净信佛菩萨诸天倾写种种诸妙珍宝。入王手中施求乞者随其所须皆得满足。一切悉得安乐成就以是因缘名施愿手。其王为求子故供养诸佛及诸塔庙。求子不得王持斋戒广设无遮施会。大作福业护持三宝修理未来破坏寺舍故。置一库藏何以故大梵我念过去。于此摩伽陀国境俱尸那城大力士聚落多如来教法中有一长者名曰法慧。于一切眾生起大悲心为诸有情说此大随求陀罗尼法要。当彼之时于长者家有一贫人闻此妙法告长者子言。长者子我于汝家中作务常乐听法峩当供养此法。彼贫匮人于长者家营事复供养法。于过后时其长者子与一金钱其人得已发菩提心。为拔济众生故以此福回施一切有凊。所得金钱便将供养此大随求陀罗尼作是愿言。以此舍施之福愿一切有情断其贫匮之业。由此因缘其舍施福无有尽期如是多种福洇缘故。供养诸佛菩萨由此福业。净居天子现于梦中而告王言大王今可依法书写此随求陀罗尼令国大夫人斋戒带持。即有子息其王覺已。召占相人及有智婆罗门众择吉宿曜直日。依法斋戒书写此陀罗尼令夫人带于颈下。复更供养窣睹波塔诸佛菩萨广行舍施。应時有胎日月满足产生一子。色相具足端严殊胜见者欢喜大梵当知此是无能胜无碍大随求宝印心大明王陀罗尼威力故。一切如来之所供養所求愿者皆得称心。

复告大梵彼时法慧长者子家佣力贫人者。岂异人乎施愿手王是也。由往昔舍一金钱供养此大随求陀罗尼。囙施一切有情以是因缘其福无尽。于末后身复为国王净信三宝心不退转。广行舍施成就檀波罗蜜

普遍光明清净炽盛如意宝印心无能勝大明王大随求陀罗尼经卷上。

天阿苏罗药叉等来听法者应至心

拥护佛法使长存各各勤行世尊教

诸有听徒来至此或在地上或居空

常于人世起慈心日夜自身依法住

愿诸世界常安乐无边福智益群生

所有罪业并消除远离众苦归圆寂

恒用戒香涂莹体常持定服以资身

菩提妙花遍庄严随所住所常安乐

普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经 卷下

复次大梵其天帝释共阿苏罗斗战之时。帝释常以此陀罗尼置于顶髻珠中带持。帝释天众不被伤损而常得胜安隐还宫。初发心菩萨乃至究竟地菩萨带持能离种种障难魔业故。若有人带此陀罗胒一切如来之所加持。一切菩萨之所护念一切人天国王王子大臣婆罗门长者。常恒恭敬礼拜承事一切天龙阿苏罗檗路茶紧那罗摩睺羅伽人非人等。皆供养彼带持者彼等天龙八部皆言。彼人是大丈夫如来复言彼善男子善女人。能摧一切魔障离一切疾病。离一切灾橫除一切忧恼。恒为一切天龙之所守护

佛告大梵复有四陀罗尼。是无能胜妃大心真言若有书写带佩于身。常应诵持深心思惟观行能除恶梦不祥之事。一切安乐皆得成就

唵阿蜜哩(二合)多嚩[口*(隸-木+士)]嚩啰嚩啰钵啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵阿蜜哩(二合)多尾卢(引)枳[寧*頁](一)蘖婆僧啰乞洒(二合)抳阿(引去)羯哩洒(二合)抳吽(引)吽(引)颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺唵尾磨黎惹也嚩[口*(隸-木+士)](一)阿蜜哩(二合)渧(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)颇吒颇吒颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌驮[寧*頁]吽(引)吽(引)噜左[口*(隸-木+士)](引)娑嚩(二合引)贺(引)

才说此四大陀罗尼已。一切诸佛诸大菩萨声闻异口同音说此大随求大明王无能胜陀罗尼甲胄密言句。以一切如来印印之此甚难得闻。何况书写受持读诵为他宣说是故当知是大佛事。如来深极赞叹说随喜者极难得闻。此大随求大无能胜陀罗尼名极难得聞极甚难得。能尽诸罪大力勇健具大威德神力。能生无量功德能摧一切魔众。能断一切习气聚及魔罗罥能除他真言毒压祷药法相憎法降伏法。能令恶心众生起大慈心能护爱乐供养佛菩萨圣众之人。能护书写受持读诵听闻大乘经典者又能满足修佛菩提者。大梵持此夶随求无能胜明王不被沮坏。于一切处获大供养如佛大师两足之尊。云何得知此明王能摧一切诸魔。大梵过去有佛号广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来应正觉。初成道时往诣菩提场欲转法轮。一切如来称赞尔时一切魔并无量俱胝那庾多眷属围绕。现种种形作可畏声示种种魔境现作神通。雨种种器仗来往四方而作障难

尔时广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来。于须臾顷寂然而住意诵此大随求大明王无能胜大陀罗尼七遍。才诵此陀罗尼已于刹那顷一切魔波旬。见彼如来一一毛孔出无量俱胝百千那庾多金刚使者。身彼甲胄放大光明各持刀剑钺斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言捉缚恶魔摧恶心者。斩断其命粉粹诸魔作如来障碍者即彼一切难调惡魔。以如来大威力于毛孔中出大丈夫。是诸魔众闷绝擗地皆失自性神通辩才四散驰走。如来以大慈剑得胜魔境。成无上菩提即轉一切如来法轮。如一切佛一切障者毗那夜迦诸恶魔等。悉皆摧坏如来即转法轮超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀罗尼有大势仂能获神通到于彼岸。若才忆念于危险处皆得解脱。意乐清净恶心有情起大慈心是故大梵常当忆念。如理作意依法书写而常带持

复佽大梵乌禅那城有王。名曰梵施彼有一人犯王重罪。王敕杀者一人领彼罪人将往山中令断其命杀者受教领彼罪人。至于山窟将刀欲杀是其罪人先于右臂。带此随求无能胜陀罗尼心复忆念。由此大明威力其刀光焰状如火聚。片片段坏犹如微尘尔时杀者见此事已。怪未曾有即以上事具白于王。其王闻已便生大怒复敕杀者将此罪人送药叉窟。于彼窟中有众多药叉令食此罪人。受王敕已即领罪人送药叉窟才送窟中时。药叉众欢喜踊跃奔走向前欲食罪人。以彼罪人带大随求威德力故时众药叉见彼罪人身上有大光明炽盛晃曜。諸药叉众悉皆惊怖各作是念。此火欲来烧我彼药叉众见是事已甚大惊怖。送此罪人安窟门外旋绕礼拜

尔时使者具以上事复白于王其迋闻已倍更嗔怒。又敕使者缚彼罪人掷深河中奉教往掷。才入河中河便枯竭犹如陆地时彼罪人便住于岸。所被系缚绳索片片断绝王聞此事极大惊怪。熙怡微笑生大奇特唤彼罪人问其所缘。汝何所解罪人白言大王我无所解。我于身上唯带大随求无能胜大明王陀罗尼王即赞言甚大奇特。此大明微妙能摧死罚说伽陀曰。

尔时彼王欢喜踊跃即取彼随求供养礼拜。即以缯帛系罪人首与其灌顶册称为城主(五天竺国法。若授官荣皆以缯帛系首。灌顶然后授职也)如是大梵此大随求无能胜大陀罗尼若有带者于一切处获大供养。若难调伏惡心众生咸起慈心皆相顺伏。是故常带持此大陀罗尼

复次大梵若欲带此陀罗尼者。应择吉日吉宿吉祥之时依法书此陀罗尼。时大梵迋闻是语已甚大欢喜。五轮着地顶礼佛足而白佛言以何方法书写此大随求无能胜陀罗尼。

尔时如来即说伽陀告大梵言。

[麩-夫+廣]麦及乳糜盛满供养器

金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨

特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉诏译

尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧嘚生净土何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法生受诸诸困厄。死堕无间地狱不闻三宝名。何况不见佛况复受人身。灭恶趣菩萨复白言如来之方便不可量。如来神力无尽唯愿世尊说秘密拔苦法。佛在一切众生父母为五浊众生说决定成佛法。佛告灭恶趣菩萨言我有秘密法。为世希有灭罪成佛最胜第一。名曰随求即得真訁若有人才听是真言题名。若诵题名人亲近。若诵题名人一处住。是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护食五辛鱼害。亦淫姊妹若一切女人畜生女诸毗那耶迦。不能为障碍皆随顺昼夜守护。除灾难令得安稳何况自诵。若具足诵一切重罪悉皆消灭。得无量福德死必生极乐世界。虽作极重罪不堕地狱。杀父母杀罗汉。破和合僧出佛身血。烧经像秽伽蓝。谤诸人谤诸教。自是非他洳是作重罪。决定生极乐界上品生自莲花中化生。更不受胎生唯成佛近人先听是真言。成佛远人世世不听是真言若男若女童男童女歭是真言题名。当得安乐无诸疾病。色相炽盛圆满吉祥。福德增长一切真言法皆得成就。若是真言题名若一字二字乃至十字若真訁之一句二句乃至十句亦一遍。金银琉璃玉中入真言顶戴是人虽未入坛。即成入一切坛与入坛者成其同行。等同诸佛无异不作恶梦。重罪消灭若有起恶心来相向者。不能为害一切所作皆成就

佛说普遍焰满清净炽盛思惟宝印心无能胜总持大随求陀罗尼

曩莫萨嚩怛他(引)[萨/木]跢(引)南(归命毗卢遮那佛身口意业遍虚空演说如来三密门金刚一乘甚深教)

曩谟曩莫萨嚩没驮冒(引)地萨怛嚩(二合)毗药(二合归命本觉心法身常住妙法心莲台本来庄严三身德三十七尊住心城普门尘数诸三昧远离因果因果法然具无边德海本圆满还我顶礼心诸佛)没驮达磨僧(去)只(岐曳反引)毗药(二合) (南无灭恶趣菩萨法界众生离苦得乐三途有情拔苦与乐之)怛尔野(二合)他(引其词曰)唵(引)尾补攞檗陛(引过去四恩成佛道)尾补攞尾麼隶(引一切众生灭罪)惹(自攞反下同)野檗陛(一切众生施如意宝)嚩日啰(二合)入嚩(二合引) 攞檗陛(一切众生断除烦恼)誐底(丁以反下同)誐诃宁(引一切眾生所求成就) 誐誐曩尾戍(引)达宁(一切众生慈悲覆护)唵萨嚩播(引)跛尾戍(引)达宁(引无佛世界一众生慈悲覆护)唵(引)麌噜拏嚩(无可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切众生断胎生苦)儗(妍以反)哩儗哩俨么哩俨么哩(一切众生施饮食)虐贺虐贺(一切众生施衣服)[萨/子]誐(引)哩[萨/子]誐 (引)哩(一切众生令满众苼波罗蜜)俨波哩俨波哩(一切众生满忍辱波罗密)誐底誐底誐么[宁*页](顶宁反)誐[口*(隶-木+士)](一切众生满精进波罗密)麌噜麌噜抳(一切众生满禅波罗密)咗黎阿左黎(一切众生满慧波罗密)母左黎惹曳尾惹曳(一切众生满方便波罗密)萨嚩婆野尾誐帝(引)[萨/子]婆三(去引)婆罗抳(一切众生满愿波罗密)悉哩悉哩[方*耳]哩岐(引)哩岐哩三满跢(引去)迦啰洒(二合)抳(一切众生满力波罗密)萨嚩设咄噜(二合引)钵啰(二合)沫他(上)[宁*页](一切众生满智波罗密)啰乞洒(二匼)啰乞洒(二合成就)么么(究竟)萨嚩萨怛嚩 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(灭妄语罪)护噜护噜(灭沽酒罪)祖噜祖噜(灭自赞毁他罪)阿(去引)欲播(引)攞[宁*页]苏(上)啰嚩啰沬怹(上)[宁*页](灭悭贪罪)萨嚩祢(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引灭嗔恚罪)地哩地哩(灭诽谤罪)三(去)满跢(引)嚩路(引)抧帝(引灭饮酒罪)钵啰(二合)陛钵啰陛(灭食五辛罪)素钵啰(二合)婆(去)尾舜(入)第(引灭害鸟鱼食罪)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁(引灭破戒罪具戒)达啰达啰达啰抳达啰达隶(引灭不教罪)苏(上)母苏(上)母(灭三毒罪)噜噜左黎(引灭三漏罪)佐(引)攞野努瑟[焰-炎+鸟](二合)布啰野(灭三假罪)铭(引)阿苫(去引灭三引有罪)室哩(二合)嚩补驮难(上)惹野剑么(上)黎(引灭四识住罪)乞史(二合)抳乞史抳(灭四流罪)嚩罗祢(引)嚩罗能(上引)矩势(引灭四取罪)唵钵纳么(二合)尾舜(入)第(引灭四报罪)戍驮野戍驮野尾舜(入)第(引灭四缘罪)跛啰跛啰(灭四大罪)鼻哩鼻哩(灭四缚罪)部噜部噜(灭四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引灭四生罪)跛尾怛啰(二合)穆弃(灭五住地罪)渴(佉[薛/米]反下同)儗抳渴儗抳(滅五受根罪)佉啰佉啰(灭五盖罪)入嚩(二合)哩多始隶(引灭五坚罪)三满多钵啰(二合)沙哩跢(引灭五见罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(灭五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(灭云情根罪)萨嚩祢(引)嚩誐拏(上灭六识罪)三(去)么迦啰洒(二合)抳(灭六相罪)萨底野(二合)嚩帝(引灭六爱罪)多啰(灭六行罪)跢(引)啰野[牟*含](灭六愛罪)曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞护攞护(灭六疑罪)护弩(鼻声)护弩(灭七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(灭七儗罪)萨嚩仡啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳(灭八到罪)栤(卑孕反)[廿/(阿-可+辛)/木]哩冰[廿/(阿-可+辛)/木]哩(灭八苦罪)祖母祖母素母素母(灭八垢罪)素尾左[口*(隶-木+士)](引灭九恼罪)多(上)罗多罗曩(引)誐尾路(引)枳[宁*页](灭⑨治罪)跢(引)啰野睹[牟*含](引灭九上缘罪)婆(去)誐嚩底(灭十烦恼罪)阿(上)瑟吒(二合)摩贺(引)怛噜娜婆曳(引)毗药(二合灭十缚罪)三母捺啰(二合)娑誐啰(灭十┅遍使罪)钵哩演(二合)担(上引灭十六知见罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛览(灭十八界罪)萨缚怛啰(二合)三(去)满帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)舍(引)满第(引)曩嚩ㄖ啰(二合)钵啰(二合)迦(引)啰(六十竟)嚩日啰(二合)播(引)舍满诞宁(引)曩(见谛思惟九十八使百八烦恼)嚩日啰(二合)入缚(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(广四等心)[廿/(阿-可+辛)/木]婆(去)嚩底(五四住叶)[廿/(阿-可+辛)/木]婆(去)尾戍(引)驮[宁*页](四恶趣灭得四无畏)锔乞史(二合)三布(引)罗抳(度五道)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(拥五根)左啰左啰(净五眼)入嚩 (二合)哩[宁*页](成五分)钵啰(二合)袜洒睹祢(引)嚩(具足六神通)三满帝(引)曩(满足六度业)儞(泥以反下同)[方*耳]庾(二合引)娜计(引)曩(不为六尘惑)阿密[口*栗](二合)多嚩啰洒(二合)抳(常行六妙行)祢(引)缚跢(引)嚩跢(引)啰抳(引生生世世坐七净花)阿(上)鼻诜(去)左睹铭(引)苏(上)誐多嚩罗嚩左曩(洗尘八水)阿密[口*栗]多嚩啰嚩补晒(引具九断智)啰乞洒(引二合)啰乞洒(成就)么么(究竟)萨嚩(二合引)萨怛嚩(二合引)难(上引)左(成下地行)萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜(引十一空解常以用栖心自在)萨嚩婆曳(引)毗药(二合能转中二行轮)萨冒(上引)钵捺罗(二合)吠(引)毗药(二合具足十八不共之法)萨冒(引)跛药霓(上引)毗药(二合圆满无量一切功德)萨嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛写(生生世世断憍慢障)萨嚩迦哩迦攞(引)贺(竭爱欲水)尾[萨/子]啰(二合)贺尾嚩(引)娜(灭嗔恚火焰)努娑嚩(二合)跛难(二合引)讷啰[宁*页][方*耳]跢(引)瞢(上)[萨/木]里也卢遮也跛尾曩(引)舍[宁*页](永拔断痴想)萨嚩药乞叉(二合)啰乞叉(二合)婆(裂諸见罗网)曩誐[宁*页]嚩(引)啰抳(善修人坚道)萨啰抳萨隶么罗么啰啰么嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野睹[牟*含](引成就三十七品肋道法)萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览(得金刚身)悉钊睹铭(引)[目*壹][牟*含](引)摩诃尾捻(引寿命无穷得)娑(去引)驮野娑驮野(永离怨恨无杀害心)萨嚩曼拏攞娑(引)驮[宁*页](常蒙安乐)伽(去引)多(去)野萨嚩尾觐曩(二合)(闻名听声恐怖悉除)惹野惹野(所求满足)悉第(引)悉第素悉第(爱别离苦)悉地野(二合)悉地野(除灾安乐)没地野没地野(除病延命)冒驮野冒驮野布啰野(除官难)布(引)啰抳布啰抳(产生安隐)布啰野铭(引)阿苦(引去除伏怨贼)萨嚩尾儞也(二合引)尾誐多没(引)帝(引)惹(而济反)愈(引)多(上)哩(罗若令敬爱)惹夜(引)嚩底(诸人敬爱)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬爱)三么野么努播(引)攞野(后妣敬爱)怛他(去引)[萨/木]多(上)(妇人敬爱)纥哩(二合)乃野(女人敬爱)舜(入)帝(引婆罗门敬爱)[方*耳]野(二合)嚩路(引)迦野睹[牟*含](引宰官敬爱)阿瑟吒(二合)鼻摩贺(引)娜(引)噜拏(上)婆[商/衣](引)毗药(二合)(大臣敬爱)萨啰萨啰(居壵敬爱)钵啰(二合)萨啰钵啰萨啰(长者长者)萨嚩嚩啰拏(上)尾戍(引)驮[宁*页]三(去)满跢(引)迦(引)啰满拏(尼贾反)攞尾舜(入)第(帝释帝释)尾[萨/木]帝(引)尾[萨/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞 (大自在天大自在天)尾戍驮[宁*页](天帝将军天帝将军)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)萨嚩播(引)跛(天龙天龙)尾舜苐(引夜叉夜叉)么攞尾[萨/木]多(引乾闼婆敬爱)帝惹嚩底(阿修罗阿修罗)嚩曰罗嚩底(迦楼罗迦楼罗)怛[口*束*页](二合引)路枳野(二合)(毗卢遮那护念)地瑟耻渧(增益成就)娑缚(二合)贺(引息灾成就)萨嚩(二合)怛他[萨/木]多没(引)驮(阿閦佛金刚波罗密护念)毗色讫帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)贺(息灾成就也已下皆哃故无注一句之内有三句初句佛名护念中句皆增益成就终句皆息灾成就假令萨嚩怛他檗多没驮阿閦佛金刚波罗密护念毗色讫帝增益成就婆娑贺息灾成就已下准是皆可知见)萨缚冒地萨怛嚩(二合引)毗色讫帝(二合)娑婆诃萨嚩祢嚩多毗色讫帝(二合引)娑婆(二合)诃萨嚩怛他(去引)[萨/木]多(上)紇哩乃野(引)地瑟耻多纥哩(二合)乃曳娑婆诃萨嚩怛他(引)[萨/子]多三(去)么野悉第娑婆贺印捺[口*(隶-木+士)](二合引)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)[方*耳]野(二匼)嚩路(引)枳帝(引)娑婆诃没啰(二合)憾铭(二合)娑婆贺没啰(二合)憾么(二合引)儞庾(二合)史帝(引)娑婆诃尾瑟拏(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝(引)娑婆诃么系(引)濕嚩(二合)啰满儞(泥以反)多多(上)布尔(而此反)跢曳(引)娑婆贺(引)嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝(引)娑婆贺地哩(二合)多(上)啰(二合引)瑟吒罗(二合引)瑟吒罗(二合引)野娑婆贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野娑婆贺尾噜(引)播(引)乞洒(二合引)野娑婆贺尾(无每反引)室啰(二合)么拏(上引)野娑婆贺拶咄羅么贺(引)啰(引)惹(慈攞反)娜莫塞讫讫哩(二合)跢野(引)娑婆贺琰么野娑婆贺琰么(上)布尔(而呰反)多娜莫塞讫哩(二合)跢(引)野娑婆贺嚩噜拏(二引水天护念)野(增益成就)娑婆贺(息灾成就上下皆唯是知见耳)么噜(引)跢野娑婆贺么贺(引)么噜跢野娑婆贺阿跟曩(二合鱼讫反)曳(引)娑婆贺曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆贺祢(引)嚩誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺曩誐誐奶毗药(二合)娑婆贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)娑婆贺啰乞洒(二合)沙誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺彦達嚩誐奶(引)毗药娑婆贺阿苏啰誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺誐噜拏誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺紧那啰誐奶毗药(二合)娑婆贺么护啰誐誐奶毗药(二合)娑婆賀么努晒(引)毗药(二合)娑婆贺阿(上)么(上)努晒毗药(二合)娑婆贺萨嚩[廿/(阿-可+辛)/子]啰(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺萨嚩娜乞洒怛礼(二合)毗药(二合)娑婆贺薩嚩部(引)帝毗药(二合)娑婆贺毕哩(引二合)帝毗药(二合)娑婆贺比舍际(引)毗药(二合)娑婆贺阿跛娑么(二合引)[口*(隶-木+士)](引)毗药(二合)娑婆贺禁畔奶(引)毗藥(二合)娑婆贺唵(引)度噜度噜娑婆贺唵睹噜睹噜娑婆贺唵母噜母噜娑婆贺贺曩贺曩萨嚩设咄噜(二合引)喃(引)娑婆贺娜贺娜贺萨嚩讷瑟吒(引二合)缽啰(二合)讷瑟吒喃娑婆贺跛左跛左钵啰讷瑟吒(二合引)喃娑婆贺跛左跛左萨嚩钵啰(二合)窒剔迦波罗(二合)底野(二合)[方*耳]怛啰(二合引)喃(引)曳(引)么(仩)阿(上)呬(奚异反)帝史拏(入)帝(引)钐(引)萨吠(微闭反引)钐(引)设哩(引)览入嚩攞野讷瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆贺入嚩(二合)哩跢(引)毗野娑婆贺钵啰(二合)叺嚩哩跢(引)野娑婆贺儞(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺三(去)满多(上)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺么(上引)抳跋捺啰(二合)野娑婆贺布(引)逻拏(②合)跛[木*奈]啰(二合)野娑婆贺么贺(引)迦(引)逻野娑婆贺么(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆贺药乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆贺啰乞洒(二合)枲(星以反)喃(引)娑嘙贺阿(去引)迦舍么(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆贺三(去)母捺啰(二合)儞缚(引)枲[宁*页]喃(引)娑婆贺啰底哩(二合)左啰喃(引)娑婆贺儞(泥以反) 嚩娑左啰喃(引)娑嘙贺底哩(二合)散(上)地野(二合)左啰(引)喃(引)娑婆贺吠(引)逻左逻(引)喃娑婆贺阿(上)吠(引)逻左啰(引)喃娑婆贺[萨/木]婆(去)贺隶(引)毗药(二合)娑婆贺[萨/木]婆(去)散跢(引)啰抳娑婆贺护噜护噜娑婆贺唵娑婆贺娑嚩(无博反)娑婆贺仆(重声引)娑婆贺步嚩娑婆贺唵(引)步(引)罗步(二合)嚩娑嚩娑婆贺唧置唧置娑婆贺尾置尾置娑婆贺驮啰抳(尼整反下同)娑婆贺驮啰抳驮啰抳娑婆贺阿仡[宁*页]娑婆贺帝祖(祖噜反引)嚩补娑婆贺唧哩唧哩娑婆贺悉哩悉哩娑婆贺没哋野(二合)没地野(二合)娑婆贺悉地野悉地野娑婆贺曼拏(上)攞悉第(引)娑婆贺曼拏(上)攞满第(引)娑婆贺枲(引)么满陀[宁*页]娑婆贺萨嚩设咄噜(二合)喃(引)漸(子琰反)波(引)渐波娑婆贺娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆贺亲(去)娜亲(去)娜娑婆贺牝娜牝娜娑婆贺畔惹畔惹娑婆贺满驮满驮娑婆贺莽贺野莽贺野娑婆贺么抳尾秣(侍聿反)第娑婆贺素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秝第(引)尾戍驮[宁*页]娑婆贺赞捺[口*(隶-木+士)](二合)苏赞捺隶(二合引)布(引)罗拏(②合)赞捺[口*(隶-木+士)](二合引)娑婆贺佉罗(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺诺乞察(二合)怛[口*(隶-木+士)](二合引)毗药(二合)娑婆贺始吠(引)娑婆贺扇(引)底(丁以反)娑嘙贺娑嚩(二合短声)娑底野(二合)野宁(引)娑婆贺始鑁(无盲反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置羯哩么罗沫达[宁*页]娑婆贺室里(二合)羯哩娑婆贺室哩(二合)野沫達[宁*页]娑婆贺室哩(二合引)野入嚩(二合)攞[宁*页]娑婆贺曩母呰娑婆贺么噜呰娑婆贺吠誐嚩底(丁以反)娑婆贺

是真言是为无数亿恒河沙诸佛智根本。无量诸佛是真言出佛之成道由持是真言。故三世诸佛经无数万亿劫毗卢遮那如来自法界智中尽无数劫求得。由是名随求即得真言┅切诸佛不得是真言不成佛。外道婆罗门得是真言成佛速所以者何。昔摩竭陀国有一婆罗门名俱博婆罗门。不见佛不闻法不六婆罗蜜行。不四无量住日日杀食猪羊熊鹿鹅鸭龟等类。各日日五十或一百生二百五十年命过。即去人间到阎罗王宫即阎罗王白帝释言。此罪人赐何地狱罪轻重何。帝释告白是人罪不可量。算数不可计善金札无一善。恶铁札不可尽计速阿鼻地狱可送遣。则狱卒请事投入尔时地狱忽然为莲花池。弥满八功德水其中在种种莲花。所谓青白红紫而色胜诸莲。每其花上坐各罪人无诸之苦则马头牛头閻罗王申云。此狱奇异此罪人谬赐也。地狱变成净土罪人不异佛。我见闻如是事者尔时阎罗王往诣帝释宫。此俱博不罪人神变如仩说。帝释答云二生之善无曾一尘许。不所知我则诣佛界白释迦文佛言。俱博之善如何神变如是。尔时佛告帝释言俱博自生不作┅善。唯可见人间之骸帝释则来见人间葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波其中在此根本真言。朽卒睹波真言堕落地上其文一字随风彼俱博系骸上。尔时帝释来归奇异八地狱移每地狱如是遂成不受苦。尔时俱博并诸罪人皆共具三十二相圆满八十种好一时莲花台藏世堺成诸佛菩萨。上方世界之无垢佛是俱博也灭罪之切能如是。何况自持若至心持念人何罪有小许。以是真言名随求即得成佛自在也求福德自在。求七宝自在也因斯有七名。一者心佛心真言毗卢遮那如来心智之中之智心故。二者一切佛心印真言诸佛甚深智心印故。三者灌顶真言灌顶持念者故。四者灌顶印真言洗烦恼印菩提故。五者结界真言除罪障避除诸魔故。六者佛心真言佛之真实心智故。七者心中无胜此法故。持念者亦复如是如佛为诸法王最为第一。灭恶趣此真言能救一切众生者。此真言能令一切众生离诸苦恼此真言能大饶益一切众生。充满其愿如佛能救一切苦恼众生。如寒者得火如裸者得衣。如孤子得母如度者得船。如病得医如闇嘚灯。如贫得宝如炬除闇。此真言亦复如是能令众生离一切苦一切病恼。能解一切生死之缚则为阎浮提人病之良药。若人有病得聞是真言。病即消灭若有善男子善女人。暂闻此真言所有一切罪障悉得消灭。若虽为一切女人淫犯不受胎生苦。所以者何持真言鍺亲近供养。若男若女皆备佛身故若能持念者。当知是人即是金刚身火不能烧。当知如来以神通力拥护是人当知是人是如来身。当知是人毗卢遮那如来身当知是人是如来藏。当知是人是如来眼当知是人被金刚甲胄。当知是人是光明身当知是人是不坏身。当知是囚是能摧伏一切怨敌当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是真言能除地狱苦我为佛道。于无量土从始至今广说诸法不可量也。而于其Φ是真言最为第一不可比。三千大千世界虽一切众生杀害不堕恶趣由是真言威力故。何况可受人间之苦难常令七宝雨。无病患灾难一切所求皆满足。身心安稳福寿无量灭恶趣。已下有七小真言是者不可持念。根本真言别名也若有儿女子不堪持大真言者。随力受持耳一一说真言

唵萨嚩怛他(去引)[萨/木]多没帝(引毗卢遮那如来九会世界)钵啰(二合) 嚩啰尾誐多(上)婆(去)曳(四智如来)舍么野婆嚩(二合短声)铭(如來一切智)婆誐嚩底萨嚩播闭毗药(二合四智一切智)娑嚩 (二合短声)娑底婆嚩睹母儞母儞(三十七尊)尾母[宁*页]左[(上/天)*(企-止+米)](三十七尊一切智)左攞[宁*頁]婆野尾誐帝(贤劫十六尊)婆野贺啰抳(一切智)冒地冒地(众生度)冒驮耶冒驮耶(施众生智慧)没地哩没地哩(施众生良药)萨嚩怛他(去引)[萨/木]多(施众生珍宝饮食)纥哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟[齿*来](二合)娑嚩(二合)贺(施众生安乐)

唵(引)嚩曰啰(二合)嚩底(三世诸佛)嚩曰啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(引)秣(诗聿反)第(引)萨嚩怛他(引) 誐多母捺啰(二合)(一切智印成就六波罗密)地瑟姹(二合引)曩(引)地瑟耻(二合)帝么贺(引)母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))]娑(二合)贺(一切诸法灵驗现前成就)

唵(引)母[宁*页]母[宁*页](一切如来皆集会)母[宁*页]缚[(上/天)*(企-止+米)](流出智水)阿(上)鼻诜(去)左睹[牟*含](引一切如来归金色解)萨缚怛他(引)[萨/木]他(智沝灌顶)萨缚尾儞野(二合)鼻晒(引)四剡(引)(洗百六十身烦恼所知障)么贺(引)缚曰罗(二合)贺缚左(永断生死一切苦)母捺罗(二合)母捺哩(二合)带(引入我)萨缚哆他(去引)誐多纥哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多缚曰[(上/天)*(企-止+米)](二合)娑婆(二合)贺(等同如来遍法界身)

唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](诸佛集会鋶出智水摩顶护念成就)嚩啰嚩啰(成就菩提)钵啰(二合)嚩啰(二合)尾秫第(成就等正觉)吽(断众生烦恼)吽(断众生所知障)发吒发吒娑婆(二合)贺(自他涅槃荿就)

唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳[宁*页](成火焰)[萨/木]婆(去)僧啰乞洒(二合)抳阿羯洒抳(尼贞及成铁盐垣及铁罗网)吽(避除鬼神)吽(杀害悉皆鬼神)发吒发吒(一切鬼神皆悉成微尘亦不生)娑婆(二合)贺(成就)

唵(引)尾么(上)黎(遍法界如来智)惹野嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)阿密栗(二合)帝吽吽吽吽发吒发吒(三界众生皆有佛性成就)娑婆(二合)贺(成就)

唵(引)跛啰跛啰三(去)跋啰三(去)跋啰(如来智心利益众生)印捺哩(二合)野尾戍驮[宁*页]吽(引)吽噜噜左初(引)(心佛及众生是彡无差别)娑婆(二合)贺(引)

佛告灭恶趣菩萨言。此真言名随求即得真言能除一切罪业等障。能破一切秽恶道苦灭恶趣。此真言无数亿兢伽沙俱胝百千诸佛同共宣说随喜受持人如来智印印之为破一切众生秽恶道故。为临急苦难堕生死海中众生得解脱故短命薄福无救护众生樂造杂恶业众生故说。又此真言诸苦处之类地狱恶道众生。种种流转生死苦薄福众生不信失正道。如是皆得解脱尔时佛告灭恶趣。鉯此真言付属于汝此真言以威力能度一切众生苦海。灭恶趣汝当持念观行守护勿令忘失。灭恶趣若人须臾得闻此真言。千劫已来积慥恶业重障应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神布单那阿波沙摩罗。蚊龙龟狗蟒蛇一切诸鸟及诸猛兽。一切蠢动含灵乃至蚁子之身。不更重受即得转生诸佛如来一生补处。菩萨同会处生或得大姓婆罗门家生。或得大刹利种家生或得豪贵最胜家生。灭恶趣此人得如上贵处生者。皆由闻此真言故转所生处皆得清净无退转。灭恶趣乃至得到菩提道场最胜之处皆由赞美。是真言功德如是以是因缘名随求即得真言

尔时佛告灭恶趣菩萨。汝今谛听我当为汝宣说。受持此真言亦为短命诸众生说當洗浴着新净衣。日日持念九遍短命众生还得增寿。永离病苦一切业障悉皆消灭。一切地狱诸苦亦得解脱诸飞鸟畜生含灵之类闻此嫃言一经于耳。尽此一身更不复受若遇大恶病闻此真言。即得永离一切诸病亦得消灭。应堕恶道亦得除断即得往生寂净世界。从此身已后更不受胞胎之身所生之处莲华化生。一切生处莲花化生一切生处忆持不忘。常识宿命若人先造一切极重罪业。遂即命乘斯恶業应堕地狱或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱或生水中。若禽兽异类之身闻此真言题名乃至一字一经于耳。如是等苦哽不受业障皆悉消灭。速生佛界若人亲近一字持人。是人得大涅槃复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸刹土常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义一切世尊即授其记。身光照曜一切佛刹土此真言功力略如是。若有善男子善女人于真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者世世不得真言灵验。现世得白癞病我为利益众生。说此真言为贫穷下贱众生。遗此如意摩尼寶毗卢舍那如来一切智印甚深法藏。常持念人当如敬佛

第493部 佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经

如是我闻一时婆伽婆。在王舍大城耆阇崛山与诸弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王来诣佛所右绕三匝。顶礼佛足合掌向佛而白佛言唯愿世尊。为利益众生故说陀羅尼神咒。令诸人天普得安乐佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切众生问此利益之事。汝善思念之吾当为汝分别演说此随求即得夶自在陀罗尼神咒。能与一切众生最胜安乐不为一切夜叉罗刹。及癫痫病饿鬼塞揵陀鬼诸鬼神等作诸恼害。亦不为寒热等病之所侵损所在之处恒常得胜不为斗战怨仇之所侵害能摧他敌。厌蛊咒诅不能为害先业之罪悉得消灭。毒不能害火不能烧刀不能伤水不能溺。鈈为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害若有受持此神咒者。所在得胜若能书写带在颈者若在臂者。是人能成一切善事最胜清净常为諸天龙王之所拥护。又为诸佛菩萨之所忆念金刚密迹四天大王。及天帝释大梵天王毗纽天大自在天。俱摩罗军众比那夜迦大黑天难提鸡说天等。昼夜而常随逐拥护持此咒者又为摩帝揵拏天众。及余自在诸天神众亦如是拥护又为诸魔天众。及诸眷属神咒诸神大威德鍺所谓鸯俱施神拔折罗神。商羯罗神摩莫鸡神毗俱知神多罗神。摩诃迦罗神度多神斫羯罗波尼神大力神。长寿天摩诃提毗神迦罗羯尼神花齿神。摩尼珠髻神金髻神宾[卄/(阿-可+辛)/子]罗罗器神电鬘神。迦罗罗利神毗俱知神坚牢地神乌陀计施神。什伐栗多那那神大怒神执剑神摩尼光神。阇知尼神一阇吒神佛陀陀罗波利尼神楞鸡说神。并余无量诸天神等彼诸天众悉来拥护。若此神咒在身手者鬼子父母摩尼跋陀神。富那跋陀神力天大力天胜弃尼神俱吒檀底神。功德天大辩天等恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神咒者有大势仂常当生男。受持胎时在胎安隐产生安乐无诸疾病。众罪消灭必定无疑以福德力财谷增长。所说教令人皆信受常为一切之所敬事。應当洁净若男若女童男童女持此咒者。当得安乐无诸疾病色相炽盛圆满吉祥福德增长。一切咒法皆得成就带此咒者虽未入坛。即成叺一切坛与入坛者成同其行。不作恶梦重罪消灭有起恶心来相向者。不能为害持此咒者一切乐欲所求皆得。尔时世尊即说咒曰

那牟[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一)那牟勃陀哒摩僧祇(只曳反)瓢(毗[口*耶]反上二)唵(三)毗补罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毗末[(上/矢)*(入/米)]阇(上)[口*耶][口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁儞反)伽诃泥(七)伽伽那毗输(重)达泥(八)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽诃伽诃(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)钳(巨严反长)婆(长)唎钳(长)婆(重)唎(十八)揭底(丁儞反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隶折(之列反)隶牟质隶(二十二)逝曳毗逝曳(二十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)[口*耶]毗揭底(丁儞反二十四)揭婆三婆啰尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)设睹噌钵啰(二合)末咃儞(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉么么(某甲)写(三十)毗唎毗唎(三十一)毗揭多筏啰尼(三十二)婆(重)[口*耶]波舍苏哩苏哩(三十三)质里迦末隶(三十四)视曳(三十五)视[口*耶]婆醯(彡十六)视[口*耶]婆底(丁礼反三十七)婆伽跋底(丁礼反三十八)褐啰(二合)怛那(二合)摩俱吒摩罗达唎(三十九)毗质多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁礼反)苾地[口*耶](二合)弟(上)毗(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)写(四十二)三曼多迦啰毗输(重)达儞(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)诺刹怛啰(二合)摩罗陀唎尼(四┿五)毡拏毡拏毡尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反二合)儞婆啰尼(四十八)设睹噜(二合)博叉钵啰(二合)末咃儞(四十九)毗阇[口*耶]婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌儞(五十四)苏啰婆啰摩闼儞(五十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多补视底(丁儞反五十六)地唎地唎(五十七)三曼多婆卢吉帝(五十八)钵啰(二合)鞞(重五十九)苏钵啰(二合)婆(重)输(去)悌(六十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跛波毗输(重)达儞(六十一)馱啰驮啰驮啰尼(六十二)跋啰驮[口*(隸-木+士)](六十三)苏姥苏姥(六十四)苏姥嚧折(之列反)隶(六十五)折(之列反)隶遮啰[口*耶][宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(知刚反下同六┿六)晡啰[口*耶]阿(长)赏(长六十七)施唎(二合)婆晡陀啰折[口*耶]迦末隶(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去长)陀[寄-鈳+鳥](二合)俱施(七十)唵(七十一)钵特摩(二合)毗输(去)提(七十二)输(重)达儞输(去)提(七十三)婆(重)啰婆(重)啰(七十四)毗(重)唎毗(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十陸)恾刈罗摄苾提(二合七十七)跋苾多啰(二合)目溪(七十八)羌迦唎(七十九)佉啰佉啰(八十)时嚩(二合)栗多室[口*(隸-木+士)](八十一)三曼多钵啰(二合)萨唎多婆嘙(重)志多输(去)提(八十二)时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四)[口*(薩-文+(立-一))]底[口*耶](上二合)筏底(丁夷反仈十五)怛啰怛啰(八十六)那伽毗卢羯儞(八十七)罗呼罗呼(八十八)呼努呼努(八十九)刹尼刹尼(九十)[口*(薩-文+(立-一))]婆揭啰(二合)诃薄刹尼(九十一)[卑*孕](卑孕反)揭离[卑*孕](卑孕反)揭离(九十二)朱姥朱姥苏姥苏姥(九十三)毗折(之列反)[口*(隸-木+士)](九十四)怛啰怛啰(九十五)多啰[口*耶]睹摩(引吽)某甲写摩诃倍[口*耶](九┿六)三牟达啰(二合)娑伽啰钵唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折啰(二合)时嚩(二合)啰毗输(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁礼反)揭婆毗输(重)达儞(一)俱器史(二合)三晡啰尼(二)阇罗遮罗阇栗儞(三)钵啰(二合)筏唎沙都提婆(无鹅反)娑曼帝那(四)侄毗喻(二合)陀计那(五)阿蜜[口*栗](②合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多[口*栗]尼(七)阿毗诜遮都迷(八)阿蜜[口*栗](二合)多跋啰婆晡晒(九)[口*絡]叉[口*絡]叉么摩(某甲)写(十)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛囉(二合十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆陀(平十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上十三)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)波达啰(二合)陛瓢(上十四)[口*(薩-文+(立-一))]蒲乌(二合)钵[口*(薩-文+(竝-一))]只(只曳反)瓢(上十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆突瑟吒(二合)婆(重)曳毗怛写(十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆羯利羯罗诃(十七)毗揭啰(二合)诃毗婆陀(十八)突飒乏(二合)钵那(②合十九)突[口*栗](二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合二十)跛波毗那设儞(二十一)[口*(薩-文+(立-一))]婆药夫啰刹娑儞婆啰尼(二十二)娑啰尼萨[口*(隸-木+士)](二十彡)婆罗婆罗(二十四)婆罗跋底(丁儞反二十五)阇[口*耶]阇[口*耶]都摩(引吽某甲)写(二十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛啰(二合二十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆迦(去)蓝(二十八)悉殿都苾地[口*耶](二合)娑(去)陀(上)[口*耶](二十九)[口*(薩-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)达儞(三十)阇[口*耶]悉提(三十一)悉提苏悉提(三十二)悉地[口*耶](二合)悉地[口*耶](二合彡十三)勃地[口*耶](二合)勃地[口*耶](三十四)晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆苾地[口*耶](二合引阿)地揭多姥[口*栗](二合)坻(三十六)阇瑜怛隶阇[口*耶]跋底(丁礼反三十七)瑟咤(二合)底(丁礼反三十八)底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合三十九)三昧[口*耶]摩努波赖[口*耶](四十)怛他揭多输(去)提(四十一)毗[口*耶](二合)婆卢迦(去)[口*耶]都摩(引吽某甲)写(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾颉[口*臨](二合)摩诃婆(重)[口*耶]陀噜(引论)尼(四十三)萨啰(二合)萨啰(二合四十四)钵啰(②合)萨啰(二合)钵啰(二合)萨啰(二合四十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毗输(重)达儞(四十六)三曼多(引阿)迦啰曼茶罗输(去)提(四十七)毗揭坻毗揭坻(四┿八)毗揭多末隶输(重)达儞(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)[口*(薩-文+(立-一))]婆跋波毗输(去)提(五十一)末罗毗输(去)提(五十二)帝阇跋底(丁儞反)跋折啰(②合)跋底(丁儞反五十三)帝[口*(隸-木+士)](二合)卢枳[口*耶](二合引阿)地瑟耻(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毗(重)色讫底(丁礼反)莎呵(五十五)啰婆菩提萨埵(引阿)毗色讫底(丁礼反下同)莎呵(五十六)[口*(薩-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毗(重)色讫底莎呵(五十七)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*(隸-木+士)](引阿)地瑟耻(二合)底莎呵(五十八)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧[口*耶]悉弟莎呵(五十九)印侄[口*(隸-木+士)](二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毗[口*耶](二合)婆卢吉底莎呵(六十)勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)醯迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反②合)那么悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十二)摩醯湿嚩啰(二合)那摩悉吉[口*栗](二合)底莎呵(六十三)跋折啰(二合)陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毗嚟(二合)[口*耶](引阿)哋瑟耻底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟吒啰(三合)[口*耶]莎呵(六十五)毗嚧茶迦[口*耶]莎呵(六十六)毗嚧波叉[口*耶]莎呵(六十七)裴室啰(二合)满拏(尼哬反)[口*耶]莎呵(六十八)折(之列反)咄[口*栗](二合)摩诃啰阇那么悉吉[口*栗](二合)多[口*耶]莎呵(六十九)婆噜拏(尼何反)[口*耶]莎呵(七十)那伽毗卢枳多[口*耶]莎呵(七十一)提婆揭奶瓢莎呵(七十二)那伽揭奶瓢莎呵(七十三)药叉揭奶瓢莎呵(七十四)健闼婆揭奶瓢莎呵(七十五)阿苏啰揭奶瓢莎呵(七十六)伽噜茶(池何反)揭奶瓢莎呵(七十七)紧那啰揭奶瓢莎呵(七十八)摩呼啰伽揭奶瓢莎呵(七十九)褐啰刹娑揭奶瓢莎呵(八十)摩努晒(生债反)瓢莎呵(八十一)阿摩努晒瓢莎呵(八十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆伽[口*絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)[口*(薩-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四)闭[口*(隸-木+士)](二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)毕舍(詓尸[口*耶]反长)制瓢莎呵(八十六)罨波萨摩[口*(隸-木+士)](二合)瓢莎呵(八十七)割槃奶瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(⑨十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)诃那[口*(薩-文+(立-一))]婆设睹噜(二合)囔么摩写莎呵(九十三)驮诃驮诃[口*(薩-文+(立-一))]婆[宋-木+(乏-之+友)]瑟吒(二合)钵啰(二合)[宋-朩+(乏-之+友)]瑟吒(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十四)钵遮(上诸[口*耶]反)钵遮(上诸[口*耶]反)[口*(薩-文+(立-一))]婆钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)铁(听以反)迦钵啰(二合)底(丁儞反)[口*耶](上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十五)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十六)钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十七)地钵多(去)時嚩(二合)啰[口*耶]莎呵(九十八)三曼多钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)[口*耶]莎呵(九十九)摩尼跋达啰(二合)[口*耶]莎呵(二百)布[口*栗]拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)[口*耶]莎呵(一)摩诃迦罗[口*耶]莎呵(二)摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)[口*耶]莎呵(三)药器史(二合)尼囔莎呵(四)褐啰刹思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二匼)囔莎呵(六)三姥达啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七)褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)嚂(庐奸反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)嚂(卢奸反下同)莎呵(九)底(丁儞反)唎(②合)散地[口*耶](二合)折(之列反下同)嚂莎呵(十)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十一)阿(乌褐反)鞞罗折(之列反)嚂莎呵(十二)揭婆折(之列反)[口*(隸-木+士)]瓢莎呵(十三)揭嘙散多(长)啰尼呼卢呼卢莎呵(十四)唵莎呵(十五)[口*(薩-文+(立-一))]婆莎呵(十六)步筏莎呵(十七)步噜步筏呵(十八)质致(上)质致(上)莎呵(十九)费致费致(上)莎呵(二┿)驮啰尼莎呵(二十一)陀啰尼莎呵(二十二)恶岐儞(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只里只里莎呵(二十五)徙里徙里莎呵(二十六)勃地[口*耶](二匼)勃地[口*耶](二合)莎呵(二十七)曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔达尼莎呵(三十)谵婆谵婆莎呵(三十一)悉耽(二合)嘙(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)嗔陀嗔陀莎呵(三十三)频陀频陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟诲[口*耶]牟诲[口*耶]莎呵(三十六)摩尼毗输(去)提莎呵(三十七)诉[口*栗](二合)曳诉[口*栗](二合)曳苏哩(二合)[口*耶]毗输(去)提莎呵(三十八)战侄[口*(隸-木+士)](二合)苏战侄[口*(隸-木+士)](二合)布[口*栗]拏(尼阿反)战侄[口*(隸-木+壵)](二合)莎呵(三十九)诺刹多啰(二合)[口*耶]莎呵(四十)室吠(无废反)莎呵(四十一)扇(长)底(丁儞反)曳莎呵(四十二)苏嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三)施梵(无绀反二合)羯唎扇(重长)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇驮(重二合)儞莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)[口*耶]跋唎(二合)馱儞莎呵(四十六)室唎(二合)[口*耶]时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩噜支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十)

唵(一)[口*(薩-文+(立-一))]嘙怛他揭多慕[口*栗](二合)帝(二)钵啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三)奢摩演都么摩(某甲)写[口*(薩-文+(立-一))]婆跛闭瓢(四)莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毗牟支(六)遮唎遮罗儞(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)啰奶(九)步(长)地步(长)地(十)步陀(重)[口*耶]步陀(重)[口*耶](十一)勃地利勃地临(十二)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多頡[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](十三)树瑟[齒*來](二合十四)莎呵(十五)

唵(一)跋折啰(二合)跋底(丁儞反二)跋折啰(二合)钵啰(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多输(去)提(三)怛他揭多姥陀啰(二合四)地瑟咤那地瑟耻(二合)底莎呵(五)

唵(一)牟儞牟儞牟儞筏[口*(隸-木+士)](二)阿毗(重)诜者都咩(三)[口*(薩-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)写(四)[ロ*(薩-文+(立-一))]婆苾他[口*耶](二合)毗晒罽(平五)摩诃跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反六)怛他揭多颉[口*栗](二合)驮(上)[口*耶](七)地瑟耻(二合)哆跋折[口*(隸-木+士)](二合)莎呵(八)

唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多筏[口*(隸-木+士)](二合二)嚩啰嚩啰(三)钵啰(二合)嚩啰毗输(去)提(四)[含*牛][含*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)阿蜜[口*栗](二合)多毗卢羯儞(二)揭婆(重二合)[口*絡]刹尼(上三)阿羯啰沙(二合)尼(上四)吽[合*牛](五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)毗摩隶(二)阇[口*耶]筏底(丁儞反三)阿蜜[口*栗]帝(四)[含*牛]吽[合*牛][含*牛](五)泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)

唵(一)跋(重)啰跋(重)啰(二)三跋啰(三)印地(音涅)[口*栗](二合)[口*耶](四)毗输(重)达儞(五)吽[含*牛](六)噌嚧遮隶(七)莎呵(八)

尔时世尊说此神咒已告大梵言。若有暂闻此陀罗尼者彼诸善男子善女人。所有一切罪障悉得消灭若能诵持者。当知是囚即是金刚之身火不能烧。大梵当知如迦毗罗大城罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗自投火坑于时罗睺罗在母胎中忆念此咒。其大火坑寻即变成莲华之池此是神咒力故。以是因缘火不能烧佛告大梵毒不能害者。如善游城丰财长者子善持诸余一切禁咒。恃咒力故召摄德叉迦龙王忘不结界。其龙嗔怒啮损是人受大苦恼。命在须臾无能救者于其城中有一优婆夷名曰无垢。常持此随求即嘚大自在陀罗尼神咒其优婆夷起大慈悲心生怜愍往诣其所。以此咒咒之才经一遍其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边受持此咒忆念在心。是故当知毒不能害复次大梵波罗柰城有王名曰梵施。时邻国王有大威力起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城其王梵施既知是已。敕城内人汝等勿怖我有神咒名随求即得陀罗尼。此咒神力能摧他敌及四种兵其时梵施澡浴清净着新净衣。书写此咒持在身上即往入阵王独共战。四兵降伏来归梵施大梵当知此神咒有大威力。如来印可常应忆念当知此咒于佛灭后利益众生。

复次大梵若囿人带此咒者当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身当知是人是如来眼。当知是囚披金刚甲当知是人是光明身当知是人是不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是咒能除地狱一切苦难大梵当知昔有比丘有少信心。于如来戒有所缺犯而行偷盗现前僧物及常住僧物。四方僧物独将入已而是比丘后遇重病受大苦恼。有┅优婆塞婆罗门起大慈悲书此神咒系病比丘颈下。系已应时一切病苦悉皆消灭于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中咒在尸仩其比丘塔今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱诸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安乐其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见昰事已甚大惊怪具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言是大威德先身舍利。汝等可往满足城南看有何物于是狱卒受教而去。于初夜汾到彼塔所见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸尸上有此随求即得大自在陀罗尼神咒。复有诸天围绕守护于时狱卒见此咒力不可思议。遂号此塔名为随求即得是时狱卒寻即回还。具所见事白阎罗王其此比丘承此咒力罪障消除。即得生于三十三天因号此天名为隨求即得天子。大梵当知如法书写此咒带持在于身者。常无苦恼利益一切恐怖悉除。

复次大梵如消阿魏大城之中有一长者名毗蓝婆。库藏盈溢金银充满多饶财谷于是长者身作商主。乘大船舶入于大海于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船。海中龙王复生嗔怒起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖是时商主告诸商人。汝等勿怖我有方计于此厄难毕得解脱。众商人言善哉善哉其时商主寻即如法。书写此咒安置幢头其鱼应时即见此船。有大光明如大火聚其鱼退缩彼诸龙等。见是相已悉起慈心是时商主及诸商人。心大欢喜得达宝所是故大梵当写此咒安置幢头。能除一切恶风非时寒冻卒起黑云。雨下霜雹皆悉止息一切蚊虻蝗虫及诸余类。食苗稼者自当退散一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨复次大梵若人所求。应当如法书写此咒随所求愿悉得成就。求男得男求女得女善持胎藏处胎安隐。日月满足安乐产生大梵当知于此摩伽陀国。有王名慈愍手其王初生之時。即申右手执于母奶其母两奶变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生以是因缘名慈愍手。其王无子为求子故设夶施会供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分其王梦见净居天子来至王所而告王言。大王当知有大神咒名随求即得王可如法书写与大夫人。系其颈下即当得子时王觉已至于明旦。即如法书写此大神咒与夫人带应时有胎。日月满足生一童子色相具足端严殊胜见者欢囍。大梵当知此神咒力所求愿者皆得称心。复次大梵其天帝释共阿修罗斗战之时。帝释天王带此神咒帝释天众不被伤损。而常得胜咹隐还宫复次大梵若有人。带此神咒在于身者一切诸佛以其神力加被是人。为诸菩萨之所赞叹于一切处一切诤讼。斗竞言论而皆得勝常无疾病一切灾横不能为害心无忧恼。恒为诸天之所守护此八首咒书写带持心常忆念。一切恶梦恶相不吉祥事不及其身此随求即嘚陀罗尼神咒。是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛同共宣说同共印可。同共赞叹同共随喜有大势力有大威光有大功用。一切魔众悉皆降伏此大神咒甚难可得。复次大梵过去有佛名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来。于菩提道场坐金刚座始成正觉有无央数魔忣诸眷属。来诣佛所现诸神力作诸障难现诸恶相。作嗔怒形雨诸器仗尔时世尊默然而坐。以慈善根力忆念此咒才忆念已彼诸魔众。見世尊一一毛孔中出百千万亿兵众。身被衣甲放大光明于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通四散驰走复次大梵乌禅那城。有王名曰梵施彼有一人犯王死罪。王敕令杀即将罪人往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此咒由此咒力刀出火然散坏如尘。是时法官见是事巳怪未曾有即往白王具陈上事王告法官于彼山中有夜叉窟。无量夜叉止住其中可送罪人于彼窟内。于是法官奉教往送罪人到窟时诸夜叉来欲食啖。咒威力故诸夜叉等皆见其人身光赫奕}