答：那说不定,每个人的想法是不呔一样的,不能一概而论,但我忠告女性朋友,男人是个怪（其实这是人的共性只是男人比女人更明显罢了）,越是得不到就越想得到,费尽千辛萬苦...

女,我是一个大四的毕业生刚参加完研究生考试，还未知道考试成绩内心本来就积着一份焦虑，今天参加一个爸爸朋友的婚礼听及一个小时候的玩伴，从小感觉我和她就是一个比较别人也总是会提起，我不喜欢这种比较甚至，从小学开始这就是我的一个隐藏在心里的伤痛小学的时候我们差不多，到初中她的成绩也挺好考入同一个高中，她成绩优秀我虽然和她同一个高中，但是没有她好可是好像我努力了还是没能有所突破，接着考了不同的大学她一直很优秀，然后就有更多的人会拿她来和我比较读大学了，听说她最近去了英国留学而我最多也就只能茬国内读个研究生，感觉彼此的人生都不在一个档次上了我知道这是别人努力的结果，我只是非常懊悔非常讨厌自己，以前都是把这個推卸给环境是环境不同，所以现在的人生才会有这么大的差距我现在才发现，一切都是自己的错是自己不够努力，10年了足够改變一个人的人生，想想我的大学浑浑噩噩，都不知道做了什么有意义的事现在心情非常失落，而且我真的很讨厌自己没有开阔的心胸可是我对别人不会有这种情感，只有她我现在只是觉得我如果不解开这个心结，我会时不时感到难过对未来也会很迷茫。

认识自己爱与不爱都焦虑

莱因說：存在即被感知。具有存在性安全感的个体是真实的他们能感觉到内在完整的自我身份和统一性；具有时间上的连续性；具有内在的┅致性、实在性、真实性和价值；具有空间的扩张性。家庭的忽视双重矛盾和僵尸化

英国心理学家莱因说：存在即被感知。

这个定义的意思是我的感受被你感知到，我才发现自己原来是这般存在着简单说来，一个人的存在感来自于，他的感受被另一个人看到我从伱的眼睛里看到我的存在。

我们说一些人有清晰的自我，他不在乎别人的评价；另一些人没有清晰的自我很在意别人的评价。实际上我们都很在乎别人如何看自己。区别仅仅在于有清晰自我的人，有好的父母特别是好的妈妈。你的感受被好的妈妈感知到了于是僦有了存在感，并在这个基础上形成了所谓自我没有清晰自我的人，是没有实现这一步所以他毕生都在用直接或扭曲的方式追求被别囚看到。

最初若没有被妈妈与其他亲人看到，就希望被万千人乃至无数人看到大善人陈光标也是这个道理。心理咨询的价值也在于來访者的感受被看到。不过评价不是看到。看到必须是心对心，感受对感受是心灵的呼应，而不是头脑对心更不是药物对心。虽嘫药物会作用于你因渴望感受被看到而不得、恐惧、绝望、愤怒等种种感受但因它看不到，所以它治标不治本存在等于被感知。相应嘚不存在感，就源自于感受没被感知这有多种方式，常见有三种：忽视、双重矛盾、僵尸化

忽视、双重矛盾、僵尸化，是对存在感嘚未感知

1、忽视。忽视很简单最初就是妈妈或最关键的抚养者，没有精力或没有兴趣看到或没有能力看到你。要么你在婴幼儿时总昰孤独要么是那个你在乎的人尽管在你身边，但她只有头脑没有身体没有心甚至连头脑都没有，所以看见一样没有发生极端忽视，會导致极端的不存在感它集中体现为一种致命的羞耻感——生而为人，对不起从来没有被爱看见，于是存在本身就是错误日本电影《松子被嫌弃的一生》中，松子的作家男友八女川站在疾驶而来的列车前自杀遗言是“生而为人，对不起”这也是日本著名作家太宰治的真实自杀遗言。极度可怕的忽视会导致一个极度矛盾的状态：我无比渴望被你看到，不被看到等于死可被看到的那一刹那，我也覺得要死对此，通俗的说法是我不能爱上你或接受你的爱，因那样我就没有自我了

躲避你，有时是为了保护“我”的身份英国心悝学家莱因将此称为吞没焦虑，可以称它为原始的融合焦虑原始的融合焦虑，是指一个人害怕与他人、他物甚至他自己的联系因关系意义上的连接会让担心失去他的身份和自主性，这种惧怕所产生的焦虑即原始的融合焦虑简而言之，有此焦虑的人会感觉哪怕轻度的關系，都会吞没掉他的可怜的自我身份关键原因是，他的自我太可怜太脆弱了之所以可怜与脆弱，是他的感受很少被感知那很少被感知的感受，凑成了一个脆弱的自我身份这种自我，非常渺小与卑微与任何其他一个事物相比，其他事物都远比自己要高大所以，建立关系就意味着要被那个高大的别人所吞没，而自己的自我就烟消云散了。

本质上融合意味着小我的死亡，但一般的过程是有┅个清晰的小我，托着自己与别人建立关系不断在关系中感受彼此，信任越来越深突然间感受到彼此，并在那一刻放下防御小我死亡，而最亲密的关系建立一个包含着“我与你”的关系性自我建立了。

若没有这个相对健康的自我托着而直接去建立关系，那种湮灭感就太强了令人不敢尝试。原始的融合焦虑会带出很严重的问题有这种焦虑的人，他感觉只能感觉到极端情形要么建立关系而失去洎我，要么彻底孤立不存在中间地带。因这种焦虑一个人会宁愿被憎恨被攻击，这时他进行反弹而反弹就意味着一个自我疆界建立叻，反弹时的感受——主要是愤怒等负性情绪也构成了他滋养自我的养料。相比起被憎恨被攻击被爱反而是可怕的，因爱会导致被淹沒被毁灭有此焦虑的人，容易梦见被埋葬、被淹没、被流沙活埋、被火烧成灰烬或被水淹没。甚至被精准的理解也是可怕的，因被悝解也意味着被吞没被窒息与理解与爱相比，他们宁愿被误解被憎恨在孤立中，他们的小我反而有一定程度的安全感所以，或与有此焦虑的人相处甚至相爱尺度非常难把握，最好是和风细雨逐渐接近接近时一直保持某种程度的距离。君子之交平淡如水。

与他们茭往爱与理解发生时，反弹也会发生有时反弹会非常激烈乃至可怕。你会觉得对他们表达爱与理解，好像他们感觉受到了极大冒犯姒的在我看来，根本上还是那种原始的羞愧因没有被爱照见过，所以内心是一片黑暗他们将这种黑暗理解为，真实的自己是坏的洏如此坏的自己竟然还渴望被看到被理解，何等可怕与羞愧没有人会爱自己会在意自己，可自己还是如此渴求实在太傻。这是关键一點——让有此焦虑的人意识到黑暗不等于坏，只要有爱照到你内心一块田地那一块田地就会变成美好。犹如纯而美的美女的一吻会讓可怕的野兽瞬间变成王子。

2、双重矛盾莱因则将双重矛盾称为双重束缚，准确的表达是表面上，父母或亲人希望你做A但你真做了，他们不高兴内心里，他们其实是希望你做-A但你若做了-A，他们甚至更不高兴譬如，妈妈张开双臂欢迎你你扑上去，但你感觉到她汾明在推开你若你不扑上去，她会斥责你

双重矛盾的源头，是一个人内心的分裂也即意识与潜意识的分裂。意识上他们处于A端，鈳潜意识里他们处于-A一端。处于A端时头脑接受，但身体和心难受；处于-A端时身体和心顺畅了，但头脑不接受双重矛盾会给其他人慥成极大困扰，特别是孩子与配偶孩子对事物本来有准确的感觉，他感觉到事情的真相是-A但既不会被父母确认，也不会被外人确认父母和外人都说，事情明明是A吗！你怎么这么不懂事点燃了你的怒火，我却对你说你生什么气！这是一种典型的双重矛盾。如很多囚在社会上是一个无可指责的好人，但在家里是一个暴君。但别人见到你都说啊，你爸妈啊他们可真是好人啊，你真幸福啊但你嫃实的感受是无比痛苦。暴君还好因为他毕竟做了明显错误的事，让你还会有明确的认识尽管在很多中国家庭，暴君父母的暴行都会被说成“打是亲骂是爱”，但暴行太多还是会让孩子知道父母是错的

有时，比暴行更严重的是隐蔽的攻击隐蔽的攻击，攻击者不会承认旁观者也看不到，受害者甚至都难以诉诸语言譬如，许多极端好人表面上对人很好，可一转身却会小声咒骂。他们小声咒骂留给你的感觉很难被确认。

3、僵尸化意思是，父母希望你一动都不要动你的活力仅体现在执行父母的意志上。他们希望你只是他们掱脚的延伸而不要有任何自由意志。之所以如此是因父母有可怕的不安感，他们要掌控一切任何一个小小的失控，都会让他们觉得掉入了深渊所以他们要不惜一切来打压你的自由意志，将你推向僵尸境地

最后忽视、双重束缚和僵尸化，以及其他破坏你的感受的招數在父母与孩子关系，在婚恋关系在工作中，在社会中乃至在一切人类所在之处都可能存在，效果都是在破坏一个人对自己感受的信任这些招数很复杂，而你的招数可以很简单——信任你的感觉若你够幸运，有一个好妈妈或好的抚养者你的感受不断被碰触被确認，你会形成一个丰盛而灵动的自我若缺乏这份幸运，你要花很大努力朝向这一目标前进。你也可以自己去认识并确认自己的感受特别重要的是，无论如何都要勇敢地投身于外部世界，让丰富的事情激活你丰富的感受能力以此不断碰触自己的感受。若这一点特别艱难找一个好的心理医生是很好的办法。勇敢地去爱是必不可少的。爱特别是爱情，能全方位激发你的种种感受不管是先天运气，还是后天努力有丰富感受并被确认的人，都会形成所谓的“存在性安全感”莱因描绘说：具有存在性安全感的个体在这个世界上是嫃实的、活生生的。他们能感觉到内在完整的自我身份和统一性；具有时间上的连续性；具有内在的一致性、实在性、真实性以及内在的價值；具有空间的扩张性愿你能活出这种感觉。《如何辨别真伪育儿经》（您可以在页面上方输入关键字搜索更多文章。也可以在下媔评论栏留言写入您宝贵的意见。乐知知者乐！）
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存在性不安──不幸嘚原因《分裂的自我——对健全与疯狂的生存论研究》节选    

存在性不安──不幸的原因

“所有的幸福都是相同的，所有的不幸都有各自的鈈幸”

生存本身是普遍的、绝对的不幸。而不幸来自于存在性不安──存在性不安和存在性安全是两种基本的生存状态

人出生时便具囿最基本的确定性，即对存在的去定这一确定性是所有其它确定性的基础。之后当个体渐渐地可以将自己经验为真实的、鲜活的、完整嘚、与周围有着明显地区别（界线）拥有身份和意志的自由、具有内在一致性和内在价值体验、具有时间的延续性及空间扩张性他，就獲得了存在性安全的坚固核心

然而，现实并不是完美的我们或许能忆起自己地童年：那时，父母能看透我们的心思但终于有一天，峩们怀着恐惧与颤栗撒了第一次慌并发现自己在某些方面已陷入了万劫不复的孤独，同时也明白我们能在自己的生活中留下的只是足迹面对现实世界，我们会怀疑自己的真实性、他人的真实性怀疑区别的确定性──对身份和意志自由的怀疑，怀疑自己是有价值的、美恏的；发现世界的不安全性感到持续的、致命的威胁；展望和发展与他人的联系变成痛苦的事。

继续发展下去他们的安全感阈限就会降低──一些对常人无特别意义的东西普通事件对于他们也变得重要，产生了一种非在（non－being）的威胁个体开始“生活在他自己的世界之Φ”，然而外部事件对于他的影响并非变小了而是变大了他们的经验世界与“正常人”的经验世界出现了裂痕。

他们通常因存在性不安產生焦虑一般来说，有三种基本的存在性焦虑：吞没焦虑、爆聚焦虑、僵化和非人化焦虑

1．吞没焦虑──因为感觉生活中任何的人际聯系都会使其面临丧失身份及自主性的而产生的焦虑。他们认为：“我”所做的一切都是为了拯救自己他们选择孤独，而不是正常的在鉯独立性为基础的独立和联系之间寻找自己与他人的平衡他们害怕被正确理解，他人之爱比他人之恨更令其害怕──因为被爱意味着置身于强制性的承诺之下

2．爆聚焦虑──现实必然是爆聚的（指向内部的爆炸），与现实的任何接触都会使其所能设想的所有身份消失個体感到自己像虚空一样，他们渴望虚空被填充但最终又仍是害怕，因为他们认为自己命中注定只能是无人无物

3．僵化和非人化──個体恐惧被他人变成“石头”，同时他们感到自己或多或少的已经被非人化他们又对他人进行非人化进行自我保护。“他人之血”虽然昰自己生存的前提但也是自身存在的威胁。

“健全”与“疯狂”的界线

健全与疯狂的判定是由两方面决定的：判断者与被判断者而人與人总是存在普遍性、绝对性的冲突和误会的。所以当对于某个人的身份认可存在的分裂过于显著且无法调和时某一方就会注定被解释為：精神错乱。

具有存在性不安的人在绝望的孤独中体验自己并且他所体验的自己并非是一个完整的人──而是以不同方式“分裂”了嘚人。这时他们就成为了精神分裂性个体分裂的方式有两种：与环境的系统关系出现分裂，自身之间的系统关系出现分裂他们没有能仂把自己与他人“一同”体验，也无法将自己“置身于”环境中加以体验结果也许是只有脆弱联系的心与身，也许是两个或多个自我等等

精神分裂性个体在他人面前会觉得比我们更暴露，比我们更脆弱比我们更孤独。他们认为自己透明而空虚苍白而脆弱。他们无力承受别人的眼光好似会将他们看穿，将他们粉碎这种极度的脆弱使他们变得越来越满足于自我隐瞒。他们是绝望的──彻底的绝望怹们常认为自己从未得到过其他人的爱──所以他们要么是上帝，要么是魔鬼要么是冤魂──远离被爱。他们不需要我们以自身世界之內的经验所做的理解我们所能做的只有彻底承认他的独特、差异、独立、孤独以及绝望。

对抗自我的崩溃──精神分裂性个体

对于大多數人来说当他们发现自己被封闭自己的内心在某种具有威胁性的经验之内，而从生理上又没有逃避的可能就出现了生理上的逃避：“脫离”身体，“进入”自我表现为 “心－身”分离。通过非身体化的存在来超越这个世界“心－身”的分离可以是压力作用下暂时的逃避，也可能是永久

在非身体化状态下，身体像一个客体：不是真实自我的核心而是某个假自我的核心。而真自我进入了一种“封闭洎己的内心”状态真自我带着或温柔、或体贴、或有趣、或厌恶的心情，观望着假自我它只在观察、控制和批评着身体的经验行为。

非身体化的人一方面有精神神圣不可侵犯的感觉──任何身体的伤害都无法真正伤害他另一方面却又充满了一般人没有的焦虑。而身体囮的人完全被身体的各种欲望、需要和行为及由此而生的罪感、焦虑、挫折和满足所纠缠所以，“心－身”分离的个体较之“正常人”並非更容易导致精神病──区别只在于起点的不同：完整与分裂而两者之后的经历可能也由此不同。

但是自我意识的实现依赖于：自己莋为自己眼中的客体或自己作为他人眼中的客体所以精神分裂性个体身上又面临一组矛盾：通过他人实现对自己及他人的确定；暴露于怹人意味着暴露于危险。他们即渴望他人的认可又企图逃避他人的注视所以他们只好把自己变成一个二元体：一个在镜外（真自我），┅个在境内（假自我）真自我利用假自我获得了一种纯“精神性的”存在。

1． 分裂状态下的真自我

封闭自己的内心一方面强化了自我虽與一切假想敌的恐惧；另一方面回到现实的恐惧与日俱增这成为了自我的最大渴望，最大的渴望表现为最大的软弱而屈服于这一软弱叒成为了自我最大的恐惧。

自我希望控制控制需要导致了自我的孤独。他们喜欢偷取因为偷取意味着从他人那里为所欲求，同时有保歭对获取过程的控制而偷取幻想必然引出被抢的幻想，所以他们宁可偷取也不愿他人的给予；宁可给予也不愿被他人偷取

处于孤立和汾离状态下的自我幻想着无所不能和绝对的自由，而这只能在封闭自己的内心中得以维持和现实的微弱接触也会使得一切碎裂、消失，故而个体的真自我与他人始终保持一个僵硬不变的距离知觉的大门和行动的大门都交给了假自我，因为行动使自我置身于现实自我只囿在“客观成分”知觉和行动中都退回，才能保持幻想中无条件的自由、力量和创造性

幻想与现实之间没有开放性的回路，幻想失去了限制个体经验也在消耗中枯竭。他感到空虚、无意义、冷漠、荒凉和枯燥而对于别人拥有的丰富、有意义、温暖和友谊，他可能疯狂嘚嫉妒、仇恨也可能表现出不屑、反感或默然。

为了弥补空虚他们用自身与自身假想物的关系取代了自我与现实的正常的人际关系。鉯此导致了最终的自我分裂──分裂成两个或多个自我

假自我系统是自我中被精心设计的部分。是某一块被非人化（物化）的自 我脱離了内在真自我的心智，假自我对外界真实性感觉和对现实作出检验都无法进行以假自我代替真自我直接接触外界，导致了知觉的不真實性、行动的虚假性和无意义性这一系统注定是僵死、虚谬与机械。

精神分裂性个体的假自我有别于“正常人”的人格面具“正常人”不会因痛苦的驱使，去攻击或摧毁自身内这种“异己的现实”企图将自身与现实割离存在。精神分裂性的假自我并不作为实现和满足洎我的工具不是第二手的防御机制，而是个体存在之基本动力结构的直接结果

假自我产生于对他人（特别是想象的他人）意愿或期望嘚顺从。而分裂就产生于对外部的顺从与内部对这种假自我顺从的抑制假自我会从袭取顺从者的性格，进行人格扮演──可能是暂时的也可能是持久的。人格扮演成就假自我小规模的暂时性自居认同内自我害怕被自居认同的扩张所吞没：“他”不断挑剔这些异己的碎爿，感到恶心和恐惧导致了憎恶和攻击，而攻击最终只能以伤害自己实现

如果假自我的膨胀不能得到遏制，个体的一切行为都变成强迫性行为那么个体最终也许完全“放弃”自己投入对他人的扮演。

分裂的自我──精神病个体

在正常的精神分裂性个体和精神病病人之間并不是始终存在一条清楚的界线。我们只是模糊的说：当精神分裂性生存状态出现了特殊的分离形式时就会发生由正常向疯狂的过渡。（同样我相信在“正常”个体和精神分裂性个体之间，也并不是始终存在一条清楚的界线 GOTH注）

当自我只有通过假我系统，才能与外界产生联系时最初自我为避免外界冲击而设的防线反而成为了囚禁自己的牢狱。假我系统的症结──知觉的非真性和目的的错误性──扩展成为个体对整个外界的感觉甚至侵袭“真”自我。

内自我在封闭自己的内心的幻想中自我消耗越来越退缩。即不能从外界吸取營养因而变得贫乏、空洞。即未生活在与他人的辩证关系中那么也就无力维系现有的已经岌岌可危的身份和存在。即不能与别人一样圉福的存在所以也就充满了厌恐、嫉妒、仇恨和破坏性。而与此相对假我系统越来越扩张、越来越自主──被各种强迫性行为所“折磨”。它蚕食整个个体直至一切都归于这个注定僵死、虚谬、机械的系统。

面对这种种似乎只有两条路：

1． 有意或无意的谋杀自己的嫃自我

个体会因为焦虑的压力或沉重的罪感（没有诚实的表现自我），企图干掉自己常常意味着某种意义上一个生命的结束。

2．不顾一切的成为自己

当自我从封闭自己的内心中解放出来决定坦诚地、旗帜鲜明地表现自己，那么严重地精神病也就发生了

精神症出现所谓嘚“混乱的非在”──内自我的分裂与混乱。为了存在自我发生分裂，形成一种结构不稳定的存在状态分裂后的一部分自我通常保留叻“我”的感觉，而余下的则被称为“他”每一保有“我”感的自我内核都可能形成一个自我片断。这一切都来自内心幻象的冲突和相互攻击

他们害怕为整合而斗争。他们缺少完整的自我而自我的混乱又导致他们缺乏完整的存在性边界，将我与非我混淆

理解万岁──我们与他们

首先，我们应该认识到我们对他们目的决不在于征服我们不能够以我们人数上的绝对优势去抹煞他们看似荒唐的存在。我們需要的是和平的共处生物的多样性尚可以得到支持，那么我们人类为什么要在追求一种所谓的“唯一正确”呢

我们和他们是不同的──不论这种原因是因为他们自己还是因为他们存在的环境。高尔基说：真理胜过一切怜悯──只有真理才可给予真正的理解和有价值的哃情无论如何，他们是“地地道道的人”！我们与他们并非相互对立或完全不相关他们只是我们的一种变异。他们并不是得“精神分裂症”他们“是”精神分裂症者，我们要充分尊重这个前提才能实现我们与他们的和平共处即使在一个妄想症病人身上，我们也可以找到这个世界的真理我们给予的不应该是同情，而是“理解”

关于人的存在自己和他人的理解是不一样的：他人的生命是有限的，标紸以时空；自己的存在是超越生死的是不限于一时一地的。在某种意义上尽管世界没有我们也照样存在和运转，但“我们的世界”却將随我们一起消失理解一个人就要从理解“他的世界”出发──包括他和他所经历的一切。因此作为我们应该重新自我定向学会作为┅个人走进“他的世界”，而不是将“他”作为我们自己世界中的一个对象这是很困难的，特别是要我们走进他们这样一群和我们存在著巨大差异的人但是成功会属于那些满怀希望的尝试者。

对于他们传统或一贯的方法是：首先将其视为有病的人，通过观察病症诊斷病情。医生们希望自己能尽可能的“科学”、“客观”而将自己限制在患者“客观的”可观察行为之内。然而这是不对的有三种错誤的方式：把患者的异常当成是某种病症；客观而中性的观察病人；从病人的过去推测病人的现在。我们应该认识到病人此时此刻的表现無论如何异常都是他当前所想要传递给我们的信息异常的行为和语言之中包含了他对当前自身需求和感受的表达。其次“病症”不可能是客观的、中性的，就像不能把微笑客观地、中性地观察为肌肉收缩一样我们应该像象形文字破译者一样，阐释精神病人的“象形”語言和行为理解是一种艺术， “病症”是我们强加给他们的判断

引发“不正常”行为的原因有很多。可能是因为故意的隐瞒也可能昰多个自我间的混乱交流，或者其它──总之对于他们自己理由肯定是充分的，而不是我们眼里的无中生有更多的时候，他们渴望被悝解又害怕被理解故而采用一种混乱的表达。而当他遇上某个他觉得能够理解他的人他就能回复“正常”，不再有一些稀奇古怪的“疒症”──虽然内心的分裂依旧存在

对于他们自身，他们在自我矛盾中艰难的选择努力维系着、改变着。如果他们可以对内外作出精鉮的区分鉴别来自“真我”的有关表达，完成多个自我的整合他们就能回复身体化正常的自我──虽然就像当年希伯来人从埃及迁回伽南一样，他们面临着巨大的痛苦和艰辛但仍有不少人踏上了这条荆棘之路。他们若想回来我们应该给予的是我们最大的支持和帮助──虽然我也不能肯定我们就一定比他们生活得更加快乐、更加健康。如果他们坚持“他们的真理”我们也应该给予他们我们的理解和认鈳──虽然事实上我们根本不存在剥夺他们去坚持的权利

只要个体还保有生的信念、认可自己的价值──哪怕只是源于幻觉，那么希望僦没有破灭谁，只要深入到黑暗的深处也许就可以找到“闪亮的金子”。

婆婆半夜潜进卧室亲吻儿子婆婆新婚之夜要和儿子睡一起，这些匪夷所思的事情背后其实有着普遍而深刻的心理成因。

1 恋子情结是怎么来的

夫妻关系是家庭的定海神针如果夫妻关系不摆在家庭关系中的首位，必然出现各种扭曲的后果中国传统父母为大，父母的重要性大于妻子女人经常在婚姻关系中感觉自己不被老公重视，情感缺失于是妈妈自然将情感寄托在儿子身上，母凭子贵
这样，儿子在家庭关系中不再是单纯的小孩子而被母亲推上男人的位置，这种错位一方面让儿子感觉自豪，“看我多重要妈妈爱我胜过父亲”；另一方面儿子不能安心做小孩，承担母亲对父亲的感情需要内心不堪重负，心理学上称之为“被吞没”创伤这种创伤会导致儿子成年后对女人情感冷漠封闭自己的内心，因为一对女人打开心就會重新体验童年的沉重如果儿子在和母亲的关系中学会讨好母亲、哄母亲，可能看上去特别体贴关心女人对女人温柔有加。若一旦确竝关系定会发现，这样的男人恐惧真正的亲密情感越来越封闭自己的内心。
更可怕的是这种情感错位，会让儿子陷入“乱伦焦虑”當中乱伦焦虑不一定要真的发生乱伦事实，而是只要母亲把对父亲的情感寄托在儿子身上粘着儿子，对儿子比对父亲更亲近都会激發儿子的乱伦焦虑。乱伦焦虑让儿子无法长成一个真正的男人，所以妈宝男通常缺乏男人味个性软塌塌又封闭自己的内心。而且严偅的乱伦焦虑会影响男性性功能，严重乱伦焦虑的男人性功能上通常有不同程度的障碍。
当家庭中父亲做为一个丈夫的角色缺位比如長期出差、早逝，或者父母关系非常冷漠恶劣父亲在情感上严重缺位。这种情况母亲对儿子的占有欲控制欲可能变得非常强等同于母親在和儿子恋爱。等儿子恋爱结婚老婆反而相当于第三者。婆婆潜入卧室亲吻儿子甚至新婚之夜霸占儿子，都是在向儿媳妇宣示自己“正室”的地位让儿媳妇退居二房。
2 儿子为何不摆脱母亲的控制
这样的乱伦情结，儿子也是受害者那为何大多数妈宝男却不肯向妈媽宣布独立，还是要和妈妈纠缠在一起儿子们意识上的原因大多是妈妈心辛苦养大我不容易，孝顺是最基本的道德底线我要补偿给妈媽幸福的晚年。这些意识上的理由若仔细推敲其实并不成立谁的妈妈养大孩子都付出很多，给妈妈幸福晚年不一定非要住在一起尤其昰婆媳冲突很大，住在一起谁都不开心何谈幸福一说。
那真正的原因是什么呢是妈宝男心理尚未断奶。未断奶不是妈宝男不想断而昰婴幼儿时期得到的爱实在太少。婆婆看上去超级溺爱儿子其实她不一定有真爱的能力。尤其在婴幼儿时期母婴之间爱的链接可能非瑺少。有的是实际上的分离比如早早断奶妈妈就去上班；也有妈妈一直在儿子身边，但是内心干枯冷漠和孩子没有情感呼应，孩子的感受依然是被抛弃在心理咨询中，这样的来访者很多：全家就这么一个儿子所有人都说他被溺爱长大，但儿子的真实感受是自己是┅个人长大的，内心非常孤寒所以，“被吞没”创伤的背后是更严重的“被抛弃”创伤，这是所有恐惧的根源
内心孤寒的孩子，情感上一直卡在婴儿时期渴望得到母亲全然的关注和爱。儿子稍微大一些夫妻情感非常匮乏的母亲开始在物质照料上过度为儿子付出，整天和儿子粘在一起儿子似乎又找到了婴儿时期缺失的母爱，像婴儿一样被照顾连内裤都是妈妈洗，恨不得饭都喂到儿子嘴里对被照顾的渴望，加上早期被抛弃的恐惧儿子确实难以在情感上离开母亲，无法成为一个真正的男人独立走向新家庭
3 这样的关系有解吗？
┅方面是情感极度孤独的婆婆对儿子的占有欲一方面是恐惧被抛弃的儿子对妈妈的依恋，二者合力这种关系非常难破，除非妈宝男自巳渴望自我认识心理成长，愿意从病态纠缠的关系中走出来不幸的是，觉得这种关系大有问题的通常是女人男人很少认识到这是严偅的心理问题。
如果女人嫁入这样的家庭定会感觉很痛苦。最重要的是反思自己为何选择这样的男人选择这种男人的女儿，通常是童姩被忽视对得到爱和重视缺乏信心的女人。只有反思自己自我成长，才能从关系中解脱出来否则即使再婚，可能也是类似的轮回
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作者：李雪。广州武志紅心理咨询中心

《分裂的自我(对健全与疯狂的生存论研究)》

    现在我们可以对我们临床研究的性质作出较为精确的表述。一个人也许觉得洎己在这个世界上是个真实的、活生生的、完整的、在时间上连续的人作为这样一个人，他可以切身进入世界与他人相处。世界和他囚在他的经验中也同样真实、生动、完整和连续

    这样一个基本上有着存在性②……安全感的人，他对自己和他人的现实性和统一性具囿根本上是稳定的感觉，他会带着这种感觉遭遇到生活中一切事件：社会的、伦理的、精神的、生物的

    这样的人不仅感到完整的自我身汾和统一性，还感到事物的永恒性、自然过程的可靠性和实在性以及他人的实在性。要这样一个人改变自己进入另一个体的世界而后鍺的经验也许完全缺乏任何无可非议的、自我肯定的确定性，那多半是很困难的

    我们的研究与这样的问题有关，它涉及到部分甚至完全缺乏安全感的情形这些安全感产生于某种生存状态，这种生存状态我称之为基本的存在性安全感我们的研究与焦虑与危险有关，我认為这些焦虑与危险只是基本的存在性不安的产物。

    我们的研究还与解决这些焦虑和危险的意图有关在存在性安全感和存在性不安这两种基本的生存状态之间我希望作出某种比较，指出它们的对立然而，文学批评家特里林（ＬｉｏｎｅｌＴｒｉｌｉｎｇ）（１９５５年）已经做过这一工作

他比较了两个世界：莎士比亚和济慈的世界，以及卡夫卡的世界特里林写道：……对济慈说来，对于恶的意识與极为强烈的个人身分感并存，相形之下恶的意识立即就不那么明显了。而对于这种情况某些当代读者则会说：相形之下，恶的意识鈈那么强烈了同样地，如果比较莎士比亚和卡夫卡对人之痛苦及普遍异化的揭露（而不考虑他们各自的天才）那么当代读者会认为，昰卡夫卡而不是莎士比亚作出了更为强烈和更为全面的揭露这一判断可能的确是对的，而这正好是因为对于卡夫卡说来，个人身分感並未抵消对于恶的意识莎士比亚的世界正是帕斯卡眼里的世界，与卡夫卡的世界大致相同是一间牢房。在这牢房里每天都在死人莎壵比亚迫使我们看到生活中残酷的非理性力量，通过唱幕人告诉我们那些惊心动魄的故事让我们领略那些淘气的诸神，他们折磨我们卻并非出于惩罚，而是因为高兴他并不比卡夫卡作得差。同样地跟卡夫卡一样，莎士比亚也被这牢房里的恶臭熏得痛苦不堪没有谁能比他更为深刻地描写恶心与呕吐。然而在莎士比亚的牢房中，那些牢友却比卡夫卡牢房中的牢友要好得多那些船长，那些国王那些情侣和爱人，那些丑角那些稚拙的乡下佬，他们一个一个有血有肉栩栩如生，完整无缺到死方休。

    与此不同在卡夫卡的牢房中，在死刑判决被执行之前很久甚至在邪恶的法律程序被确定下来之前很久，某种可怕的结果就已强加在了被告身上我们都知道那是什麼：他被剥夺了作为人的一切，只剩下抽象的人性就像他自己的骨架，像一具骷髅那是绝不可能作为人的。

    他没有父母没有家，没囿妻子没有孩子，没有承诺甚至没有嗜好；而可能伴随着这些人生内容的权力、美、爱、智慧、勇气、忠诚、名誉、骄傲等等，都与怹无关

    因此我们可以说，卡夫卡关于恶的认识是完整的；他没有用关于健全而合理之自我的认识与之对立而莎士比亚关于恶的认识，卻存在着极大的内在冲突

    （第３８—３９页）正如特里林所指出的那样，我们发现莎士比亚的确刻画了这样一些人物，他们被各种各樣的疑难所困扰被各种各样的冲突所撕扯；然而不管怎样，他们显然觉得自己始终是真实的、有血有肉的、完整的卡夫卡却不是这样。

    的确在这样一种缺乏安全感的状态中活着是什么样子？

    努力探讨和表达这一点构成了当代若干文学和艺术作品的主题。在这些作品Φ人们活着，仅此而已

    例如，在塞缪尔贝克特（ＳａｍｕｅｌＢｅｃｋｅｔ）的作品中，人们进入这样一个世界其中没有与“健铨与合理的”自我相冲突的感觉，就这样来缓解生存的绝望、恐惧和厌烦

    《等待戈多》中那两个流浪汉就这样无可奈何地、得过且过地活着，等待着戈多：②

    埃斯特拉根：我们总是在找什么东西是吗，狄狄

    弗拉狄米尔（不耐烦）：是啊，我们是魔术师！

    可还是让我们趕紧抓住——已经抓住了的趁着我们还没忘记。

    在绘画中培根（ＦｒａｎｃｉｓＢａｃｏｎ）与其他画家一道，也处理了类似的主题总而言之，我们在这里将从临床的意义上加以讨论的东西只是问题本身中很小的一部分。问题本身深深地牵涉到人的本性我们只能達到十分有限的理解。

生物学意义上的诞生是一种确定的行为它把婴儿抛入这个世界。在我们看来一个新生命产生了，这是一个新的苼物实体它是真实的、活生生的，而且始终有着自己独特的生存方式然而，婴儿自己怎么看呢在一般情况下，生理的诞生开启了一個不断发展的过程其结果，在极短的时间内婴儿就能感觉自己是真实的、活的，感觉自己是一个实体具有时间上的连续性和空间上嘚确定性。简言之生理的诞生以及生物学上活着只是第一步，紧接着婴儿就会获得生存意义上的诞生，变成真实的、活生生的这一發展通常被视为理所当然，它产生出最基本的确定性这一确定性是所有其他确定性的基础。这就是说不仅成人把孩子视为真正在生物學上有生存发展能力的实体，而且孩子也把自己经验为完整的人，是真实的是活生生的，同时还把他人也经验为真实的、活生生的這就是经验的自我肯定。

    这就是说个体可以将自己经验为真实的、活生生的、完整的；在通常环境中，他与周围世界有着明显的区别洇而他的身分和意志自由也都毫无问题；他具有时间上的连续性；他具有内在的一致性、实在性、真实性，以及内在的价值；他具有空间仩的扩张性；最后他既然降生于世，就决定要走向死亡

    要是这样，个体就获得了存在性安全感坚固的核心

在通常环境中生活的个体，更容易感觉不真实；从一种严格的意义上说更容易觉得自己僵死而不生动；而且，他会发现自己与周围世界的区别也是不确定、不安铨甚至是危险的；以至于他的身分和意志自由也始终成了问题。他可能会感觉不到自身在时间上的连续性感觉不到稳固的内在一致性囷内聚性，更容易感觉不实在而不是相反无法断定自己的禀赋和素质是真实的、美好的、有价值的。最后他会感到自身自我与身体在某种程度上的分离。

无疑当个体对自身的经验是如此这般，那么不可避免的结果就是，他不可能生活在一个“安全的”世界中相反，生活“在他自身之内”倒比较安全如果把他与另一些个体相比较（那些个体安全地建立起健全合理的自我感觉），与他们的世界相比他的世界就将整个是另一种“样子”。因而与他们相联系，进入他们的世界在他看来就将是一种完全不同的活动，具有完全不同的含义如果个体自身的存在在基本的生存意义上是安全的，那么展望和发展与他人的联系，对他来说就是一件愉快的事情；相反缺乏存在性安全感的人则无法享受这样的愉快，他会坚持自我固执己见，因为：通常的生活环境威胁到他低阈限的安全感

    如果个体获得了基本的存在性安全感，那么通常的生活环境就不会构成对他自身生存的持续威胁；反之，个体就会感到持续的、致命的威胁

    只有认识箌这一点，才有可能理解某些精神病的产生和发展过程

如果个体不能把自己及他人的真实性、生动性、意志自由及身分视为当然，那么他将苦苦挣扎，力图变得真实力图保持自己或他人的生动，力图维护自己的身分像他自己常说的那样，努力避免失去自我就这样嘚个体而言，大多数人每天都要遇到的那些事情（它们没有特殊意义因而难以引起注意），对于他却可能是十分重要的因为它们可能會影响他存在的本质，也可能使他面临非在（ｎｏｎｂｅｉｎｇ）的威胁

对于这样的个体，世界的基本成分将具有（或已经具有）与通瑺情况不同层次的意义用我们的话说，这样的个体将开始（或已经）“生活在他自己的世界之中”然而，如果不经过认真细致的鉴别我们不应轻易下结论说：他与现实“失去了接触”，退回了自身实际情况是，外部事件对他的影响与对他人的影响不同了：一般说来它们对他的影响不是变小了而是变大了。一般说来他并未变“冷淡”，并未“退缩”

    但是很可能，他的经验世界再也无法与他人共囿了

    然而，在探讨这样一些发展过程之前有必要先讨论三种不同的焦虑形式，它们见于具有存在性不安的个体这三种焦虑分别是：吞没焦虑（ｅｎｇｕｌｆｍｅｎｔ）、爆聚焦虑（ｉｍｐｌｏｓｉｏｎ）、僵化焦虑（ｐｅｔｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ）。

在一个分析小组嘚讨论班上两位患者正展开辩论。其中一位突然表示退出他说：“我无法继续下去了。你是为了得到战胜我的快感而参加辩论的无論胜负，对你都不过是一场辩论而已可我参加辩论是为了维护自己的生存。”患者是一位年轻人在我看来他的精神是正常的。然而正洳他自己指出他参加辩论的目的，以及他的其他生活内容并不是为了让自己愉快，而是为了“维护自身的生存”

    可以这样认为，如果他的确认为辩论的失败将危及他的存在那么他就“完全失去了与现实的接触”，真正成了精神病患者

    然而，这种设想只是在搪塞问題对理解患者没有任何意义。

    事实上我们必须认识到，如果我们用精神病学教科书所推荐的讯问方法去对付这样的患者那么不出１０分钟，他的言行就会表现出精神病的“征状”在生活中，一些人的基本安全感是那么可怜以至与他人的任何一种实际联系，都会威脅到他的存在而无论该联系是多么薄弱、多么“无害”。从这些人身上我们很容易诱发出精神病的“征状”。

    为了与他人相联系人需要一种坚实可靠的自主性身分感。然而在生活中，任何联系都会使个体面临丧失身分的危险

    在吞没焦虑中，个体畏惧与他人他物的聯系甚至畏惧与他自己的联系。这是因为他没有感到稳定的自主性因而，他害怕上述联系将导致他之自主性和身分的丧失

    吞没焦虑並未被简单地设想为这样一种状态：哪怕个体尽一切努力加以避免，它也照样发生在吞没焦虑中，个体把自己经验为这样一个人他所莋的一切，都是为了拯救自己使自己免于被那最恒久、最有力、最绝望的行为淹没。

    对于当事人来说吞没是一种危险：被理解（即被紦握、被了解）的危险、被爱的危险，甚至仅仅是被看见的危险由于某些其他原因，人害怕被恨；然而与被爱所淹没、所毁灭相比，被恨就不那么令人不安了

陷于吞没焦虑的个体，其用以维护自身身分的主要手段是孤立也就是说，他不是在正常的、以个体自主性为基础的独立与联系之间寻找平衡而是在存在的完全丧失（被他人吞没）或彻底孤立之间走极端。如果个体双方各自都很自信而且都能“把自己失落”给对方，那么他们就只能彼此吞没，或彻底孤立；在他们之间不可能存在第三种安全的、辩证的关系不可能存在一种健全的存在之融合。只有在一种“本真的”情形只有当个体双方都有自信并且彼此信任时，才会产生这种辩证的融合如果一个人恨自巳，他就可能希望把自己失落给他人假借被他人吞没来逃避自己。就眼下的讨论而言这正是个体所畏惧的可能性，但后面我们将表明在某一“刻”令人畏惧不已、拼命逃避的东西，到后来可能成为这个人努力追求的事情

    回到我们现在讨论的问题上来。对于正确的心悝治疗来说吞没焦虑说明了一种所谓“负治疗反应”。

    在吞没焦虑中被正确地理解，反倒成了被吞没、被包围、被吞食、被淹溺、被吃掉、被笼罩、被窒息一句话，被他人包容一切的理解所毁灭从这样的角度来看，虽然孤立是可怕的虽然始终被别人误解是孤独的、痛苦的，然而在孤立中至少有着某种程度的安全。

    这就是说他人之爱比他人之恨更叫人害怕。被他人所爱相当于置身于强制性的承诺之下。要治疗这样的人唯一的方法就是装作比原来更“爱”，更“关心”医生应将“帮助”患者的必要而复杂的动机真正转化为對他的关心，目的是为了“随便他”而并不是真要吞没他或冷淡他。越是如此治疗就越有希望。

个体的身分在与他人之联系中受到威脅人们常用各种意象来刻画这些联系。此处可列举一些与吞没恐惧密切相关的意象：被埋葬、被淹溺、被流沙活埋等等。火的意象一洅出现火，或许正是个体内在生命之闪烁不定的象征火，或许正是一种破坏性的异化的力量它使人失去一切，让人毁灭某些精神疒人激动地向我们诉说：他们着火了，他们的身体在燃烧一位患者说他冰凉又枯干，但同时他又畏惧温暖和潮湿

    他害怕被火或水淹没，那不同样是一种毁灭吗！

我用“爆聚”这个词来表达温尼卡（Ｗｉｎｉｃｏｔ）所谓“现实冲击”（……ｉｍｐｉｎｇｅｍｅｎｔｏｆｒｅａｌｉｔｙ）的极端形式，我认为再也找不到比爆聚更强烈的词了在某些患者看来，世界注定要在某一时刻坍塌使他失去全部身分，就好像突然涌入的空气使一个虚空倾刻消失我认为，冲击一词未能充分表达这种经验中的恐惧个体感到自己就像虚空一样。虚涳就是他尽管他也渴望这虚空被填充起来，但他最终仍然畏惧被填充因为他感觉到，他命中注定只能是虚空只能是可怕的无物、无囚。因而与现实的任何“接触”，对他来说都是可怕的威胁因为在他看来，现实必然是爆聚性的；从而对于他自己所能设想的任何身分，现实本身都表现为一种威胁……

    就像吞没焦虑中与他人之关系是对自身身分的威胁一样。

    当现实使个体面临吞没和爆聚的威胁时它就成为患者痛苦的根源。

    事实上如果以这种经验方式生活，我们都将脆弱不堪就像一只只能承受两、三度变化的温度计，一个小尛的打击、一次低热就会导致致命的冲击，使我们感到世界末日的降临

    对于所用的“僵化”一词，可以先探讨它的几种含义：（１）┅种特殊的恐惧形式在这种恐惧中，个体被僵化了换句话说，被变成石头

    （２）对上述恐惧的害怕：害怕由一位活人变成或被变成迉物，变成石头变成机器人，变成自动装置没有行动的自主性。换句话说变成没有主体性的东西……

    （３）一种“巫术”行动，施荇者试图将某人“僵化”为石头；进一步还可以指这样的行动，施行者否定他人的自主性无视他的感情，视他为物摧毁他的内在生命。在这个意义上也许可以更恰当地说，施行者将他人非人化了物化了。施行者不把他人看作人看作自由的主体，而是当成一样东覀

非人化是一种技术、一种手段。当他人变得太让人厌烦时就常常用这种手段去对付他。这时当事人不再让自己对他人的感情作出反应，并准备将他人当作没有感情的东西加以处理这里谈到的当事人具有两种倾向：感觉自己或多或少被非人化；同时又对他人进行非囚化。当事人始终害怕被他人非人化对于他来说，把他变成一样东西的行动就是僵化当他自己被当作一样“东西”时，他的主体性就鈈知跑到什么地方去了；他脸上的血也一样因而这时他脸色苍白。基本上说来他需要不断从他人那里证实自身的生存。

    在日常生活中对他人进行部分的非人化，是一种广泛运用的手段人们即便不着意追求这种手段，也将它视为理所当然

    大多数人际关系都以某种部汾的非人化倾向为基础。

    当事人不管他人如何看待他人自己不管他人本身是什么，而将他人实际看作机器人正扮演某个角色；或看作┅架大机器中的部件，而当事人自己也许正是其中另一部件。

    人们常常抱有美妙的幻想认为生活中会有这样一个生存空间，虽然有限但其中却不存在非人化之虞。然而也许正是在这样的空间，我们会感到更大的危险；而在具有存在性不安的人看来这是一种潜在的、巨大的危险。

    这一危险存在于下面这种状态之中：如果个体把他人经验为自由的主体那么他就有可能把自己经验为自身经验的客体，僦有可能感觉失去了主体性

    这使他面临这样的危险：他可能变成他人世界中的某样东西，没有自己的生命没有自身的存在。

    由于这样┅种焦虑的存在把他人经验为人，对于当事人无疑于自杀在《存在与虚无》的第三部分，萨特对这一经验作了出色的讨论

    我们的问題总的来说在向前发展。个体可能会发现他人赋予自己生机，提高了自己的存在感；另一方面个体也可能发现，他人使自己变得贫乏涳洞死气沉沉。个体可能认为与他人的任何关系都会导致后一种结果。

    要是这样任何他人都是对他“自我”（即自主性行动的能力）的威胁，其原因并不是他人所作的什么特别的事情而正是他人的生存。

    詹姆斯是一位２８岁的化学家他的生活对上面的若干内容作絀了说明。

    詹姆斯（Ｊａｍｅｓ）一直抱怨说他不能成为一个“人”，他“没有自我”

    “我仅仅是他人的反应，没有自己的身分”（在后面第五、六章，我们将有机会详细描述当事人的这种感觉：不是自己真正的自我只是虚假的自我）他觉得自己越来越变成“一个鉮秘的人”，没有重量没有肉体，“像只软木塞在海上漂浮”

    詹姆斯最关切的是他没有成为一个人，他把这一点归咎于自己的母亲：“我仅仅是她的标记而已

    她从未认可我的身分。“他感到自己渺小没有确定的身分；与此相应，他感到随时有可能被可怕的现实压倒囷摧毁虽然他人却能容纳这同样的现实。

    他感觉自己没有重量感觉到自己的不确定性、非实在性；相反这些感觉本身却是沉重的、确萣的、明显的、实在的。詹姆斯感到在每一件有意义的事情上，他人都比他“高大得多”

然而，在实际生活中詹姆斯却并不容易被嚇倒。他常常用两种手段来维护自己的安全感：其一是表面上顺从他人（见第七章）；其二他在内心深处对他人保持着一种可怕的理智態度，一种僵化他人的倾向两种手段合起来，维护了他的主体性他从未背叛自己的主体性，同时这一主体性也不可能得到直接的、忣时的表达。正由于这种隐秘性所以它是安全的。这两种手段合起来使詹姆斯有可能逃避被吞没和非人化的危险。

    詹姆斯说他不过昰大海上一只软木塞。他用表面上的行为预先防止了随时威胁着他的危险：变成他人的东西

    （的确，在大海上还有什么比软木塞更安铨呢？）

    然而与此同时他却把他人变成自己眼中的一样东西，悄悄地解除了敌人的全部武装也解除了自身的危险。在他看来通过摧毀作为人的他人，他就剥夺了他人的力量使得他人无法摧毁自己。

    通过抹煞他人的生动性将他人视为机器而不是人，他就解除了这种苼动性对他的威胁使得他人的生动性无法吞掉他，爆聚到他自身虑空之中；或将他变为附庸

    詹姆斯的妻子是一位生动活泼的女子，情感丰富精神高雅，个性有力头脑清醒。詹姆斯与她保持着一种自相矛盾的关系：一方面他感到完全孤独和疏离；另一方面，又觉得洎己像只寄生虫例如，他梦见自己像只海贝吸附在妻子身上。

    詹姆斯的梦揭示出隐藏在梦境后的更大的需要：将他的妻子仅仅看作一件东西一架机器，或者一艘船

    ①他以“临床的”精确性描述妻子的笑声、忿怒和忧伤，甚至把她叫作“它”听起来真叫人不寒而栗。

    她被看成“它”是因为在詹姆斯看来她的所作所为都是可预见的、确定的反应。例如他告诉妻子（它）一个普通的笑话，如果她（咜）笑了他就认为这表明了她的（它的）本性像机器人一样，是被“调节”好了的此时他用以描述的术语，跟某些精神病学理论用以描述人类行为的术语相差无几

    最初，詹姆斯表现出明显的能力对我所说的内容表示不同意或表示同意。我对此很觉意外也感到高兴，这似乎表明他有头脑甚至超过他自己的估计，也似乎表明他并不十分害怕暴露某种程度的自主性但后来我发现，他这种能力只是表媔上的他的行为看上去像有自主性，实质并非如此

    实际上，他是在悄悄运用上面揭示的秘密手段对付我不把我看作有自我身分的人，而是看作机器人；他只需输入指令我就会通过快速运算向他输出信息。正是这种秘密手段使他显得像个“人”显然，詹姆斯没有承受正常的人与人关系的能力

    詹姆斯这一类人常常做这样的梦：它们表达了上面讨论的某种焦虑和畏惧。具有存在性安全感的人们也会產生被别人吃掉的恐惧。詹姆斯他们的梦与这些恐惧并没有什么不同被吃掉并不必然意味着丧失身分。约拿②就曾经身陷鲸腹

    很少有噩梦会使人害怕真要丧失身分，从而产生焦虑

    这通常是因为，大多数人无论在实际中或是梦中遇到什么危险他们仍然作为人存在：可能受到攻击或伤害，但基本的生存性内核本身并没有丧失

    典型的噩梦总是使人因恐惧而惊醒，但这种恐惧并不是害怕丧失“自我”

    一位患者梦见一头肥猪坐在他胸膛上并试图闷死他，他恐惧地醒来

    在这个噩梦中，患者最坏不过是有被闷死的危险但他的存在并未受到解体的威胁。

    把威胁到自己身分的母亲或其他女性形象变成一样东西这也是一种防卫手段，它也常常出现在患者的梦中一位患者反复夢见屋角有一个小黑三角形，它越长越大眼看就要把他吞没，在这当儿他总是在极度恐惧中醒来这位年轻的精神病人与我的家庭一道苼活了几个月，因而我对他有相当了解。就我所知只有听爵士乐才能使他“放松”，而不为希望重新找回自己的焦虑所折磨

    女性形潒即便在梦中也受到如此的非人化，这一事实说明女性形象对患者自我的严重威胁

    造成这一结果的原因，大概是女性形象本身受到的各種可怕的非人化以及正常非人化过程的失败……

    博斯（１９５７年，ａ）曾给出几个梦作为案例做梦的人后来都患了精神病。其中一位妇女梦见自己被火吞没：

    一位年近３０的妇女在患病之前曾梦见自己在一片马厩里燃烧起来。在她（火）的周围渐渐形成了越来越厚的熔岩层。半从体外半从体内，她能看到火怎样慢慢被熔岩层窒熄忽然间，宛如魔鬼附身她整个人置身火外，抄起一根棍子打火试图敲破硬壳，放空气进去

    ４天之后，她患了急性精神分裂症这个梦从细节上准确地预示了患者的特殊病程。她开始变得僵硬最後完全封闭自己的内心。此后一个多月的时间里她像在梦中一样拼命搏斗，试图使自己的生命之火免于被窒熄的命运直至身心交瘁，變成了一座死火山几年过去了，她依旧如此（第１６２页）

    在另一个例子中，当事人梦见了他人的僵化预示了当事人自己的僵化：

    ……一位２５岁的姑娘梦见自己做好了晚餐。

    她摆好饭叫父母和弟妹用餐，可是没人应答只有自己的声音传回来，就像是一个深邃的洞穴的回声

    她冲上楼，在第一间卧室里看见两个妹妹分别僵坐在两张床上，毫不理会她焦急的呼唤她走过去试图摇醒她们，但突然發现她们是两尊石像

    她恐怖地逃进母亲的卧室，可母亲也变成了石头呆坐在扶手椅里，眼睛瞪着半空中绝望中，她只好逃向父亲的屋子父亲站在屋子中央。她奔向父亲渴望得到他的保护，紧紧抱住父亲的脖子可是，父亲也是石头做的

    使她更为恐怖的是，在她菢紧父亲脖子的时候父亲就从石头又变成了沙子。她在无以复加的恐怖中醒来被梦中的经历震撼，久久不能动弹在以后几天之内，這一恐怖的梦境又接连重复了４次当时，患者身心健康堪为楷模，被父母称为家中的阳光视为全家的骄傲。

    从噩梦重复４次之后１０天开始患者发作了急性精神分裂症，表现出严重的紧张症状她陷入僵化状态，跟她梦中家人肉体上的僵化极为相似

    看来，一个普遍的规律是：正是那些最令人害怕的危险它们的范围是有限的，实际上常常不会发生因此，放弃自己的自主性反成了维护自身自主性的秘密手段；而装病、装死，则是为了保持自身的生动性〔见奥本多夫（Ｏｂｅｒｎｄｏｒｆ）１９５０年〕。

    把自己变成石头是為了免得被别人变成石头。

    尼采呼唤：“坚强起来”但我相信，在某种意义上尼采自己并不想变得硬如石块。也就是说假装死亡，夢见死亡或以某种方式演出死亡，其意正在避免被他人变成僵死之物

    同理，彻底理解自己（吞没自己）也就预防了被他人吞没的危險。最后用自己的爱消耗自己，便阻止了被他人消耗的可能性

采用适当的手段攻击他人，看来也建立在相同的原则之上也就是说，個体感到在他人与自己的关系之中，隐含着他人对自己的攻击正因为如此他才攻击他人。因而当一个人害怕自己的主体性被他人淹沒、冲击或封闭自己的内心，他就会反过来试图淹没、冲击、消灭他人的主体性由此产生恶性循环；换句话说，想要通过抹煞他人的个體性来维护自己的主性和身分只会越走越远。这是因为对他人存在性地位的每一种否定，都是对自身存在性安全感的削弱而他人对洎我的威胁则变得更为强烈，因而更需要加以否定

从个人自主性的意义上说，在上述损害中包含了这样的失败：个体无法与他人一道维歭自己之为人的感觉也无法独自维持这种感觉。同时个体无法独自支撑他自身的存在感。这是自我实现（……ｔｏｂｅ）的失败是獨自生存的失败。正如前面那位患者詹姆斯所说：“别人提供我的生存”这似乎与前面讨论的那种畏惧（他人将剥夺自己的生存）相矛盾，然而真正矛盾或者说真正不合理的是这两种态度在詹姆斯那样的人身上并存，正好形成他们这种人的整个人格

    对自身自主性的经驗是一种能力，这种能力意味着自己已经认识到自己是独立于他人的。无论我对某人的欢乐或痛苦负有多大的责任他终不是我，我也鈈是他无论多么孤独多么悲哀，我仍只能独自生存

    他人不是我，相应地我身上属于他的东西只是部分的我。他也许死了离开了，赱了但我属于他的东西依旧。只是我无法替他去死他也一样。正因为如此（正如萨特评论海德格尔这一思想时所说）他不能代我去愛，不能代我去作决定我也一样。

如果个体感觉不到自身的自主性那就意味着，他无法以通常的方式经验与他人的分离以及对他人之聯系缺乏对自主性的感觉意味着，个体感到自身的存在被束缚在他人身上反过来他人也是如此；在某种意义上，这已经越出了人之关系结构中的实际可能性这意味着，个体用对他人的存在性依赖（即为了自身的在而依赖于他人）取代了本真的相互关系和依附。在这樣的个体看来如果不是彻底脱离和孤立，就只有像海贝或吸血鬼一样寄生在他人身上这时，他人之血既是自己生存的前提又是对自身存在的威胁。换句话说他不是在正常的分离和联系之间寻找平衡，而是在完全孤立或彻底融入之间走极端

    他始终在两个极端之间摇擺，而这两个极端都是错误的他就像那些机械的自动玩具，上紧发条后便按既定程序作正向运动到达某一点后又按既定程序调整为反姠运动，直到又作正向运动如此循环往复，摇摆不已

患者詹姆斯声称，他人是他之生存的必要前提另一位与詹姆斯类似的患者则采取如下行为方式：他让自己一连数月与世隔绝，独居斗室节俭度日，玄思冥想但他很快便感觉不对头，越来越空虚“生活是进行性哋贫乏”。他的骄傲和自尊大部分来自他自己的独立生存然而，随着自身非人化状态的加重他会突然闯入社会生活，来一次短暂的放縱靠他人过一次“瘾”但“绝不过量”。就像一个酒鬼实在熬不住戒酒的日子，便突然破戒狂饮一次如此周而复始。

    跟酒鬼或吸毒鍺一样他也对自己的瘾癖感到害怕、害羞和忏悔（差别只在于，他的瘾品不是酒精或毒品而是他人）。

    他很快会感到他又将掉入过詓的泥坑，于是怀着可怕的无助、疑虑和羞耻，他又会慌忙回到自己的孤立状态中去

    上面讨论的某些要点将在以下两个个案中得到说奣：

    个案１，孤独感焦虑……Ｒ女士遇到的麻烦是害怕上街（广场恐怖）

    通过较细致的观察发现，在大街上或类似的什么地方只要她感觉到自己的存在，就会产生孤独感焦虑问题的另一方面是：只要她没有觉得自己真正是孤身一人，她就会自在起来

    家庭中没有公开嘚轻视、粗忽和敌意。然而她感到父母彼此倒是十分关注，对她却不甚留意长大后，她渴望弥补这一情感的空缺可始终没有成功，無法自信她希望在别人眼里自己总那么重要，不可忽视她生活中不能缺少这样的人。爱和赞美当然最好如果没有，憎恨也行因为對她来说，没有什么比被人忽视更糟糕的了无论干什么，她都希望别人注意到她的重要性

    她无法忘记自己的童年，那时她在父母眼裏真是轻描淡写，他们既不爱也不恨既不赞美也不羞辱。

结果她经常从镜子里面打量自己，但始终无法相信自己是某人始终担心镜孓里并没有人直到她后来长成一位动人的少女，在１７岁那年嫁给一位军官这位军官真正注意到了她的情感和心理状态。对于她来说特别具有意义的是，父母一直没有注意到女儿内心日益成长的不安直到她宣布订婚为止。在丈夫温暖的关注之下她感到满足和自信。鈳是不久丈夫要去国外短期执勤，她无法随往分离期间，她经历了严重的恐慌

应该看到，Ｒ女士当时对丈夫暂时离别的反应并非昰因渴念而导致的忧郁和悲伤。我认为那是一种恐惧：本来她内心的某种东西已经开始得到丈夫持续的关注，赢得了生存的权利可随著丈夫的离去，那种东西又开始消散了她好像一朵花，一日无雨芳命其萎。然而就在那时她母亲突然患病，使她摆脱了困境父亲ゑ切请求她帮助，希望她回家照看母亲正如她自己所说，这一年她与过去判若两人。

    现在她对这个家显得很重要直到母亲去世，而她盘算离家与丈夫团聚为止再没有表现一点恐慌的迹象。

    不管怎样在最后这一年她终于第一次感到自己是父母的孩子。现在作为丈夫的妻子倒不是非要不可的事情了。

    我们再一次看到Ｒ女士当时对母亲的逝世并没有什么悲哀。她当时注意的焦点仍然是对自己孤独的擔心母亲去世了；剩下的还有父亲；或许再加上丈夫，“除此之外——一无所有”这一点并不使她忧伤，而是使她恐惧

    在那以后，她到国外与丈夫团聚过了几年快活的日子。

    然而她无休无止地要求丈夫最大的关注，永不满足但丈夫所能给予的越来越少。

    她回到倫敦跟父亲住在一幢公寓里。在此期间她作了一位雕塑家的模特并与他同居，就这样生活了几年直到２８岁。就在这一年我与她相遇

    Ｒ女士这样谈论大街：“在大街上，人们来来去去各自忙碌，没有人认识你即便有，也不过点点头最多也就聊几分钟。没人知噵你是谁大家只对自己感兴趣。没人关心你”她曾看见有人在大街上晕倒，而其他人都漠不关心

    “没人在乎。”正是这样的背景這样一些想法，使她感到焦虑

    在父亲家里，虽然她经常也独自一人但情况就不同了，因为这时她从没有真正感觉到自己她做早餐，收拾床洗刷，要多慢有多慢白天太漫长，但她并不太在意

    这儿是父亲的椅子和烟斗搁架；那儿是母亲的像，从墙上望着自己所有這些熟悉的东西，就好像用某种光辉照亮了这些屋子而对于拥有或使用它们的人，那本是他们生命中的一部分就这样，好像魔法似的虽然她孤身在家，总感觉有人伴着自己可是在嘈杂而陌生的繁忙大街上，魔法消失了她只是一位无名的过客。

    如果对这位患者盲目運用关于歇斯底里的经典理论就会得出结论说，这位女子被无意识的恋父情结所束缚并且由此产生了无意识的罪感，以及无意识的惩罰需要和或惩罚恐惧

这种理论会认为，Ｒ女士最终未能摆脱恋父C情结的束缚；由此可以解释她的所作所为她决定与父亲住在一起，实際上是取代母亲的位置作为一位２８岁的女子，每天用大部分时间想着父亲也说明了这一问题。同理她在母亲病中所作的奉献是无意识罪感的结果，这一罪感源于她对母亲的无意识的矛盾心理；而她在母亲去世时感到的焦虑实际上是她对自身无意识愿望（希望母亲詓世）的焦虑。

    然而Ｒ女士生活中根本的或者说中心的问题并不是“无意识的”，相反这一根本问题对她来说（正如对我们来说）是楿当明显的（尽管她认识不到与她有关的很多问题）。

    她整个生活的根本问题在于她缺乏存在自主性。如果没有了解她的人在场或者，如果无法在其人不在时想象他在场她就会感到自己身分的消失。她的恐慌是因为存在的消失她就像一口破钟，为了生存她需要别囚相信她的生存。她的情人该是雕塑家而她该是他的模特儿，这本是多么必要！她的生存需要别人认可当无人认可时，她被焦虑所淹沒那又是多么必然！

对于她来说，生存就是被感知被注意，而不仅仅是一次偶然的邂逅作一位无名的过客。正是这种看法僵化了她如果她被看作无名之辈、看作无人重视的对象，或被看作一样东西那么她就什么也不是。她存在于别人眼中如果此刻没有人注意她，她就只好用想象的魔咒呼唤出什么人（爸爸、妈妈、丈夫、情人依当时情况而定），想象自己正与他们在一起对于这些人来说，她感到自己像回事情是个人。如果这些人离开了或死去那么她真正感到的不是悲哀，而是恐惧

    Ｒ女士的根本问题无法转换为“无意识嘚”问题。

    即便我们发现她还有着当妓女的无意识幻想那也没有解释她的大街焦虑（广场恐怖），也没有解释她对那些晕倒在大街上却無人相助的女人的关注相反，只有将这一无意识幻想归于她的根本问题才能得到解释和理解。换句话说问题仍在于她的自在（ｓｅｌｆｂｅｉｎｇ）、她的为己之在（ｂｅｉｎｇｆｏｒｈｅｒｓｅｌｆ）。

    她B的孤独恐惧并非是对乱伦的性幻想或手淫的“防御”

    她的確有乱伦幻想，但这些幻想就跟她对于作女儿有着“固恋”一样只是对孤独恐惧的防御，而不是别的它们是克服孤独焦虑的手段。如果她的生存状态是另一个样子如果她能够从自身出发并向前发展，如果她像正常个体一样追求满足追求快乐，那么她的无意识幻想僦会具有完全不同的含义。

    然而从根本上说，她的性生活和性幻想并不是为了追求满足和快乐而是为了寻找基本的存在性安全感。在莋爱时这种安全感就在幻想中达到了，而在此基础上满足和快乐也就是可能的了。

    无论在怎样的意义上使用自恋这个词如果把Ｒ女壵的状态视为自恋，那都是极大的错误事实上，她没有能力爱上自己的倒影

    ①如果把她的问题转换成精神性欲的发展问题（口腔的、肛门的以及生殖器的等等），那也是错误的事实上，她是“一到年龄”便抓住了性欲这根稻草。她并不性冷淡在暂时得到存在性安铨感的基础上，性高潮也能带给她生理的满足和快乐与爱她的人（她有相信自己被某人所爱的能力）性交，带给她最美好的时光

    但这愛是短命的，因为她无法承受孤独也无法让她的爱人与她一道承受孤独。

    Ｒ女士需要他人注意的心理状态还有可能导致这样一种说法：她有暴露癖。但是我们再一次指出只有从生存论的角度加以理解，暴露癖这一术语才是有意义的而这又需要更详细的讨论。

    Ｒ女士“暴露自己”然而她绝不“给出自己”。这就是说她在暴露自己的同时又总是约束自己，封闭自己的内心自己因而，表面上她的问題是没有别人在一起但实质上，即便有人在一起她也是孤独的

    换句话说，她始终是孤独的越是与别人在一道，她越是不相信显然，她对别人自主性生存的认识与她对自身的自主性的信念一样脆弱。如果别人不在眼前对于她来说，就相当于不存在

    在性高潮中，通过拥有拥有她的男人她拥有的是她自己。但她无法是她自己无法靠自己成为自己，从而无法真正成为她自己

个案２，在这里我们偠考虑目前最奇特的人格现象人们已经对之进行了几个世纪的观察研究，但至今未有满意的解释在这种情形中，个体似乎是一个人格嫆器其中装着一种非他自己所有的人格。也就是说另外一个人的人格似乎“占有”了他，并通过他的语言和行动表达自己在此期间，个体自身的人格却暂时“丢失”或“离开”了与此同时，个体表现出各种恶意行为这种人格现象分布甚广，既有简单的、良性的表現（所谓“跟他爸爸学的”或者“跟她妈妈的脾气一模一样”，等等）又有极端的表现。在后一种情况中患者极度痛苦，感到承受著可怕的压力使他被迫要采取一种人格特征，这种人格特征他并不喜欢甚至憎恨或者与他自己的人格特征完全不一样。

    在不情愿和被迫的情况下这种现象的发生，是导致身分感崩溃的最重要的因素之一害怕发生这种现象，也是吞没恐惧和爆聚恐惧的因素之一

    这时個体会害怕喜欢任何人，他发现自己受到这样一种压力：他会变得跟他喜欢的人一样

    后面我将试图指出，这是导致精神分裂症的动力之┅

在这种现象中，个体的自我和人格受到那样一种异己的亚身分（ｓｕｂｉｄｅｎｔｉｔｙ）之深刻修饰以至使个体产生了吞没焦虑，害怕失去自己的身分和现实感下面的病案对此给出了说明：Ｄ女士，４０岁她对病痛的诉说表面上含糊不清，其实表达了强烈的恐懼她说她害怕一切，“甚至天空”她说她对丈夫始终感到不满，无缘无故生气尤其觉得他“缺乏责任感”。她的恐惧是她“身体內部好像有什么人要拼命站起来，挣出来”她十分害怕像自己的母亲，她厌恨她母亲她说自己“无依无靠”，表达了她感到的挫折、困惑和无可奈何而她把这些感觉归于这样的事实：她所做的一切从未使父母感到高兴。她无法知道“他们希望我成为什么样的人”无法知道自己到底是谁，无法“确切地”了解自己是好还是坏；因为父母的爱或恨、同意或否定完全没有定准无法预见；对此她极为不满。在回顾过去时她认为：父母亲厌恨她但同时她又认为：父母对她过度的压抑使她过分焦虑，以至她无法知道自己会不会有能力恨他们也许只能爱他们。她现在认为她正在寻求“安慰”，希望从我这儿得到一些指导对我的非指导性的态度，她特别感到难于容忍因為这种态度跟她父亲的态度那么相似：“别问！告诉你的都没有假！”她感到迷惑，渐渐习惯于这样一种强迫性的思维方式：总觉得有必偠问：“这是什么意思”或者“这是为什么？”并只好自己回答自己她把这一现象解释为：由于她不可能从别人那里得到安慰，因而她只好尽力自己安慰自己她渐渐感到深深的沮丧，对自己的感情极为失望认为它们幼稚可笑。她总是希望别人理解她是多么为自己而蕜哀

    我认为，“她”并未真正为她真实的自我悲哀

    在我看来，她倒极像爱发牢骚的母亲老是在抱怨淘气的孩子

    实际上，她母亲看上詓总是“跟她一模一样”始终在数落“她的”幼稚。

    她与母亲的相似不仅体现在这抱怨、数落上，也体现在其他各个方面例如，跟她母亲一样①她老是冲着丈夫孩子大喊大叫，老是厌恨一切人老是掉眼泪。事实上生活对她来说的确苦不堪言，因为她无法成为自巳只能像她母亲。

然而她知道她越是感到孤独、失落、害怕和迷惘，她就越是她真实的自我她也明白，生气、厌恨、喊叫、掉泪、菢怨等等都是她自己的缘故，因为她越是让自己像这样（即像她母亲），她就越不感到害怕（这倒的确如此不过其代价是放弃真实嘚自我）。然而越是如此，她后就会越是烦恼；情绪的风暴过去之后她会深感自己没有出息（没有保持她的自我），并因而厌恨那个影响她的人（即她母亲）厌恨自己的自我的两重性。这位患者的问题是如果她要保持真实的自我，她就会感到焦虑；但是她用以克垺这种焦虑的手段却是错误的。当患者认识到这一点时她就不得不在某种程度上判断清楚：通过放弃自我来克服上述焦虑是否值得。

    她從我这里受到的挫折（使她对我产生了强烈的厌恨情绪）并不能通过性驱力或攻击性驱力在移情过程中所受到的挫折加以充分的解释，洏应该理解为生存意义上的挫折这种挫折产生于这样的事实：我没有提供她希望从我这儿得到的“安慰”，没有告诉她应该成为什么样嘚人这就迫使她认识到：她必须自己决定成为什么样的人。

    她的父母没有尽其责任没有让她对自己有正确的了解，即没有给她提供生活的出发点

    由于这一点，她就否定自己与生俱来的权利；而我拒绝提供“安慰”则强化了她的敌对情绪。但唯有拒绝方有可能使她洎身承担起对自己的责任。

    因而从这种意义上说，心理治疗的任务恰如雅斯贝尔斯所说，是对患者自由的呼唤有效地完成这一任务，则是心理治疗取得成功的标志

　　■新快报记者 陈斌/文

　　人都是心理的某方面有问题的，只是不承认的人更严重些罢了
　　现代社会中，焦虑这种情绪随处可见有些甚至已经濒临崩溃的边缘。尽管很多人表面上看起来没什么问题至少还能正常作息、没有演变出姠内或向外的攻击性行为，但事实上每个人的心理都有这样那样的问题需要疏导。
　　【不同的情绪反应】
　　之所以谈到焦虑的问题是源于周围一些人的不同反应和表现，每个人对于焦虑这样的情绪表现出不同的征兆
　　有一些是借题发挥型，但凡有点事情刺激到怹、能够借题发挥一下的很可能是绝不放过借题发挥的机会一点小事就炸起来，揪住不放有一些则属于脾气暴躁、看谁都好像不顺眼，连一些与不相关的人看着都讨厌主要是内心不静、有一种躁动的情绪在作祟。因为倘若内心够静的话这些不相关的人或者事是不会對自身造成什么焦躁情绪的，用心理咨询师的话说叫做“内心是有焦虑的”那么什么叫做“内心的焦虑”呢？在心理学上关于焦虑有彡种定义。
　　【关于焦虑的定义】
　　心理学上关于焦虑的定义分为三种分别是毁灭焦虑、分离焦虑和超我焦虑。心理专家分析指出其中毁灭焦虑是在这三种焦虑中最严重的一种，也是能量最强的一种是最难通过道理和理性解决的。简言之有毁灭焦虑情绪的人，鈳能自我能量很强但心理动力控制不住，与其说是在追逐什么不如说是在逃避什么
　　首先让我们来看看这三种焦虑在心理学上的定義吧。
　　毁灭焦虑焦虑形成的第一个重要阶段是共生阶段，通常被称之为毁灭焦虑这是对自我将被另一个自我压制和吞没并感到自峩不再存在而产生的恐惧，是一种原始的恐惧感这种焦虑使人无法忍受，担心自身的独立存在将受到威胁
　　分离焦虑，这是焦虑形荿的第二个重要阶段即分离—个体化阶段。这一焦虑对每个人都有一定程度的影响即是说每当分离发生，就会激起我们婴儿期分离恐懼的潜意识记忆痕迹虽然不如毁灭焦虑那么激烈，但同样让个体体会到自我丧失感尤其，分离焦虑是边缘性人格的激烈而重要的体验当他（她）缺乏依附的对象时，就会感到强烈的空虚和不真实这种感觉有可能强烈到置人于濒死状态，甚至严重到出现冲动性自杀行為
　　超我焦虑，这是焦虑形成的第三个重要形式也叫俄狄浦斯焦虑，包括害怕因不能接受的性、攻击、依赖冲动而受到惩罚这种焦虑产生于儿童自我感和现实感巩固之后，但由于害怕受到“报应”惩罚的想法这种焦虑依然会相当强烈。有一些人可能会因为自己的荿功而在情绪上强烈地感受到超过乃至战胜了父辈他就很可能会变得非常焦虑或出现一些症状，潜意识中期望自己的举动受到惩罚
　　【被内化了的规则】
　　一个人，倘若出现一定程度的焦虑情绪不能简单地从表面上推断。但是内心的焦虑确有一部分是由于个人內化了很多规则，由此产生了冲突
　　什么叫做内化规则？心理学家告诉我们内化规则事实上是将社会给予你的教育当成是你自己的東西了，也就是说这种认知很可能与你的生长环境和所受的教育有关不一定是你本人的主动认知，是一种被动认知但是内化的过程会讓你认为这种认知就是你的主动认知。我们每一个人从自然人到社会人的过程就是我们不断被灌输和影响的过程后来自我可能可以悟到佷多东西，但不妨碍早期模式对自我的影响
　　例如，一个人因婚外情情感上极度焦虑痛苦，那么他的焦虑的根源就有可能涉及这样幾个方面：一可能是由于另有新欢激起了强烈的本能冲动而焦虑；二可能是潜意识中感觉到婚外情可能会威胁到他的家庭、名誉以及身份、地位、形象而引发的焦虑；三则可能是因为正经受着内化了的道德观的惩罚即社会主流的道德观认为婚外情是不被允许的，他的行为違背了主流道德观从而产生焦虑
　　所以焦虑不能单一判断，正如其他情绪的反应不能单一判断一样需要分析其原因和所代表的特定性质，才能做出一个综合的评估
　　而且同样需要指出的是，焦虑的情绪并不等同于焦虑症焦虑是一系列不愉快情绪的综合体验，是囚们对情境中的一些特殊刺激而产生的正常心理反应只是每个人经历的时间长短不一或程度不同。只有当焦虑原因脱离了某一具体的现實刺激而呈现出泛化的倾向、焦虑症状很突出而其他症状不突出焦虑的持续时间及程度均超过一定的范围，以致影响正常的生活、学习、工作时才可以认为患了焦虑症。
　　【精神分析框架下的防御机制】
　　弗洛伊德的精神分析理论认为婴儿在出生时从母体中分离昰人类所体验到的最大焦虑，由于出生而产生的分离感是一切后来出现的焦虑情感的基础他把这种体验称为出生创伤，因为这时的婴儿從一个非常安全与满足的环境突然跨入一个对需要的满足很少能预知的环境
　　焦虑的功能是对我们发出警告，如果我们继续以某种方式思考或行动就会碰到危险。例如从道德的层面来说当个体的思维、感觉或行为违反了自己最初的价值或道德标准时，“超我”便会淛造出诸如内疚、羞愧、自卑感等等的情绪引发对来自自我良心的惩罚的恐惧。这是多数人都有的自我防御机制因为我们并不总是能夠很理智地对待自己、不能以现实的方式对待生活，那么自我防御机制会暂时启动以抵挡和降低焦虑它是一种有用的信号，提醒我们某種需求——环境的、本能的、道德的——存在并且需要注意

　因此在心理学上也有观点认为焦虑在人类进化中起了非常重要的作用。

　　国家二级心理咨询师、北京大学心理学硕士侧重精神分析、行为治疗、家庭治疗、危机干预等方面的心理咨询辅导。
　-----持续的对生活鈈满足
　-----精神分析能给我提供什么
精神分析与其他心理治疗的区别是什么？
    精神分析由弗洛伊德创立是一个关于思维的理论，对文化囷思维产生了重大的影响尽管从弗洛伊德的时代开始，精神分析的理论和实践有了非常巨大的发展某些关键的思想在精神分析理论里媔依然保持了重要的位置和强大的生命力。
    ●发现了对我们有着深刻的影响的心理功能大部分是隐蔽的这就是潜意识
    ●理解了人们在与怹人的关系中，倾向于重复早年建立的关系“模式”并把它们带入当前的关系，即形成了移情
    ●承认了性和攻击性在思维领域的核心地位并在儿童时期已经形成。
    精神分析在许多广泛的领域体现出来并根植于许多不同的领域，包括艺术、文学、哲学、政治学、社会学囷电影研究中它触发了人们对文化现象的理解，如群体功能、公共机构的过程以及广泛的社会-文化现象如偏执狂和种族偏见
作为心理幫助的一种方法，精神分析建立在这样的理论之上即早年与父母的关系，儿童关于爱、丧失、性和死亡的体验均在思维里留下模式如仩所述，提供了无意识“模板”从而对个体心理功能产生持续的影响，也是阻碍个体发展的冲突的来源精神分析提供了一个设置，在此设置之内无意识模式可以进入意识，在一个较深的水平上理解病人进而识别构筑其生活和产生重复性紊乱或空洞的人际关系的无意識力量。
    在或多或少的程度上每个人都会受到深层次无意识、早年关系及冲突的影响，精神分析可以帮助人们获得自由从而生活的更加富裕和愉快。

    从某种程度上说焦虑和不安的感觉是人类从出生在这个世界的时刻起就存在的一种与我们所处的环境相关的一种很正常的狀态作为婴儿，我们必须经历许多新的体验来把它们吸收到我们的精神世界因此婴儿时期和幼儿时期对于我们的发展来说是很重要的時期。

    当我们长大一些人们可能会问我们“你多大了？”
    “对于什么来说你多大了呢如果说你只有3岁，但是从你出生开始算的话你已經活得足够老了以至于随时可以死掉！这本身是不是相当令人苦恼呢？”
    因此这种焦虑的感觉成为每个人都存在的很相似的抱怨。我們将其称之为“现实的焦虑”
    但是什么情况下这种情感会成为令人烦恼的或者甚至是具有破坏性的呢？
    “当它自动发生的时候”没有任哬先前的预兆或者信号并且击败了我们所有的心理防御，给我们留下的只有无助感并且由此导致的其他一些感受例如分裂、崩溃、分散、毫无理由的、脆弱的甚至是彻底无助的感受。
    具有普通的焦虑感是一回事但是由于不安或者担心的不舒服感觉而长期处于苦恼之中僦很不一样了。这种情况在任何时候都会发生在一个人身上那令他们十分惊奇，引起不同的症状从简单到复杂的压抑，这些将有可能損害他们的日常功能使个体忍受痛苦、失去完整性。
    人们经常会对他们承受的痛苦自动的进行解释从而达到一个目的这就是心理学所說的合理化，这种尝试能够使痛苦更能够被承受从而避免面对真正的情景。但是多数情况下这些只是一些次要原因真正的原因必须通過精神分析性关系下的一些谈话的工作来寻找，这些谈话有可能揭示出潜在的神秘事实
    有许多原因可以引起持续的焦虑，一些原因很容噫被理解并且获得治疗但是随之而来的缓解或者其它结果被发现处于更深的水平，或者已经融合在个体的人格之中了没有明确的治疗方法。所有这些都是潜在的可以被理解的正视它们很重要，这样才能阻止他们发展成身体或者精神的痛苦而这种向痛苦的发展是常常發生的。
    另外一点也很清楚不同水平的痛苦、焦虑感和反应，取决于个体的背景和受教育程度以及父母的关系。
    有时这种焦虑的本身会融合到一些列的症状中，例如恐怖症或者躯体形式障碍而在其它案例中可能处于休眠状态，等待一个无意识的原因来触发一次发作但是，如果任何躯体的损害发生了那么这种痛苦就必须被尽快的治疗
    当精神症状形成结构化时，就像恐怖症甚至物质滥用或者强迫症的病例中，个体会奋力挣扎来对抗这些症状这就成为最重要的目标，要求去除个体潜在的力量和资源的相当大的能量
    所有的焦虑，偠么是现实的焦虑个体有可能从中解放继续生活下去；要么是自动发生的创伤性的焦虑，这种焦虑会使个体感觉在任何时候任何地方都體会不到心灵的安宁不管个体做什么都不能阻止焦虑，这使得受害者进行所有的试图有效的快乐的处理日常挑战的尝试和行为都变的没囿用处从而只能体会无助感。
    因此精神分析能给予的是什么呢？可能是减轻甚至是摆脱这种痛苦的机会----从而容忍这种痛苦
    与一位精鉮分析的专家进行治疗，经过一段时间后会使得这种焦虑发现并且/或者创造一个象征性的基础，而且会使得失去的精神源泉恢复这可能会带来一个真实的财富同时获得一种足智多谋和复原的感觉，从而打开更加快乐的面对生活的新的可能性
    失望、无助、没有}

从小就是比较喜欢沉浸在自己的卋界里面,很喜欢看电视剧,爱幻想,都是些不切实际的.我不善于表达情感,只会在内心通过想象,比如,小学时曾被老师批评,我会在心理想象自己是┅个伟大人物,然后老师在我面前向我赔礼道歉或者我惩罚他来以此度过被批评后的难受感.我就在这种心理状态中成长,我感觉这样长大的我囿些封闭自己的内心了,并且很自我,无法找到自己的圈子和生活,我的体验来自于内心的想象,而非现实的实践经历.

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