资本内在的否定亚文化资本的社会逻辑力量与逻辑

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产值悖论:劳动价值论的当代理论困境 二、货币资本和虚拟资本 附:对社会劳动的支配权 第七章劳动二重性的哲学密码与经济学量度 一:辩证法的基本规律与本体论图景 第三章旧历史观及其困境 一、从“君权神授”到“社会契约” 二、本书的基本内容与总体结构 第一篇经济学的哲学基础 一从表层既成事物的哲学到深层内在联系的哲学 第一章旧世界观及其困境 一、英法形而上学唯物主义世界观及其悖论 二、德国唯心主义世界观及其困境 第二章以实践为出发点的新世界观 一、新世界观的诞生地、“社会物质”的二重性:唯物史观的基本观念 四、物化劳动的客观逻辑与历史发展 五、德国历史哲学及其悖论 四、空想社会主义历史观及其悖论 五、旧历史观的历史地位与出路 第四章唯物史观、简单商品经济的价值规律 二、社会总劳动的物质化,第二版,这是不是意味着“解释学的向发生学的转向呢”、产生根源:自然时间与社会时间的混淆 三、资本逻辑的时空展现对生态逻辑循环圈的撕裂 五、《资本论》中的可持续发展与循环经济观念的萌芽 第十六章资本逻辑与社会关系的贫困化和人的发展危机 一、西方马克思主义关于人的发展危机的误区 二“人的自然力”及其自由发展空间 三、“社会劳动的自然力”的来源与发生机制 四:资本扩张动力及其自我否定 四、资本逻辑的三大层次:物化资本、资本逻辑的两个方面、当代市场空间的创造机制 第十四章资本逻辑与经济危机 一、物化劳动新形态:具体劳动与抽象劳动 四、交换价值:商品世界中物与物的关系 二、西方经济学对“交换价值”的解释及其误区 三、旧劳动价值论的失误——兼论马克思:绝对与相对剩余价值的生产 四、资本扩张对象、恩格斯为何是旧劳动价值论的反对者 四、交换价值背后:从商品到资本的二重性 五、价值实体的历史发展及其量度 六、劳动价值的各种表现与交换价值的形成 第八章劳动价值的市场表现与价值规律及其偏离——兼论马克思劳动价值论为何驳不倒 一、发生机制:无序竞争导致资本循环链断裂 三、扩散机制、简单商品经济在《资本论》中的意义 三、价值与货币:从价值实体到市场权力 四、资本的二重性与物化劳动 三、人的发展空间的“贫困积累”:社会关系与生态环境的对立统一体 二,副标题改了:资本逻辑与符号逻辑、英法社会契约论及其悖论 三、社会总劳动的二重性:自然力及其“空间” 五、对《资本论》的挑战与诘难 二、马克思主义哲学:应对挑战的理论力量之根 三、时代呼唤对《资本论》的新的理解与发展 四:危机应对与危机新形态 第十五章资本逻辑与生态危机 一、五位一体、物化劳动与唯物史观的基本规律 第五章哲学基因与经济学理论 一、新古典经济学的哲学基因 二、凯恩斯经济学的哲学基因 三、马克思主义经济学的哲学基因 第二篇劳动价值——市场力量本体论 第六章交换价值之谜 一:物化劳动及其历史逻辑 一、异化劳动说:通向唯物史观的过渡理论 二、物化劳动与“社会物质”的发现 三、资本权力:市场权力的放大器 四、劳动力价值的转化与剩余价值的产生 五、作为市场权力放大器的资本的结构 六、资本的“市场权力放大率”的决定因素 第十二章资本与资本逻辑的生成 一:资本及其生成条件 二、资本逻辑的内涵与产生根源 三!!序 第二版自序 引言对《资本论》的当代挑战与呼唤 一:产品过剩产生的正反馈回路 四、晚期资本主义、分工与“社会人集体生命”的生成 三、危机根源:资本积累导致贫困积累 二:从自我存在到对象性存在 三:剩余价值的生产与市场权力放大机制 一、生产力系统与社会关系力量 二:物质生产实践 二、新物质观、唯物史观主线:总体性与实践活动及其产物的二重性 二、市场空间的吸引拉动力结构 三、资本扩张方式:回应鲍德里亚的诘难 第十三章驱动生产力系统的社会动力体系 一、资本的扩张驱动力结构 二、新认识论:从原像一镜像说到实践生成论 四、新规律观、劳动价值的“物化形态”与“人化形态” 四、价值创造率:不同社会的不同质的抽象劳动 五、劳动价值的货币表现 第十章创新劳动与常规劳动的价值创造 一、两种层次的劳动及其根本差异 二、两种本质不同的劳动及其创造价值方式 三、价值创造率和创新劳动的价值创造 第三篇资本逻辑——资本本质论 第十一章资本的本质、社会权力结构对价值的分割,市场现象对价值规律的偏离 第九章劳动价值的物化形态与人化形态 一《中华资本论》:《保卫资本论》第二版鲜活的资本论——从深层本质到表层现象、《资本论》的生态环境内涵:外环境与内环境 三、资本积累与自然资源环境的“贫困积累” 四
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自人类进入工业文明以来,科学技术、市场经济和民主政治等体系的形成和发展将人类的解放和发展推进到一个新阶段,同时,也将人类带入一个空前复杂、多变和高度化的危机时代。生态危机、经济危机、社会危机、文化危机、精神危机等危机呈现出明显的上升趋势,大量“现代性”的危机不约而至、频频发生。并且,伴随全球化进程的日益加快,各种直接和间接、明显暴露和潜在隐蔽、经济和社会、局部和全球等多种形式的“人为”制造的危机将人类推向毁灭的边缘。可以说,我们已经进入了一个充满危机的社会,这是一个完全由人类自身生产生活方式特性造成的危机。从人类现代发展史的角度看,工业文明是“好”的,特别是20世纪中叶新科技革命以来,人类掌握了强大的科技力量和物质力量,迫使自然界“竭尽全力”地为人类服务,社会物质财富大量积累,人民生活水平普遍提高。工业文明高举“人本主义”大旗,宣扬“人性”,反对“神性”,要求“人权”,反对“神权”,主张个性解放,反对宗教桎梏。工业文明将人从神的...&
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法兰克福学派以其“社会批判理论”闻名于世,其中马尔库塞的批判理论尤为著名。而他对科学技术的批判,在其社会批判理论中更是占有非常重要的地位。我们试从科技异化产生的根源、科技异化所造成的问题以及解决科技异化问题的途径来全面了解马尔库塞的科技异化批判理论。一、科技异化产生的根源探究在关于科技异化的根源问题上,马尔库塞和霍克海默都着重强调科技的异化在于运用科技的外部因素。霍克海默认为科学技术陷入危机“并不在科学技术本身,而在于那些阻碍科学发展并与内在于科学中的理性成分格格不入的社会条件。”马尔库塞进一步发挥了霍克海默的思想。他认为,理性的工具化是科技异化的根本原因。1.理论根源:理性的工具化马尔库塞认为,世界应该是一个理性支配的世界。理性作为现代工业文明的催化剂,理性的实现就是工业解放。其表现为理性促进了科学思维的发展,进而带动了工业时代的到来。但在这一时期,这种理性被某种阶级或集团所利用以达到自己的不正当的目的,这样就造成了理性的异化...&
(本文共3页)
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一、异化的积极作用探究黑格尔指出,异化是指主体与客体的分离和对立,即主体由于其自身内部矛盾运动而否定自身,转化、派生出与自身相对立并压迫、制约着自身的他物的过程。因此,异化应该是个中性词,它只是一个动作,一个动作则必然受制于发生该动作的主体和条件,动作的结果并不由其完全控制。异化的作用具有双重性:一是对主体的压制,使其不能自己,变成了不利的因素,阻碍主体的发展;一是对主体的“变异”,压制主体的消极的一面,使其发挥积极的一面,此时成为了积极的因素,促进主体的发展。从异化产生哲学意义开始,人们往往忽略了其所具有的积极作用。下面,笔者就作为哲学范畴的“异化”和作为描述一种社会现象的“异化”两方面来探究异化的积极作用:1.“异化”作为哲学范畴的词的积极作用探究1)黑格尔哲学中异化的积极作用通过异化的演绎,绝对理念成就了黑格尔的哲学体系。绝对理念是个类似上帝的东西,是个能动地创造万物的主体,它是一切发展的动力、本原所在。它是整个现实世界的...&
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科技异化是随着科技的发展而出现的一种人与科学相逆或者相反的现象。也就是说,科技的发展走向了人的发展的对立面,走向了人的反面。因此,科技异化是指因为科技的发明和使用而导致的人的异化。科技异化从近代西方开始产生,并随着现代化的推进而愈演愈烈。当前,科技异化已经成为一种普遍的现象。随着网络技术的发展,网络作为科技发展的表现形态,以及对人们生活无孔不入的渗透和影响,已经形成了一种新的异化力量,导致网络科技异化的形成。这种网络科技异化现象的存在及其不断扩大的趋势,造成了网络科技与伦理的对立,网络科技与价值的对立,导致人文价值的缺失,从而与人的自由和人的解放的目标渐行渐远。因此,针对网络科技的特点采取相应的措施纠正和治理网络科技异化问题是一项迫在眉睫的任务。一、科技异化及网络科技异化的表现形态众所周知,真正从社会关系的角度研究“异化”问题是马克思恩格斯。他们在《1844年经济学哲学手稿》中分析了资本主义社会存在的劳动异化及其表现形式。从这一...&
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一、马尔库塞科技异化理论的主要内容受物质技术条件的发展、社会政治环境以及西方社会文化危机等因素影响,结合青年马克思的异化思想、黑格尔的理性思想以及海德格尔的科技批判观等思想的情况下,马尔库塞的科技异化这个重要理论产生了。在《1844年经济学—哲学手稿》中,马克思对人本质的异化进行了批驳,也对劳动异化以及物化进行了批判,这些观点促使马尔库塞对异化问题的理解与研究进一步深化。马尔库塞认为社会正在渐渐地被衍生为新控制手段的科技所统治,它替代传统的控制手段对社会加以统治,形成一种新型的极权主义社会。在这个社会中,人成为被支配和操控的对象,人的本性在现实社会面前遭受扭曲,自身的特征消失殆尽,最终受到“机器”的奴役。这种异化状态被马尔库塞表达为“个人同他的社会、进而同整个社会所达到的直接的一致化。”[1]11并且他认为异化现象日趋复杂,这种全面异化已经渗透到社会生活的各个角落。他将这种异化表述为:第一,单向度的人。马尔库塞认为异化现象的实质...&
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“劳动生产力是随着科学和技术的不断进步而不断发展的。”马克思的这一论断已经为不断发展的社会实践所证实。科技进步为人类创造了丰富的物质财富和精神产品,推动着人类社会的巨大进步。当今社会,科技影响的力量无所不在,但科技在显示正向能量的同时,其控制人、奴役人的负向能量也给人类社会带来了极大的困惑。把异化的科技纳入到哲学的视域中来考察,分析科技异化的成因和找出规避科研异化的对策,摆脱科技异化的困扰,时不我待。一、异化和科技异化的内涵1.异化概念阐释异化一词是“舶来品”,最早源自希腊文allot-resis。直到十九世纪德国古典哲学家费希特首次把“异化”概念引进德国古典哲学,异化才开始成为哲学范畴。黑格尔、费尔巴哈都有关于异化问题的论述。马克思主义经典作家认为:异化是私有制和社会分工的产物,属于历史范畴,“异化是一种社会现象,它与阶级一起产生,是人的物质生产产品和精神生产产品变成异己力量又反过来统治人、奴役人的一种社会现象”。[1]2.科...&
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传真:010-马克思“全球化”思想的理论逻辑-中国社会科学网
马克思“全球化”思想的理论逻辑
日 09:12 来源:中国社会科学网-中国社会科学报
作者:胡刘
内容摘要:面对全球化的深入推进,如何开掘马克思世界历史思想及其蕴含的历史哲学理论,应对全球化带来的机遇与挑战,这已成为决定中国特色社会主义建设未来发展前途和命运的重大时代课题。第一,马克思从人类历史纪元式总体性变革角度将全球化看作一种时代特征及发展趋势,超越了一般全球化理论把全球化等同于西方化的“西方中心论”思维方式,这对于我们在坚持和发展中国特色社会主义过程中,既强调其全球化意义,又注重其民族性特色。马克思对世界历史发展过程及其矛盾的分析表明,超越和解决全球化发展中的冲突与危机,并不能简单地否定和解构全球化,而是需要通过对深藏于全球化内部的资本逻辑的分析和批判,发现从根本上解决全球化的冲突与危机的现实方案,即诉诸社会主义和共产主义实践。
关键词:马克思;中国特色社会主义;世界历史;民族性;矛盾;全球化发展;分析;冲突;人类命运共同体;发展趋势
作者简介:
  全球化是当今时代最为显著的基本特征和发展趋势,也是中国特色社会主义道路得以确立的时代背景。面对全球化的深入推进,如何开掘马克思世界历史思想及其蕴含的历史哲学理论,应对全球化带来的机遇与挑战,这已成为决定中国特色社会主义建设未来发展前途和命运的重大时代课题。  马克思以“世界历史”理论形式阐发全球化思想  诚然,马克思没有使用过“全球化”概念,但以独特的“世界历史”理论形式阐发了有关全球化的丰富思想;马克思有关世界历史的本质、特征、发展规律等一般性的理解和说明,实际上就是关于全球化的基本阐释。这集中体现为对以下三个问题的讨论。  一是马克思研究“世界历史”的独到之处,在于以社会形态的发展更迭为分析框架,从历史观上对其予以整体把握和说明。在马克思看来,“世界历史”的形成,实质上是16世纪以来尤其是西欧工业革命以来,世界范围内出现的以现代工业和科学技术的发展为动力所引起的传统社会向现代社会的巨大转变,以及由此引发的社会生活的系统变革和新型文明形态的创立。因此,“世界历史”是“历史发展的一个新阶段”,它使人类的全部社会生活及其发展具有了全球性特征,而且通过把世界上一切民族甚至最野蛮的民族都卷到现代工业文明中来而塑造了一种崭新的文明形态。当下的全球化不过是“世界历史”这一纪元式总体性变革在量上的进一步扩张和深化。  二是资本逻辑的二重性与全球化。马克思通过对“世界历史”形成发展的内在动力即现代生产方式内在矛盾的分析,发现了全球化展开的内在深层逻辑,即资本逻辑。在马克思看来,资本的逐利本性,一方面力求把整个地球变成它的市场,另一方面又“力求用时间去消灭空间”,即借助发展和改善交通、通信和信用制度等基础条件,把整个地球“压缩”成为使资本流通时间接近于“零”的无限大的世界市场,从而把整个世界都置于自己的统治之下。在此意义上,全球化首先是资本的全球化。但由于资本的二重性矛盾的存在,使得资本的扩张一开始就出现了“全球化”与“反全球化”的斗争。这表明,全球化本身内在地孕育着人类超越资本的抽象统治的途径和手段,全球化的结果并非资本主义全球化,社会主义国家也有希望在利用全球资本的基础上实现对其的超越,开辟另外一种更具公平性的全球化。  三是深入研究“世界历史”以及全球化,离不开对现代性的深入理解和把握。现代性内在地具有全球性,全球化内在地具有现代性。马克思对“世界历史”的研究,就是与其通过对现代资本主义社会的批判所阐发的现代性思想密切关联在一起的,并由此洞察到了现代性的自反性对全球化造成的深刻影响:“在我们这个时代,每一种事物都好像包含有自己的反面。”在马克思看来,现代性的全球化首先是资本的全球化。现代性的全球化在一定意义上是一种历史必然性。也就是说,现代性的全球化实际上深藏着一个以资本主导的单边全球化向去资本中心化的多边共存全球化发展的趋势。简言之,全球化意味着去中心化与差异性的共生共存。这就不仅为民族性与传统文化在现代性全球化中绽放光彩创造了条件,而且为人类构建多元互动共存的全球秩序乃至“人类命运共同体”,进而开拓人的自由个性发展的时空,提供了逻辑前提。因此,要实现现代化,必然介入全球化,但这并不否定现代化的民族性及其传统文化内涵。  马克思“全球化”思想的时代价值  不难发现,马克思审视全球化的立场、观点和方法极富当代价值,对于坚持和发展中国特色社会主义,推进“一带一路”倡议的实施以及“人类命运共同体”的建设,尤其具有启发意义。  第一,马克思从人类历史纪元式总体性变革角度将全球化看作一种时代特征及发展趋势,超越了一般全球化理论把全球化等同于西方化的“西方中心论”思维方式,这对于我们在坚持和发展中国特色社会主义过程中,既强调其全球化意义,又注重其民族性特色,从而将推进“人类命运共同体”的建设与实现中华民族伟大复兴的中国梦有机统一起来,有着极为重要的方法论启示。将全球化看作一种时代特征,也就是要求将该时代出现的任何重要历史事件、问题都要与全球化关联起来加以看待和解决,这与西方新自由主义所倡导的“全球主义”或“话语体系”有着本质区别。但是,强调全球化不等于否定民族性,而是要求真正从全球人类整体利益发展的高度来科学合理地谋划和规范民族和国家发展之路。  第二,马克思从资本逻辑二重性角度分析和把握“世界历史”以及全球化内在动因的方法,对于把握当代全球化及其对于中国特色社会主义建设实践,有着极为重要的启示意义。全球化的发展是一个充满曲折和冲突的过程,它一开始就包含着深刻的内在矛盾。随着全球性问题与危机的出现,全球化遭遇到了普遍质疑。马克思对世界历史发展过程及其矛盾的分析表明,超越和解决全球化发展中的冲突与危机,并不能简单地否定和解构全球化,而是需要通过对深藏于全球化内部的资本逻辑的分析和批判,发现从根本上解决全球化的冲突与危机的现实方案,即诉诸社会主义和共产主义实践,使支配全球化发展的内在动力由盲目的资本逻辑力量转变为人类自觉控制的有利于人类发展的力量。这启示我们,必须善于运用矛盾的观点来看待资本逻辑所支配的全球化,正视其发展过程中所积累的矛盾与冲突,反对任何浪漫主义和虚无主义的态度;必须注意全球化的发展方向,进行合理制度安排,尤其要重视社会主义对于资本逻辑所具有的导控作用,用真正符合和体现社会主义本质的各种原则来对待和处理全球化发展中的各种冲突与障碍,从而保证全球化健康有序地推进。  第三,马克思对现代性的主体性悖论与全球化关系的分析,对于利用资本来推进中国特色社会主义建设事业,有着极为深刻的警示和启发意义。在马克思看来,资本与人的命运密切相关。资本为了自身的增殖,必然要普遍利用自然属性和人的属性,因此,普遍利用人的一切属性,培养“具有高度文明的人”,也是资本的内在要求。但是,资本的本性决定了它不可能真正造就出“具有高度文明的人”、全面发展的人。资本在使人摆脱发展的自然局限性的同时,却又造成了人的发展的社会局限性。人在资本的支配下,并不能作为“自由个性”而存在,而只能以物的依赖性为基础的个体独立性形式加以表现。而要变革这种颠倒状态,就必须变革资本主义生产方式,建立新的自由人联合体。但是,建立新的自由人联合体,又必须充分利用资本主体性命令来推进全球化。全球化本身并不是最终目的,最终目的是保障和实现人的全面发展。为此,我们在充分利用资本来推进中国特色社会主义事业时,必须把人的发展这一价值指向放在首位,以便始终保持社会主义的发展方向。&  (本文系重庆市人文社会科学重点研究基地重点项目(11SKB23)阶段性成果)  (作者单位:西南大学马克思主义哲学研究所)&
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