【汉】郑& 玄&
【唐】贾公彦& 疏
●四库全书总目提要
&&& 卷十九
&&& 经部十九
&&& 礼类一
周礼注疏四十二卷（内府藏本）
汉郑玄注，唐贾公彦疏。玄有《易注》，已著录。公彦，洺州永年人。永徽中，官至太学博士。事迹具《旧唐书·儒学传》。《周礼》一书，上自河间献王。於诸经之中，其出最晚。其真伪亦纷如聚讼，不可缕举。惟《横渠语录》曰：“《周礼》是的当之书，然其间必有末世增入者。”郑樵《通志》引孙处之言曰“周公居摄六年之后，书成归丰，而实未尝行。盖周公之为《周礼》，亦犹唐之显庆、开元礼，预为之以待他日之用，其实未尝行也。惟其未经行，故仅述大略，俟其临事而损益之。故建都之制，不与《召诰》、《洛诰》合，封国之制，不与《武成》、《孟子》合，设官之制，不与《周官》合，九畿之制，不与《禹贡》合”云云（案此条所云，惟《召诰》、《洛诰》、《孟子》显相舛异，至《禹贡》乃唐虞之制，《武成》、《周官》乃梅赜古文《尚书》，《王制》乃汉文帝博士所追述，皆不足以为难，其说盖离合参半），其说差为近之，然亦未尽也。夫《周礼》作於周初，而周事之可考者，不过春秋以后。其东迁以前三百馀年，官制之沿革，政典之损益，除旧布新，不知凡几。其初去成、康未远，不过因其旧章，稍为改易。而改易之人，不皆周公也。於是以后世之法窜入之，其书遂杂。其后去之愈远，时移势变，不可行者渐多，其书遂废。此亦如后世律令条格，率数十年而一脩，脩则必有所附益。特世近者可考，年远者无徵，其增删之迹，遂靡所稽，统以为周公之旧耳。迨乎法制既更，简编犹在，好古者留为文献，故其书阅久而仍存。此又如开元《六典》、政和《五礼》，在当代已不行用，而今日尚有传本，不足异也。使其作伪，何不全伪六官，而必阙其一，至以千金购之不得哉？且作伪者必剽取旧文，借真者以实其赝，古文《尚书》是也。刘歆宗《左传》，而《左传》所云《礼经》，皆不见於《周礼》。《仪礼》十七篇，皆在《七略》所载古经七十篇中；《礼记》四十九篇，亦在刘向所录二百十四篇中。而《仪礼·聘礼》宾行饔饩之物、禾米刍薪之数、笾豆簠簋之实、鉶壶鼎瓮之列，与《掌客》之文不同。又《大射礼》天子、诸侯侯数、侯制与《司射》之文不同。《礼记·杂记》载子、男执圭与《典瑞》之文不同。《礼器》天子、诸侯席数与《司几筵》之文不同。如斯之类，与二《礼》多相矛盾。歆果赝托周公为此书，又何难牵就其文，使与经传相合，以相证验，而必留此异同，以启后人之攻击？然则《周礼》一书不尽原文，而非出依托，可概睹矣。《考工记》称郑之刀，又称秦无庐，郑封於宣王时，秦封於孝王时，其非周公之旧典，已无疑义。《南齐书》称：“文惠太子镇雍州，有盗发楚王冢，获竹简书，青丝编，简广数分，长二尺有奇，得十馀简，以示王僧虔。僧虔曰：是科斗书《考工记》。”则其为秦以前书亦灼然可知。虽不足以当《冬官》，然百工为九经之一，其工为九官之一，先王原以制器为大事，存之尚稍见古制。俞庭椿以下，纷纷割裂五官，均无知妄作耳。郑《注》《隋志》作十二卷，贾《疏》文繁，乃析为五十卷，《新、旧唐志》并同。今本四十二卷，不知何人所并。玄於三《礼》之学，本为专门，故所释特精。惟好引纬书，是其一短。《欧阳修集》有《请校正五经札子》，欲删削其书。然纬书不尽可据，亦非尽不可据，在审别其是非而已，不必窜易古书也。又好改经字，亦其一失。然所注但曰“当作某”耳，尚不似北宋以后连篇累牍，动称错简，则亦不必苛责於玄矣。公彦之《疏》，亦极博核，足以发挥郑学。《朱子语录》称“《五经》疏中，《周礼疏》最好。”盖宋儒惟朱子深於《礼》，故能知郑、贾之善云。
龙的传人按：今有上海古籍出版社2010年版“十三经注疏”本《周礼注疏》五十卷，彭林整理，此次整理，以国家图书馆藏宋八行本《周礼疏》为底本，参校《唐石经》、《蜀石经》以及历代善本，吸收各家研究成果并加以新式标点，极整理后的《周礼注疏》是目前为止最好的本子。
　　●周礼正义序
　　（唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦等奉敕撰）
　　夫天育蒸民，无主则乱；立君治乱，事资贤辅。但天皇地皇之日，无事安民。降自燧皇，方有臣矣。是以《易·通卦验》云：“天地成位，君臣道生。君有五期，辅有三名。”注云：“三名，公、卿、大夫。”又云：“燧皇始出，握机矩表计，置其刻日苍牙，通灵昌之成，孔演命，明道经。”注云：“拒燧皇，谓人皇，在伏羲前，风姓，始王天下者。”《丁菲：“所谓人皇九头，兄弟九人，别长九州者也。”是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。故《文耀钩》云：“伏羲作《易》名官者也。”又案《论语撰考》云：“黄帝受地形象天文以制官。”伏羲已前，虽有三名，未必具立官位，至黄帝名位乃具。是以《春秋纬·命历序》云：“有九头纪，时有臣，无官位尊卑之别。”燧皇、伏羲既有官，则其间九皇六十四民有官明矣，但无文字以知其官号也。案《左传》昭十七年云：“秋，郯子来朝，公与之宴，昭子问焉，曰：少氏鸟名官，何故也？”杜氏注云：“少金天氏，黄帝之子，已姓之祖也。”“郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黄帝氏以云纪，故为云师而云名。”注云：“黄帝轩辕氏，姬姓之祖也。黄帝受命有云瑞，故以云纪事，百官师长皆以云为名号，缙云氏盖其一官也。”“炎帝氏以火纪，故为火师而火名。”注云：“炎帝神农氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火纪事名百官也。”“共工氏以水纪，故为水师而水名。”注云：“共工以诸侯霸有九州者，在神农前，大後，亦受水瑞，以水名官也。”“大氏以龙纪，故为龙师而龙名。”注云：“大伏羲氏，风姓之祖也。有龙瑞，故以龙命官也。”“我高祖少挚之立也，凤鸟至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。”又云“凤鸟氏历正”之类，又以五鸟、五鸠、九扈、五雉并为官长，亦皆有属官，但无文以言之。若然，则自上以来，所云官者，皆是官长，故皆云师以目之。又云：“自颛顼以来，不能纪远，乃纪於近。”是以少以前，天下之号象其德，百官之号象其徵；颛顼以来，天下之号因其地，百官之号因其事，事即司徒、司马之类是也。若然，前少氏言祝鸠氏为司徒者，本名祝鸠，言司徒者，以後代官况之。自少以上，官数略如上说，颛顼及尧官数虽无明说，可略而言之矣。案昭二十九年，魏献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官？”蔡墨对曰：“少氏有四叔，曰重、曰该、曰、曰熙，实能金、木及水。使重为句芒，该为蓐收，及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑，此其三祀也。”注云：“穷桑，帝少之号也。”“颛顼氏有子曰犁，为祝融；共工氏有子曰句龙，为后土：此其二祀也。后土为社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，为稷，自夏以上祀之。周弃亦为稷，自商以来祀之。”故《外传》犁为高辛氏之火正，此皆颛顼时之官也。案《郑语》云：“重、犁为高辛氏火正。”故《尧典》注：“高辛氏之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。”以高辛与颛顼相继无隔，故重、犁事颛顼，又事高辛，若稷、契与禹事尧又事舜。是以昭十七年服注“颛顼”之下云：“春官为木正，夏官为火正，秋官为金正，冬官为水正，中官为土正。”高辛氏因之，故《传》云“遂济穷桑”，穷桑，颛顼所居，是度颛顼至高辛也。若然，高辛时之官，唯有重、犁及春之木正之等，不见更有馀官也。至於尧舜，官号稍改。《楚语》云“尧复育重、犁之後”，重、犁之後，即羲、和也。是以《尧典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重为南正，司天；犁为火正，司地。尧育重、犁之後羲氏、和氏之子，贤者使掌旧职。天地之官，亦纪於近，命以民事，其时官名盖曰稷、司徒。”是天官，稷也；地官，司徒也。又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。注：“仲、叔亦羲、和之子，尧既分阴阳四时，又命四子为之官。掌四时者，字曰仲叔；则掌天地者，其曰伯乎？是有六官。”案下“兜曰共工”，注：“共工，水官也。”至下舜求百揆，禹让稷、契暨咎繇，帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷播时百。”注：“稷，弃也。初，尧天官为稷。”又云“帝曰契，百姓不亲，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。此三官是尧时事，舜因禹让，述其前功。下文云“舜命伯夷为秩宗”，舜时官也。以先後参之，唯无夏官之名。以馀官约之，《夏传》云司马在前，又後代况之，则羲叔为夏官，是司马也。故分命仲叔，注云官名，盖春为秩宗，夏为司马，秋为士，冬为共工，通稷与司徒，是六官之名见也。郑玄分阴阳为四时者，非谓时无四时官，始分阴阳为四时，但分高辛时重、黎之天地官，使兼主四时耳。而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。若然，《尧典》云伯禹作司空，四时官不数之者，郑云：“初，尧冬官为共工。舜举禹治水，尧知其有圣德，必成功，故改命司空，以官名宠异之，非常官也。”至禹登百揆之任，舍司空之职，为共工与虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。案《尧典》又云“帝曰畴咨，若时登庸”，郑注云：“尧末时，羲、和之子皆死，庶绩多阙而官废。当此之时，兜、共工更相荐举。”下又云“帝曰四岳，汤汤洪水，有能俾”，郑云：“四岳，四时之官，主四岳之事。”始羲、和之时，主四岳者，谓之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。其八伯，唯兜、共工、放齐、&骨玄&四人而已，其馀四人，无文可知。案《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。内有百揆、四岳。”则四岳之外，更有百揆之官者。但尧初天官为稷，至尧试舜天官之任，谓之百揆。舜即真之後，命禹为之，即天官也。案《尚书传》云“惟元祀巡狩四岳八伯”，注云：“舜格文祖之年，尧始以羲、和为六卿，春夏秋冬者，并掌方岳之事，是为四岳，出则为伯。其後稍死，兜、共工求代，乃置八伯。”元祀者，除尧丧、舜即真之年。九州言八伯者，据畿外八州。郑云“畿内不置伯，乡遂之吏主之”。案《明堂位》云：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”郑注云：“有虞氏官盖六十，夏百二十，殷二百四十，周三百六十，不得如此记也。”《昏义》云：“三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。”郑云盖夏制依此差限，故不从记文。但虞官六十，唐则未闻。尧舜道同，或皆六十，并属官言之，则皆有百。故成王《周官》云“唐虞建官惟百”也。若然，自高阳已前，官名略言於上，至於帝喾官号，略依高阳，不可具悉。其唐虞之官，惟四岳、百揆与六卿，又《尧典》有典乐、纳言之职，至於馀官，未闻其号。夏官百有二十，公、卿、大夫、元士具列其数。殷官二百四十，虽未具显，案《下曲礼》云六大、五官、六府、六工之等，郑皆云“殷法”，至於属官之号，亦蔑云焉。案《昏义》云三公九卿者，六卿并三孤而言九，其三公又下兼六卿，故《书传》云司徒公、司马公、司空公各兼二卿。案《顾命》太保领冢宰，毕公领司马，毛公领司空，别有芮伯为司徒，彤伯为宗伯，卫侯为司寇，则周时三公各兼一卿之职，与古异矣。但周监二代，郁郁乎文，所以象天立官，而官益备。此即官号沿革，粗而言也。
　　◎序周礼废兴
　　周公制礼之日，礼教兴行。後至幽王，礼仪纷乱，故孔子云诸侯专行征伐，“十世希不失”。郑注云：“亦谓幽王之後也。”故晋侯赵简子见仪，皆谓之“礼”，孟僖子又不识其仪也。至於孔子更而定之时，已不具，故《仪礼》注云：“後世衰微，幽厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。”孔子曰：“吾自卫反於鲁，然後乐正，雅、颂各得其所。”谓当时在者而复重杂乱者也，恶能存其亡者乎？至孔子卒後，复更散乱。故《艺文志》云：“昔仲尼没，微言绝，七十二弟子丧而大义乖。诸子之书，纷然散乱，至秦患之，乃燔灭文章，以愚黔首。”又云：“礼经三百，威仪三千。及周之衰，诸侯将逾法度，恶其周亡，灭去其藉，自孔子时而不具，至秦大坏。汉兴，至高堂生博士传十七篇。孝宣世，后仓最明礼，戴德、戴圣、庆普皆其弟子，三家立于学官。”案《儒林传》：“汉兴，高堂生传《礼》十七篇，而鲁徐生善为容。孝文时，徐生以容为礼官大夫，而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守。孟卿，东海人也，事萧奋，以授后仓。后仓说礼数万言，号曰《后氏曲台记》，授戴德、戴圣。”郑云“五传弟子”，则高堂生、萧奋、孟卿、后仓、戴德、戴圣，是为五也。此所传者，谓十七篇，即《仪礼》也。《周官》，孝武之时始出，秘而不传。《周礼》後出者，以其始皇特恶之故也。是以《马融传》云：“秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，与《周官》相反。故始皇禁挟书，特疾恶，欲绝灭之，搜求焚烧之独悉，是以隐藏百年。孝武帝始除挟书之律，开献书之路，既出於山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向、子歆，校理秘书，始得列序，著于录略。然亡其《冬官》一篇，以《考工记》足之。时众儒并出共排，以为非是。唯歆独识，其年尚幼，务在广览博观，又多锐精于《春秋》。末年，乃知其周公致太平之迹，迹具在斯。奈遭天下仓卒，兵革并起，疾疫丧荒，弟子死丧。徒有里人河南缑氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家于南山，能通其读，颇识其说，郑众、贾逵往受业焉。众、逵洪雅博闻，又以经书记传相证明为《解》，逵《解》行於世，众《解》不行。兼揽二家，为备多所遗阙。然众时所解说，近得其实，独以《书序》言‘成王既黜殷，命还归在丰，作《周官》’，则此《周官》也，失之矣。逵以为六乡大夫，则冢宰以下及六遂，为十五万家，ㄌ千里之地，甚谬焉。此比多多，吾甚闵之久矣。”六乡之人，实居四同地，故云ㄌ千里之地者，误矣。又六乡大夫，冢宰以下，所非者不著。又云“多多”者，如此解不著者多。又云：“至六十，为武都守。郡小少事，乃述平生之志，著《易》、《尚书》、《诗》、《礼》传，皆讫。惟念前业未毕者唯《周官》，年六十有六，目瞑意倦，自力补之，谓之《周官传》也。”案《艺文志》云：“成帝时，以书颇散亡，使谒者陈农求遗书于天下。诏光禄大夫刘向校书经传诸子诗赋。向辄条其篇目，撮其指意，录而奏之。会向卒，哀帝复使向子歆卒父业。歆於是总群书，奏其《七略》，故有《六艺》、《七略》之属。”歆之录，在於哀帝之时，不审马融何云“至孝成皇帝，命刘向、子歆考理秘书，始得列序，著於录略”者。成帝之时，盖刘向父子并被帝命，至向卒，哀帝命歆卒父所者，故今文乖，理则是也。故郑玄序云：“世祖以来，通人达士大中大夫郑少赣，名兴，及子大司农仲师，名众，故议郎卫次仲、侍中贾君景伯、南郡太守马季长，皆作《周礼解诂》。”又云：“玄窃观二三君子之文章，顾省竹帛之浮辞，其所变易，灼然如晦之见明，其所弥缝，奄然如合符复析，斯可谓雅达广揽者也。然犹有参错，同事相违，则就其原文字之声类，考训诂，捃秘逸。谓二郑者，同宗之大儒，明理于典籍，粗识皇祖大经《周官》之义，存古字，发疑正读，亦信多善，徒寡且约，用不显传于世。今赞而辨之，庶成此家世所训也。○其名《周礼》为《尚书》‘周官’者，周天子之官也。《书序》曰：‘成王既黜殷命，灭淮夷，还归在丰，作《周官》。’是言盖失之矣。案：《尚书·盘庚》、《康诰》、《说命》、《泰誓》之属，三篇《序》皆云‘某作若干篇’，今多者不过三千言。又《书》之所作，据时事为辞，君臣相诰命之语。作《周官》之时，周公又作《立政》，上下之别，正有一篇。《周礼》乃六篇，文异数万，终始辞句，非书之类，难以属之。时有若兹，焉得从诸？”又云：“斯道也，文武所以纲纪周国，君临天下，周公定之，致隆平龙凤之瑞。”然则《周礼》起於成帝刘歆，而成于郑玄，附离之者大半。故林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不验之书，故作《十论》、《七难》以排弃之。何休亦以为六国阴谋之书。唯有郑玄遍览群经，知《周礼》者乃周公致大平之变，故能答林硕之论难，使《周礼》义得条通。故郑氏传曰，玄以为“括囊大典，网罗众家”，是以《周礼》大行，後王之法。《易》曰“神而化之，存乎其人”，此之谓也。
　　●卷一
　　◎天官冢宰第一
　　（○陆德明《音义》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”）
　　[疏]“天官冢宰”。郑《目录》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者统理万物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以总御众官，使不失职。不言司者，大宰总御众官，不主一官之事也。”○释曰：郑云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦总摄三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管摄为号，故题曰“天官”也。郑又云“冢，大。宰，官也”者，下注对大宰则云“冢者，大之上”，此不对大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，调和膳羞之名，此冢宰亦能调和众官，故号大宰之官。郑又云“不言司者，大宰总御众官，不主一官之事”者，此官不言司，对司徒、司马、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群职，故言司。此天官则兼摄群职，故不言司也。若然，则春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，郑云“象地所立之官”。彼言“象地”，实主地事；此天官言“天”，直取总摄为言，全无天事。天事并入於春官者，言象天自取总摄为名，象地自取掌物为号，各取一边为义理，无嫌也。○“第一”者，“第”，次也，“一”者，数之始也。次第之中处一，故云第一也。郑氏者，汉大司农，北海郡郑玄之孙，名玄，字康成。“注”者，於经之下自注己意，使经义可申，故云“注”也。孔君、王肃之等则言“传”，“传”者，使可传述。若然，或云“注”、或言“传”不同者，立意有异，无义例也。
　　惟王建国，（建，立也。周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》。营邑於土中。七年，致政成王，以此礼授之，使居雒邑，治天下。《司徒职》曰：“日至之景，尺有五寸，谓之地中，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也，然则百物阜安，乃建王国焉。”○王如字，干宝云：“王，天子之号，三代所称。”雒，音洛，水名也，本作洛，後汉都洛之阳，改为雒。景，京领反，下皆同。）
　　[疏]“惟王建国”○释曰：自此以下至“以为民极”五句，六官之首同此序者，以其建国设官为民不异故也。王者临统无边，故首称“惟王”，明事皆统之於王。王既位矣，当择吉土以建国为先，故次言“建国”。於中辩四方、正宫庙之位，复体国经野，自近及远也。於是设官分职，助理天工，众人取中以为治体，列文先後次第应然。其实建国之初，岂未设官分职也？直以作序之意，主在设官分职，为民极耳，故终言之。“惟王建国”者，言“惟”，谓若《尚书》云“惟三月”之类，皆辞，不为义。建，立也。惟受命之王乃可立国城於地之中。必居地中者，案《尚书·康诰》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于东国洛。”郑注云：“岐、镐之域，处五岳之外，周公为其於政不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”据郑此言，则文、武所居，为非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏传》云“昔武王克商，迁九鼎於洛邑”，则居洛本是武王之意。至成王、周公时，恐天下为疑，更与诸侯谋定之也。若然，五帝以降，尧治平阳，舜治安邑，唯汤居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其时虽不得地中，并在五岳之内，又以民淳易治，故不要在地中。以周则不在五岳之内，故郑云“岐、镐处五岳之外”也。○注“建立”至“国焉”○释曰：云“周公居摄而作六典之职，谓之《周礼》”者，案《礼记·明堂位》云：周公摄政六年，制礼作乐，颁度量於天下。又案《书传》亦云：“六年制礼作乐”，所制之礼，则此《周礼》也。又云“而作六典”者，下文大宰之职，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，礼典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之职也。又云“营邑於土中”者，即《召诰》云“王来绍上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛诰》云：“诞保文、武受命，惟七年。”郑注以文、武受命七年而崩，周公不敢过其数也。又云“以此礼授之，使居雒邑，治天下”者，此郑解周公制礼，必兼言建国於洛邑之意。案：《尚书·洛诰》云：“周公曰：孺子来相宅，乱为四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠笃叙，无有遘自疾”，是授以此礼，使行之也。又案《书传》云：“一年救乱，二年伐殷，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政成王。”郑用此文，则四年封康叔於卫为建侯卫。案《康诰》云“周公初基，作新大邑洛”，谓初为基之处。至五年，内营之，是以《书传》云“五年营成周”。成周与王城同时营，则五年营洛邑，与孔安国为营洛邑、封康叔、制礼作乐同是摄政七年异。又引《司徒职》曰：“日至之景尺有五寸，谓之地中。”彼先郑注云：“土圭之长，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景与土圭等，谓之地中。今颍川阳城地为然。”“天地之所合”者，则《礼记·郊特牲》云：“天地合万物生谓天地配合万物以生是也。四时交者，则《尚书》云：“宅南交孔云：“夏与春交举一隅若然则秋与夏交冬与春交可知也。又云：“风雨之所会”者，谓若《礼记·礼器》云“风雨时”，即谓风雨会时也。“阴阳之所和”者，谓若昭四年申丰云“冬无愆阳，夏无伏阴”，二气和顺也。“然则百物阜安”者，阜，盛也。然犹如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王国”者，於百物盛安之处，乃立王国。王国则洛邑王城是也。郑引此者，破贾、马之徒建国为诸侯国。此六官同序，皆云“建国”，岂王国未立，先建诸侯国乎？明不可也。
　　辨方正位，（辨，别也。郑司农云：“别四方，正君臣之位，君南面、臣北面之属。”玄谓《考工》：“匠人建国，水地以县，置{木}以县，视以景。为规识日出之景与日入之景。昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕”，是别四方。《召诰》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，则经营。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒。越五日甲寅，位成。”正位谓此定宫庙。○辨，本亦作辩，徐邈、刘昌宗皆方免反。一音平勉反。别，彼列反，下同。县，音玄，下同。{木}，鱼列反，下同。召诰，上上诏反，下古报反。大，音泰。，人锐反。）
　　[疏]“辨方正位”○释曰：谓建国之时辨别也，先须视日景以别东、西、南、北四方，使有分别也。“正位”者，谓四方既有分别，又於中正宫室、朝廷之位，使得正也。○注“辨别”至“宫庙”○释曰：辨，别也。此直训不释者，司农云“别四方”义当矣，故康成训之也。郑司农者，郑众，字仲师。但《周礼》之内，郑康成所存注者有三家：司农之外，又有杜子春，郑大夫者，郑少赣。二郑皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司农云“正君臣之位，君南面、臣北面之属”者，案：《易纬·乾凿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司农据而言焉。“玄谓”者，大略一部之内，郑玄若在司农诸家上注者，是玄注可知，悉不言玄谓。在诸家下注者，即称玄谓，以别诸家。又在诸家前注者，是诸家不释者也。又在诸家下注者，或增成诸家义，则此司农云“别四方”，於文不足，引《考工记》以证之是也。或有破诸家者，则此司农正位谓正君臣面位，引《召诰》为宫室朝廷之位破之是也。《考工》“匠人建国，水地以县”者，谓水平之法，在地曰{木}，以绳县於{木}上，然後从傍以水望县，即知地之高下而平之也。又云“置{木}以县”者，既平得地，欲正其东、西、南、北之时，先於中置一{木}，恐{木}下不正，先以县正之，{木}正乃视以景。景谓於{木}端自日出画之，以至日入，即得景，为规识之，故云“为规识日出之景与日入之景”。规之交处，即东西正也。又於两交之间中屈之指{木}，又知南北正也。仍恐不审，昼参诸日中之景，夜考诸北极之星，以正朝夕，乃审矣。引《召诰》以下者，案《召诰》：“惟太保先周公相宅。越若来，三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。”此言“越三日戊申”者，从三月丙午フ。フ，明生之名，月三日也，则越三日戊申，月五日，召公至洛也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本数之也。宫室朝廷之位皆成也。引之者，证正位谓此宫室位，破司农为君臣父子之位，以其国家草创，下论体国经野，理应先定宫庙室位，岂有宫庙等位未成，先正君臣面位乎？又与《匠人》建国次第不合。故郑依《匠人》之次及《召诰》之文，为定宫室之位。案：《左氏·庄公传》云“水昏正而栽”，知是十月始兴土功。今於三月为洛邑者，《左传》用十月是寻常法，今建王城远述先君之志，是兴作大事，不可以常法难之也。
　　体国经野，（体犹分也。经谓为之里数。郑司农云：“营国方九里，国中九经九纬，左祖右社，面朝後市；野则九夫为井，四井为邑之属是也。”○体，郑云：“体犹分也。”干宝云：“体，形体。”朝，直遥反。）
　　[疏]“体国经野”○释曰：体犹分也，国谓城中也。分国城之中为九经九纬，左祖右社之属。经谓为之里数，此野谓二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫为井，井方一里之等是也。○注“体犹”至“是也”○释曰：言“体犹分”者，谓若人之手足分为四体，得为分也。“经谓为之里数”者，此据野中而有井方一里之等，故经为里数解之。司农云“营国方九里”已下，并《冬官考工记·匠人》文。彼云“营国方九里，旁三门”，旁谓四方，方三门则王城十二门。门有三道，三三而九则九道。南北之道谓之经，东西之道谓之纬。经纬之道皆九轨。又云“左祖右社”者，此据中门外之左右。宗庙是阳，故在左；社稷是阴，故在右。“面朝後市”者，三朝皆是君臣治政之处，阳，故在前。三市皆是贪利行刑之处，阴，故在後也。又言“野则九夫为井”，此是《地官·小司徒职》文。彼云“乃井牧其田野，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，县方十六溃都方三十二里。引彼文略，故云“之属”，兼之也。案：《载师职》云“家邑任稍地，小都任县地，大都任地”。是畿内乡遂及四等公邑，皆为沟洫法，无此方里为并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里为井之属。但郊外曰“野”，大总言耳。散文国外则曰野，故《乡大夫职》云“国中七尺”、“野自六尺”是城外，则经中野对国言之，谓国外则曰野，但郑据《小司徒》成文而言。
　　设官分职，（郑司农云：“置冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空，各有所职而百事举。”）
　　[疏]“设官分职”○释曰：既体国经野，此须立官以治民，故云设官分职也。○注“郑司农”至“事举”○释曰：此谓设天地四时之官，即六卿也。既有其官，须有司职，故云“各有所职”。职谓主也，天官主治，地官主教，春官主礼，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，则合有三百六十官。官各有主，故云“百事举”。
　　以为民极。（极，中也。令天下之人各得其中，不失其所。○令，力呈反。）
　　[疏]“以为民极”○释曰：百人无主，不散则乱，是以立君治之。君不独治也，又当立臣为辅。极，中也。言设官分职者以治民，令民得其中正，使不失其所故也。○注“极中也”至“其所”○释曰：“极，中也”，《尔雅》文。案《尚书·洪范》云：“皇建其有极，惟时厥庶民於汝极”，谓皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。
　　乃立天官冢宰，使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国。（掌，主也。邦治，王所以治邦国也。佐犹助也。郑司农云：“邦治，谓总六官之职也。故《大宰职》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦国’。六官皆总属於冢宰，故《论语》曰‘君薨，百官总己以听於冢宰’，言冢宰於百官无所不主。《尔雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○郑云：“宰，主也。”干云：“济其清浊，和其刚柔，而纳之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及後放此。）
　　[疏]“乃立”至“邦国”○释曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序设官之意，故先云以为民极，次云所设之官，故皆云“乃立”，腾上起下之辞也。“天官冢宰”者，据下注而言，则此言冢宰者，据总摄六职，若据当职，则称大宰也。“使帅其属”，案小宰六属而言，则此属唯指六十官之属也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治则兼六官，以其五官虽有教、礼、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦国”者，以大宰掌均节财用故也。《周礼》以邦、国连言者，据诸侯也。单言邦、单言国者，多据王国也。然不言均王国，而言均邦国者，王之冢宰若言王国，恐不兼诸侯，今言邦国，则举外可以包内也。○注“掌主”至“宰也”○释曰：玄云“邦治，王所以治邦国也”者，此即司农所引《大宰职》“佐王治邦国”，一也。但司农虽引之，不指释此经邦治，故玄就足之。司农引《论语》者，欲见天子冢宰兼百官之义。言“百”则三百六十，一也。且《论语》言“君薨”，据诸侯言，冢宰、百官据天子，互言之者，欲见天子、诸侯君死，世子居丧，使大臣听政同也。“冢宰，大宰”者，言不异人也。
　　治官之属：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。（变冢言大，进退异名也。百官总焉则谓之冢，列职於王则称大。冢，大之上也。山顶曰冢。旅，众也。下士，治众事者。自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下为差。○贰，徐音二。）
　　[疏]“治官”至“二人”○释曰：上经所陈立官，所掌有异，此经陈官有尊卑多少，转相副贰之事也。言“治官之属”者，此为六十官之首，别言治官之属一句，与下六十官为目，以总是治官，不得唯指此一经至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜劳，尊者宜逸。是以下士称“旅”，以其理众事，故特言旅也。小宰与大宰同名，大小为异，故郑注《礼记·王制》，引此六卿下、中大夫十二人为十二小卿，以其宰夫是大宰之考，谓若地官之考为乡师，春官之考为肆师，夏官之考为军司马，秋官之考为士师，冬官之考为匠师。以其掌事不与大官同，故异大官也。宰者，调和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也。○注“变冢”至“为差”○释曰：“变冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是变冢言大也。云“进退异名”者，即“百官总焉”，谓贰王治事，总摄三百六十官则谓之“冢”，是进异名也。“列职于王则谓之大”者，不总百官，与五卿并列，各自治六十官，则退异名也。若然，总百官则称“冢”，以其天官象天覆万物。案：经《大宰职》曰：“凡邦之小治，冢宰听之”，是专国小治而称“冢”也。《司书职》曰：“掌六典、八法、八则之贰，以诏王及冢宰”，是贰王事总众职而称“冢”也。又《宰夫职》曰：“乘其财用之出入，凡失财用、物辟名者，以官刑诏冢宰而诛之”，是总众官诛赏而称“冢”也。又《司会职》曰：“以周知四国之治，以诏王及冢宰废置”，是总四国之治而称“冢”也。若主当官、不兼他职则言大者，谓若下文“大丧，赞赠玉、含玉”，宾客，“赞玉几、玉爵”，“祀五帝则莅卜”，如此之类，与诸官并有事，则称“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰与五官同名“大”，今又别称“冢”，是“冢”在大之上也。又引《尔雅》“山顶曰冢”者，欲见山则大矣，冢又在顶，证冢在大上之意也。又云“旅，众也。下士，治众事者”，欲见尊官逸、卑官劳之意也。又云“自大宰至旅下士，转相副贰，皆王臣也”者，大卿一人，小卿则二人，已下皆去上一倍者，是转相副贰也。言“王臣”者，自士以上，得王简策命之，则为王臣也。对下经府、史、胥、徒不得王命，官长自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫无中、下之别。案：《序官》则有中、下大夫，则四命大夫自分为中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵则有高下不同也。士以三命为差，但《典命》直见公、卿、大夫命者，欲见有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，无出封之理，故不言也。彼士之命数既不言，知三命以下者，正见《序官》有上士、中士、下士三等。《典命》除六命、四命、无三命、二命、一命。郑则约之，上士为三命，中士为再命，下士为一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆为阴爵，以待出封为诸侯，乃为阳爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦为阳爵，无嫌也。
　　府六人，史十有二人，（府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除。）
　　[疏]“府”至“二人”○释曰：府，治府藏。史，主造文书也。○注“府治”至“除”○释曰：案下宰夫八职云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。”故郑云“府，治藏；史，掌书”。又云“官长所自辟除者，官长谓一官之长，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其课役而使之，非王臣也。《周礼》之内，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。郑云“以其掌赞书数多也”。又有府兼有史，以其当职事繁故也。或空有史而无府者，以其当职事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府无史，以其当职文书少，而有税物须藏之，故直有府也。腊人、食医之等府、史俱无者，以其专官行事，更无所须故也。《周礼》之内，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。
　　胥十有二人，徒百有二十人。（此民给徭役者，若今卫士矣。胥读如，谓其有才知，为什长。○胥，郑、徐、刘思叙反，戚思馀反。下皆同。徭，音遥。，刘思叙反。）
　　[疏]“胥十”至“十人”○释曰：胥有才智，为什长。徒给使役，故一胥十徒也。○注“此民”至“什长”○释曰：案下宰夫八职云：“七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以徵令。”郑云：“治叙，次序官中，如今待曹伍伯传吏朝也。徵令，趋走给召呼。”案：《礼记·王制》云：“下士视上农夫食九人，禄足以代耕”，则府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，禄其官并亚士，故号“庶人在官者”也。郑云“若今卫士”者，卫士亦给徭役，故举汉法况之。又云“胥读如，谓其有才智，为什长”者，案：周室之内称“胥”者，多谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。彼不读从，从此读可知。唯有追胥，胥是伺搏盗贼，非有才智也。《易·归妹·六三》“以须”，注云：“须，才智之称。”天文有须女，屈原之姊名女须。彼须字此与异者，盖古有此二字通用，俱得为有才智也。《周礼》上下文，有胥必有徒，胥为什长故也。鳖人、腊人之类，空有徒无胥者，得徒则足，不假长帅故也。食医之类，胥徒并无者，以其专官行事，不假胥徒也。
　　宫正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，长也。宫正，主宫中官之长。○宫正，此以下，郑玄列六十职序，干注则各於其职前列之。）
　　[疏]“宫正”至“十人”○释曰：上大宰至旅下士总驭群职，故为上首。自此宫正已下至夏采六十官，随事缓急为先後，故自宫正至宫，伯二官主宫室之事，安身先须宫室，故为先也。自膳夫至腊人，皆供王膳羞、饮食、馔具之事，人之处世，在安与饱，故食次宫室也。自医师已下至兽医，主疗疾之事，有生则有疾，故医次食馔也。自酒正至宫人，陈酒饮肴羞之事，医治既毕，须酒食养身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏计会之事，既有其馀，理须贮积，或出或内，宜计会之，故相次也。自内宰至屦人，陈后夫人已下，内教妇功，妇人衣服之事，君子明以访政，夜以安息，故言妇人於後也。夏采一职，记招魂，以其死事，故於末言之也。此宫正并下宫伯，虽俱训为长，其义则异。若宫正则主任三宫卿大夫士之身，故为宫中官之长，故其职云“以时北宫中之官府”，故宫伯所掌者亦掌之，故言“正，长也”。宫伯云长者，直主宫中卿大夫士之子、庶子，行其秩叙，授其舍次之事，亦得为长，故云“伯，长也”。宫正上士二人为官首，中士四人为之佐，下士八人理众事，府二人主藏文书也，史四人主作文书，胥四人为什长，徒四十人给徭役。诸官体例，言府、史、胥、徒之义皆然，不可文文重释，他皆放此。《周礼》之内，宗伯之类，诸言“伯”者，伯，长也，以尊长为名。县师之类言“师”者，皆取可师法也。诸称“人”者，若轮人、车人、腊人、鳖人之类，即冬官郑云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二种，谓若桃氏为剑、筑氏为削之类，郑注冬官“族有世业，以氏名官”。若冯相氏、保章氏、师氏、保氏之类，郑注引《春秋》“官有世功，则有官族”是也。诸称“司”，若司裘、司市之类，言司者，皆是专任其事，事由於己，故以司言之也。诸典妇功、典丝、典之类，言“典”者，出入由己，课彼作人，故谓之为典也。诸称“职”者，谓若职币、职内、职岁，财不久停，职之而已。凡云“掌”者有三义：一者，他官供物，己则暂掌之而已，若幕人供帷幕幄，掌次张之也；二则掌徵敛之官，若掌皮、掌染草之类是也；三者，掌非己所为，则掌节、掌固、掌疆，本非己造，废坏修之而已也。自外不称“典”、“司”、“职”、“掌”者，皆是逐事立名，以义铨之可晓也。凡六官序官之法，其义有二：一则以义类相从，谓若宫正、宫伯，同主宫中事。膳夫、庖人、外内饔，同主造食。如此之类，皆是类聚群分，故连类序之。二则凡次序六十官，不以官之尊卑为先後，皆以缓急为次弟，故此宫正之弟士官为前，内宰等大夫官为後也。
　　宫伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，长也。）
　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（膳之言善也。今时美物曰珍膳。膳夫，食官之长也。郑司农以《诗》说之，曰“仲允膳夫”。○膳，上战反。）
　　[疏]注“膳之”至“膳夫”○释曰：言“膳夫，食官之长”者，谓与下庖人、内外饔、亨人等为长也。司农引《诗》云者，是《小雅》剌幽王诗。膳夫，仲允为之，引证与此膳夫为一事也。
　　庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，贾八人，胥四人，徒四十人。（庖之言苞也，裹肉曰苞苴。贾主市买，知物贾。○庖，徐扶交反。贾八人，郑、徐音古，刘音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物贾，音嫁。）
　　[疏]注“庖之”至“物贾”○释曰：言庖者，今之厨，转作包者，欲取庖人主六兽、六禽，以供庖厨，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《诗》云“野有死，白茅包之”，《礼记·内则》云“炮取豚若将，编萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“贾市买，知物贾”者，下文九职郑注“行曰商，处曰贾”。贾乃在市而处者，故知物贾。此特有贾人者，庖人牲当市之故也。
　　内饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，割亨煎和之称。内饔所主在内。○饔，郑於容反。亨，戚普庚反，刘普孟反。称，尺证反。）
　　[疏]注“饔割”至“在内”○释曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食须调和，故号曰饔。其职云“掌王及后世子之割亨”，割亨则须煎和，故云“割亨煎和之称”。又云“所主在内”者，以其掌王及后世子及宗庙，皆是在内之事。
　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主在外。）
　　[疏]注“外饔所主在外”○释曰：案其职云“掌外祭祀及邦飨孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有内外可对，故云内、外饔。至於内宰、内竖、内司服，自掌妇人之事而称内，不对外为名也。
　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主为外内饔煮肉者。○亨，刘普庚反。为，于伪反，下“为主”同。）
　　[疏]注“主为”至“肉者”○释曰：其职云“给外内饔亨事”，故云“为外内饔煮肉”也。
　　甸师，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外曰甸。师犹长也。甸师，主共野物官之长。○甸，田遍反。共音恭，下皆同。）
　　[疏]注“郊外”至“之长”。○释曰：案《载师》云“任近郊远郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里远郊外，天子藉田又在南方甸地，故称此官为甸师也。然此官主地事不在地官者，以其供野之荐，又给薪蒸以供亨饪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之长”或云与地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故与彼官为长。若然，彼属地官，此属天官，越分相领，恐理不惬。此甸师当与下兽人已下亦供野物为长也。故下数职注不言长，明甸师与之为长。但兽人等中士，此为下士，下士得与中士为长者，如大史下大夫，内史中大夫，郑云“大史，史官之长”。彼下大夫与中大夫为长，此下士亦与中士为长，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千亩，藉借此三百人耕耨，故多也。
　　兽人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。
　　[疏]“兽人”○释曰：案其职云“掌罟田兽，冬献狼，夏献麋”，供膳羞，故在此也。
　　[A214]人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（○[A214]，音鱼，本又作鱼，亦作攵，同，又音御。）
　　[疏]“[A214]人”○释曰：案其职云：“掌以时[A214]为梁。春献王鲔”，亦供鱼物，故在此也。徒亦三百人者，马融云：“池塞苑囿，取鱼处多故也。”
　　鳖人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。（○鳖，必列反。）
　　[疏]“鳖人”○释曰：案其职云：“祭祀，供[C231]、蠃、氐”，亦是供食物，故在此也。
　　腊人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（腊之言夕也。○腊，音昔。）
　　[疏]“腊人”○释曰：注“腊之言夕”也，乾曰腊，朝曝，於夕乃乾，故云腊之言夕。或作“久”字，久乃乾成，义亦通也。以其供脯、腊、无、胖食物，故亦在此色也。
　　医师，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（医师，众医之长。○医，意其反。）
　　[疏]“医师”○释曰：案其职云：“掌医之政令，聚毒药以供医事。”诸医皆在此者，医亦有齐和饮食之类，故设在饮食之间也。
　　食医，中士二人。（食有和齐药之类。○和，胡卧反，又音禾。齐，才计反。）
　　[疏]“食医”○释曰：案其职云“春多酸夏多苦”之等，皆须齐和，与药故同，郑云“食有和齐药之类”，故在医官之内也。
　　疾医，中士八人。
　　[疏]“疾医”○释曰：案其职云“掌养万民之疾病”，故连类在此。
　　疡医，下士八人。（疡，创痈也。○疡，音羊。创，初良反。）
　　[疏]“疡医”○释曰：案其职云“掌肿疡、溃疡”之等，故亦连类在此。○注“疡，创也”○释曰：案《礼记·上曲礼》云：“头有创则沐，身有疡则浴。”案其职有“肿疡”等耍种之疡，注：“溃则未必有脓也。”故亦连类在此也。
　　兽医，下士四人。（兽，牛马之类。）
　　[疏]注“兽牛马之属”○释曰：案《尔雅》“在野曰兽，在家曰畜”，畜兽异矣。而言“兽，牛马”者，但此职云“主治牛马”，未必治其野兽，而以牛马为兽者，对文则畜兽异，散文通。故《尔雅》又云“两足而羽谓之禽，四足而毛谓之兽”。既不别释畜，则兽中可以兼牛马，是其牛马亦有兽称，故云“兽，牛马”也。
　　酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。（酒正，酒官之长。）
　　[疏]“酒正”至“十人”○释曰：案其职云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，与膳食相将，故在此。○注“酒正，酒官之长”释曰：此酒正与下酒人、浆人为长。注不言浆，文略也。
　　酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，精气闭藏者，令谓之宦人。《月令》：仲冬“其器闳以奄”。女酒，女奴晓酒者。古者从坐男女，没入县官为奴，其少才知，以为奚，今之侍史官婢。或曰：“奚，宦女。”○奄，於捡反。刘於验反。徐於剑反。奚，如字，又胡礼反。坐，才卧反。）
　　[疏]“酒人”至“百人”○释曰：“奄十人”，以其与女酒及奚同职，故用奄人。奄不称士，则此奄亦府史之类，以奄为异也。言“女酒三十人”，则女酒与奚为什长，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故须人多也。○注“奄精”至“宦女”○释曰：案《月令》冬三月皆云“其气闳以奄”，独引仲冬者，以其十一月一阳爻生，以其奄人虽精气闭藏，犹少有精气故也。又云“女酒，女奴晓酒者”云云，郑依《秋官·司厉》，从坐男女，没入县官为奴，则奴者，男女同名，以其晓解作酒，有才智，则曰女酒，其少有才智给使者，则曰奚。已下云“晓”者，谓晓解当职之物，不复重释之也。“侍使官婢”，举汉法言之。又云“或曰宦女”者，汉时有此别号。按《左氏》晋惠公之女名妾，称宦女，谓宦事秦公子，亦云宦女也。
　　浆人，奄五人，女浆十有五人，奚百有五十人。（女浆，女奴晓浆者。○浆，子良反。）
　　[疏]“浆人”○释曰：在此者，案其职云：“掌供王之六饮，入于酒府”，饮是酒类，故在此也。
　　凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。（凌，冰室也。《诗》云：“二之日，凿冰冲冲。三之日，纳于凌阴。”○凌，力证反，字从冰，或力升反。）
　　[疏]“凌人”至“十人”○释曰：凌人在此者，案其职云：“掌冰，凡外内饔之膳羞鉴焉”，以供为膳羞，故连类在此也。○注“凌冰”至“凌阴”○释曰：引《诗》曰“二之日”者，案《诗》之所释，谓周之二月，夏之十二月之日；凿冰者，谓於深山穷谷，固阴Ё寒之处，於是乎取之。“冲冲”，凿冰之意。“三之日”，谓周之三月，夏之建寅之正月，纳冰於陵阴室中。案彼又云：“四之日其蚤，献羔祭韭。”启冰之时也。郑《答志》以“夏十二月取冰，二月开冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，与此《周礼》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，与《周礼》同。今豳土寒，故纳冰可用夏正月”也。引之者，证凌阴即此冰室，为一物也。
　　笾人，奄一人，女笾十人，奚二十人。（竹曰笾。女笾，女奴之晓笾者。）
　　[疏]“笾人”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“掌四笾之实”，亦是荐羞之事，故在此也。○注“竹曰”至“笾者”○释曰：知“竹曰笾”者，更无异文，见竹下为之，即知以竹为之，故云竹曰笾也。
　　醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，豆实也。不谓之豆，此主醢，豆不尽于醢也。女醢，女奴晓醢者。○醢，呼在反。尽，津忍反。）
　　[疏]“醢人”至“十人”○释曰：案其职云“掌四豆之实”，亦是荐羞，故在此也。○注“醢豆”至“醢者”○释曰：云“不谓之豆”者，决上笾人不以笾中之实为名，而以笾为官号，此即以豆中之实为官号，不谓之豆人。此是问辞，郑还自答。豆不尽於醢者，其豆之所盛，非止此职中四豆之实而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有乡熏尧炙脍之属，其数甚多，是豆不尽盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之实而已，故不得言豆人而言醢人也。
　　醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，女奴晓醯者。○醯，本又作[A16M]，呼西反。）
　　[疏]“醯人”○释曰：醯人在此者，案其职云“掌共五齐七菹”，以供醯物，则与醯人职通。醯人惟主作醯，但成齐菹必须醯物乃成，故醯人兼言齐菹，而连类在此也。
　　盐人，奄二人，女盐二十人，奚四十人。（女盐，女奴晓盐者。）
　　[疏]“盐人”○释曰：在此者，案其职云：“掌盐之政令，以供百事之盐。”盐所以调和上食之物，故亦连类在此也。
　　冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（以巾覆物曰冥。女冥，女奴晓冥者。○冥，莫历反。）
　　[疏]“冥人”○释曰：冥人在此者，案其职云：“掌供巾冥”，所以覆饮食之物，故次饮食後。
　　宫人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。
　　[疏]“宫人”○释曰：宫人在此者，案其职云：“掌王之六寝之”，又供王沐浴、扫除之事，是安息王身，故在此也。
　　掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，行所解止之处。○解，佳卖反。）
　　[疏]“掌舍”至“十人”○释曰：云在此者，案其职云：“掌王之会同之舍，设互梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。○注“舍行”至“之处”○释曰：案其职云设车宫、坛宫、帷宫之等，并是解脱止息之处，故云“解止之处”也。
　　幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，帷覆上者。○幕，武博反。）
　　[疏]“幕人”至“十人”○释曰，在此者，案其职云“掌帷幕幄绶之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”○释曰：案下职中郑注云：“在旁曰帷，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。
　　掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。（次，自正之处。）
　　[疏]“掌次”至“十人”○释曰：在此者，案其职云：“掌王次之法，以待张事。”幕人供之，掌次张之，故连类在此也。○注“次自正之处”○释曰：案其职云：“张大次设重重案皆是自止故云“自止之处也”。
　　大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，贾十有六人，胥八人，徒八十人。（大府，为王治藏之长，若今司农矣。）
　　[疏]“大府”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“掌大贡九赋，受其货贿之入，颁其货贿于诸府”之事。案《尚书·洪范》云：“一曰食，二曰货。”已上皆言饮食，此次，言货贿，故大府在此也。有贾者，府官须有市买，并须知物货善恶故也。○注“大府”至“农矣”○释曰：大府与下诸府官为长，故以大夫为之。云“若今司农矣”者，汉时司农主府藏，故史游《章》云：“司农、少府国之渊。”
　　玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，贾八人，胥四人，徒四十有八人。（工，能攻玉者。）
　　[疏]“玉府”至“八人”○释曰：玉府在此者，案其职云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良货贿之藏”。以玉为主，故与大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有贾者，使辨玉之善恶、贵贱故也。○注“工能攻玉者”○释曰：工谓作工。案《诗》云“他山之石，可以攻玉”，故须工。
　　内府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（内府，主良货贿藏在内者。○贿，呼罪反。）
　　[疏]“内府”○释曰：内府在此者，案其职云“掌九贡、九赋、九功之货贿、良兵、良器”，故在此也。
　　外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主泉藏在外者。）
　　[疏]“外府”至“十人”○释曰：外府在此者，案其职云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也。○注“外府”至“外者”○释曰：泉布本是外物，无在内府，故对内府为外也。
　　司会，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（会，大计也。司会，主天下之大计，计官之长，若今尚书。○会，古外反，注同。尚，音常。）
　　[疏]“司会”至“十人”○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国、都鄙、官府之治。”主天下大计，货贿亦须计会，故与大府连类在此也。○注“会大”至“尚书”○释曰：言“会，大计”者，案宰夫职“日计曰成，月计曰要，岁计曰会”，故知会，大计也。云“主天下之大计”者，其职云“逆邦国、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚书”者，汉之尚书亦主大计，故举以况之也。
　　司书，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司书，主计会之簿书。○簿，步古反。後簿书皆同。）
　　[疏]“主司书”至“簿书”○释曰：司书在此者，会计之事，司书主之，故其职云“凡上之用财用，必考于司会”。故连类在此也。注言“簿书”者，古有简策以记事。若在君前，以笏记事。後代用簿。簿，今手版。故云吏当持簿，簿则簿书也。
　　职内，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（职内，主入也。若今之泉所入谓之少内。○少，诗照反。）
　　[疏]“职内”至“十人”○释曰：在此者，案其职云“掌邦之赋入，辨其财用之物而执其总”，入太府者，皆由职内，亦有府义，故郑云“受用之府若职内”，故其职在此也。○注“若今”至“少内”○释曰：汉之少内，亦主泉所入。案王氏《汉官解》云：“小官啬夫各擅其职，谓仓库少内啬夫之属，各自擅其条理所职主。”由此言之，少内藏聚，似今之少府，但官卑职碎，以少为名。
　　职岁，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。（主岁计以岁断。○断，丁乱反。）
　　[疏]“职岁”○释曰：在此者，案其职云：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。”总断一岁之大计，故与司会同在此也。
　　职币，上士二人，中士四人，府二人，史四人，贾四人，胥二人，徒二十人。
　　[疏]“职币”○释曰：在此者，案其职云：“掌式法以敛官府、都鄙与凡用邦财者之币，以待上之赐予”，与职岁通职，故连类在此也。若然，此三职皆有府义，不得名府者，以财不久停故也。
　　司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
　　[疏]“司裘”○释曰：在此者，案其职云：“掌为大裘，并掌皮”，亦有府义，故在此。
　　掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。
　　[疏]“掌皮”○释曰：在此者，案其职云：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之”，亦有府义，故连类在此也。
　　内宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（内宰，宫中官之长。）
　　[疏]“内宰”至“十人”○释曰：名“内宰”者，对大宰治百官，内宰治妇人之事，故名内宰。然则大宰不称外者，为兼统内也。案其职云“掌治王内之政令”，又教后已下妇德之事，以王事少暇，故次在此也。○注“内宰”至“之长”○释曰：内宰与下女史已下为长，故郑云“宫中官之长”。
　　内小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。（奄称士者，异其贤。）
　　[疏]“内小”至“八人”○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官·大仆职》云：“出入王之大命，正其服位”，则此小臣侍后职与大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在内故。○注“奄称士者异其贤”○释曰：案上酒人、浆人等奄并不称士，则非士也。独此云，以其有贤行命为士，故称士也。案：《诗》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，内小臣，小臣於宫中为近，故谓之巷伯。”必知巷伯与小臣为一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宫中为近。又称伯，长也。内小臣又称士，亦是长义，故知一人也。
　　阍人，王宫每门四人，囿游亦如之。（阍人，司昏晨以启闭者。刑人墨者使守门。囿，御苑也。游，离宫也。○阍，音昏。囿，音又。ヵ，本亦作游，音由。）
　　[疏]“阍人”至“如之”○释曰：在此者，以其掌守中门之禁，王宫在此，故亦在此。《周礼》之内，有同官别职，则此阍人每门及囿游同名阍人而职别。《山虞》、《泽虞》云“每大泽大山及川衡林衡”，亦是别职同官也。别官同职者，唯有官连耳。○注“阍人”至“宫也”○释曰：云“阍人，司昏晨以启闭”者，此《释名》阍人之意。昏时闭门，则此名阍人也。晨时启门，则《论语》谓之晨人也。皆以时事为名耳。又云“刑人墨者使守门”，此《秋官·掌戮》职文。郑彼注云：“黥者无妨於禁御，欲使守门。”案其职云：“掌守中门之禁。”言中门，则唯雉门耳。而言每门者，彼言中门，据有禁守者言之。其实王之五门，皆使墨者守之。或解以为王有五门，四面皆有中门，故言每门，义亦通也。案《礼记》云：“古者不使刑人守门。”彼郑注谓夏殷时。《公羊》云：“阍杀吴子馀祭，近刑人，轻死之道。”彼据人君加之宠，故云近刑人，轻死之道。若君有防卫，不亲近，则非近刑人。其劓者使守关，以其丑恶远之，不得约彼即以十二门皆使墨者也。《诗》云“昏靡共”，笺云“皆奄人”。彼据后宫门，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《诗》云：“王在灵囿”，注：“所以养禽兽，天子百里，诸侯四十里。”案《孟子》：齐宣王问《孟子》云：“文王之囿方七十里，犹以为小，寡人囿方四十里，犹以为大，何也？”孟子答：“文王之囿，刍荛者往焉，雉兔者往焉，与民同之，故以为小，不亦宜乎！君之囿，民杀其麋鹿者，如杀人之罪，民以为大，不亦宜乎！”则文王之囿方七十里者，大於诸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。”与《孟子》不同者，《白虎通》细别言之也。又云“游，离宫”者，囿是大苑，其门皆使阍人守之也。此离宫，即囿游之兽禁，故彼郑云，谓囿之离宫小苑观处也。或以为游亦谓城郭中兴公所为者也。
　　寺人，王之正内五人。（寺之言侍也。《诗》云“寺人孟子”。正内，路寝。）
　　[疏]“寺人”至“五人”○释曰：在此者，案其职云“掌王之内人及女宫之戒令”，故在此。○注“寺之”至“路寝”○释曰：云“寺之言侍”者，欲取亲近侍御之义。此奄人也。知者，见僖二十四年：晋文公既入，吕、欲焚公宫。寺人披请见，公使让之，且辞焉。披曰：“齐桓公置射钩而使管仲相，君若易之，行者甚众，岂唯刑臣。”彼寺人披自称刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌内人，不掌男子。而秦诗云：“欲见国君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有车马，其官未备，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《诗》云“寺人孟子”者，引证经寺人、孟子同也。又云“正内，路寝”者，寺人既不得在王之路寝，而云内正五人者，谓在后之路寝耳。若王之路寝，不得称内；以后宫，故以内言之。故先郑下注后六宫，前一後五，前一则路寝。
　　内竖，倍寺人之数。（竖，未冠者之官名。○冠，古乱反。）
　　[疏]“内竖”至“之数”○释曰：在此者，案其职云：“掌内外之通令，凡小事”。故与寺人连类在此也。○注“竖未”至“官名”○释曰：《春秋左氏传》叔孙穆子幸庚宗妇人而生牛，以为竖官。则亦童竖未冠者。必使童子为之者，郑於其职注云：“使童竖通王内外之命，给小事者，以其无与为礼，出入便疾也。”
　　九嫔。（嫔妇也。《昏义》曰：“古者天子后立六宫，三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻，以听天下之内治，以明章妇顺，故天下内和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职。○嫔，符真反。治，直吏反。）
　　[疏]“九嫔”○释曰：在此者，以其有妇德。其职云：“掌妇学之法，以教九御”，同是内宫之官，故亦在此。○注“嫔妇也”至“官职”○释曰：引《昏义》者，彼是周之妇官之数，与此经妇人数同，故引以为证。案《礼记·上檀弓》云：“舜葬仓梧，盖三妃未之从。”郑注云：“帝喾时立四妃，象后妃四星，其一明者为正妃，其三小者为次妃，帝尧因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，为十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝喾而立正妃，又三二十七，为八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嫔也，二十七世妇也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嫔已下，是无三夫人之数也。又云“夫人之於后，犹三公之於王，坐而论妇礼，无官职”者，谓三百六十官无三公之官。案《大司徒职》云：“二卿则公一人。”郑注云：“三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六卿之教。”又案《冬官·考工记》云：“坐而论道，谓之王公。”注云：“天子、诸侯。”然则公中合有三公，坐而论道无正职，故云“中参”、“外与”而已。三夫人亦然，故云“坐而论礼，无官职”，故不列之也。
　　世妇。（不言数者，君子不苟於色，有妇德者充之，无则阙。）
　　[疏]注“不言”至“则阙”○释曰：在此者，案其职云“掌祭祀、宾客、丧纪、帅女宫而濯溉”，故亦在此。九嫔言数，而世妇、女御不言数者，君子不苟於色，有妇德乃充之。不言王而云君子者，谓君子为王，乃能不苟色也。九嫔言数者，欲见世妇、女御有德亦充。若九嫔无德，亦与世妇女御同阙，故特互其文，令义两得见耳。
　　女御。（《昏义》所谓御妻。御犹进也，侍也。）
　　[疏]注“昏义”至“侍也”○释曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，进也，故彼引为一物也。又云“御犹进也，侍也”者，凡后下御，皆是后宫进在王寝侍息宴，故《女御职》云“掌御叙于王之燕寝”。是以训御云进也、侍也。
　　女祝四人，奚八人。（女祝，女奴晓祝事者。○祝，之六反，郑又之又反。）
　　[疏]“女祝”至“八人”○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之内祭祀，凡内祷祠之事。”故在此也。○注“女祝”至“事者”○释曰：言女奴晓事，谓识文者为之也。
　　女史八人，奚十有六人。（女史，女奴晓书者。）
　　[疏]“女史”○释曰：在此者，案其职云：“掌王后之礼职，内治之贰”，亦女奴晓文者为之。其职与王之大史掌礼同，故在此也。
　　典妇功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，贾四人，徒二十人。（典，主也。典妇功者，主妇人丝功官之长。）
　　[疏]“典妇”○释曰：在此者，案其职云：“掌妇式之法，以受嫔妇及内人女功之事赍。”故郑注云：“典，主也。典妇功者，主妇人丝功官之长。”其职中赍是也。云“贾四人”者，以其丝有善恶、贵贱之事，故须贾人也。
　　典丝，下士二人，府二人，史二人，贾四人，徒十有二人。
　　[疏]释曰：在此者，案其职云：“掌丝入而辨其物。颁丝于外内工，皆以物授之。”因妇功，亦在此也。
　　典，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○，丝里反。）
　　[疏]“典”○释曰：，麻也。案《丧服传》云：“牡麻者，麻也。”则是雄麻，对苴是麻之有ナ实者也。在此者，与典妇功，亦连类在此也。
　　内司服，奄一人，女御二人，奚八人。（内司服，主宫中裁缝宫之长。有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过。○缝，戚奉容反，徐扶用反，下同。）
　　[疏]“内司”至“八人”○释曰：以其掌后已下六服。言“内司服”者，非是对《春官·司服》男子服为内。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不须言外而外自显。但以妇人在内，故妇人之事多言内。若不言内，无以得见妇人之物。不与春官司服同处者，以从内官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，须男子兼掌。以与妇人同处，故用奄也。○注“内司服”至“色过”○释曰：言“主宫中裁缝官之长”者，谓其下文缝人为长。又云“有女御者，以衣服进，或当於王，广其礼，使无色过”者，以此女御还是女奴晓进御衣服者，故与女酒、女祝、女史同号女也。以衣服进，谓进衣于王。王见之，或当王意，广其礼，得与八十一女御同名。欲见百二十人外，兼有此女御之礼，王合御幸之，使王无淫色之过，故名女御也。
　　缝人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。（女工，女奴晓裁缝者。○缝，刘扶用反。）
　　[疏]“缝人”至“十人”○释曰：在此者，案其职云：“掌王宫缝线之事，以缝王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是缝线事多，须有男子故也。有女御者，义同於上也。有女工者，谓女奴巧者，郑云“晓裁缝者”也。
　　染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○染，如艳反，刘而俭反。）
　　[疏]“染人”○释曰：在此者，案其职云“掌染丝帛”，因妇人衣服，故亦连类在此也。
　　追师，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，治玉石之名。○追，丁回反，一曰雕。）
　　[疏]“追师”至“四人”○释曰：在此者，职云：“掌王后之首服，为副、编、次、追衡、笄”，亦因妇人衣服，连类在此。○注“治玉石之名”○释曰：《诗》云：“追琢其璋。”璋是玉为之，则追与琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官·弁师》者，以其男子，是阳义，又取夏时万物长大，长大乃冠，故在夏官。此妇人，直取首服配衣，故与衣连类在此。若然，首反处下者，以冠履自相对，不与服为先後，故不在上也。
　　屦人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（○屦，纪具反。）
　　[疏]“屦人”○释曰：在此者，案其职云“掌王及后之服屦”，故从内官衣服，亦连类在此。若然，追师专掌妇人首服，此屦人兼男子，屦舄在下体，贱，故男子妇人同在此官也。
　　夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，夏翟羽色。《禹贡》：徐州贡夏翟之羽。有虞氏以为，後世或无，故染鸟羽，象而用之，谓之夏采。○夏，户雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。，如谁反。）
　　[疏]“夏采”至“四人”○释曰：在此者，其职云：“掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建复于四郊。”丧事是终，故在末职也。○注“夏采”至“夏采”○释曰：案《尔雅》云：“伊洛而南，素质，五采皆备成章，曰。江淮而南，青质，五采皆备成章，谓之鹞。”此则夏翟之羽色也。又案《禹贡》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州贡夏翟之羽也。又云“有虞氏以为”者，《明堂位》云：“有虞氏之，夏后氏之。”注云：“有虞氏当言，夏后氏当言。”彼据虞氏始有，故云有虞氏以为也。又云“後世或无”者，案《冬官·考工记》有“锺氏染羽”，若有自然鸟羽，何须染之乎？故云“後世或无”，则据此周时而言也，故染鸟羽而用之。谓之“夏采”者，夏即五色也。此职中注及彼注皆云“谓注旄於干首”，不云翟羽者，盖注文不具耳。
　　●卷二
　　大宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国：一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民；二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民；三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民；四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民；五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民；六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。（大曰邦，小曰国，邦之所居亦曰国。典，常也，经也，法也。王谓之礼经，常所秉以治天下也；邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。常者，其上下通名。扰犹驯也。统犹合也。诘犹禁也，《书》曰“度作详刑，以诘四方”。任犹亻事也。生犹养也。郑司农云：“治典，冢宰之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦治，以佐王均邦国；教典，司徒之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦教，以佐王安扰邦国；礼典，宗伯之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国；政典，司马之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦政，以佐王平邦国；刑典，司寇之职，故立其官，曰使帅其属而掌邦禁，以佐王刑邦国。此三时皆有官，唯冬无官，又无司空。以三隅反之，则事典，司空之职也。《司空》之篇亡，《小宰职》曰：‘六曰冬官，其属六十，掌邦事。’”○邦国，干云：“国，天子诸侯所理也。邦，疆国之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治职之治皆同。扰，而小反，郑而昭反，徐、李寻伦反。谐，户皆反。诘，起一反，禁也。干云：“弹正纠察也。”驯，似伦反。度，待洛反。亻事，侧吏反，下同，犹立也。）
　　[疏]“大宰”至“以生万民”○释曰：自此以下至职末分为二段。从此职首至“以富得民”一段十条，明经国之大纲，治政之条目。自“正月之吉”以下至职末，明颁宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，谓大宰总御群职，故六典俱建也。“以佐王治邦国”者，以六典是王执治邦国，王不独治，故云“佐王”也。“一曰治典，以经邦国”，至“六曰事典”，皆云“邦国”者，邦国皆谓诸侯之国。但治典云：“经者，所以经纪为名，故云经。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”礼典云：“和者，礼之用，和为贵，故云和。”政典云：“平者，司马主六军，以平定天下，故云平。”刑典云：“诘者，以其刑者有所诘禁天下，故云诘。”事典云：“富者，作事所以富国家，故云富也。”又治典、教典云：“官府礼典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其数，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其属各六十，得称百官者，举全数，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本职而言之。至於春官主礼，不可云“礼百官”。礼所以统叙万事，故云“统百官”也。冬官不可云“事百官”，故变事云“任”。任谓任使，任使即事也。又天官主治，治所以纪纲天下，故云“纪万民”也。地道主民，故云“扰万民”，扰则驯顺之义也。春官主礼，礼所以谐和，故云“谐万民”。夏官主政，九畿职方制其贡，有贡赋之事，故云“均万民”。秋官主刑，刑者所以纠正天下，故云“纠万民”也。冬官主事，作事者，所以生养万民，故云“生万民”也。然天子曰“兆民”，诸侯曰“万民”。此天子之礼，不言兆民而言万民者，但兆民据天子而言之。今言万民，以畿外封诸侯，惟有畿内不封，故以畿内据近而言。○注“大曰”至“掌邦事”○释曰：《周礼》凡言邦国者，皆是诸侯之国。此言“大曰邦、小曰国”者，止据此文邦在上、国在下，故为此解。案《仪礼·觐礼》云：“同姓大国，异姓小邦”，则邦国大小通也。又云“邦之所居亦曰国”，即据王国而言。故上云“惟王建国”，《匠人》“营国方九里”，与《典命》“国家”，皆是邦之所居亦曰国也。又云“典，常也，经也，法也”者，《尔雅·释诂》云：“典，常也。”孙氏云：“礼之常也。”释言云：“典，经也。”又云法者，以其经常者即是法式。又云“王谓之”已下，郑所解也。云“王谓之礼经，常所秉以治天下也”者，凡言经者，以经纪天下，故王言礼经，常所秉以治天下也。云“邦国官府谓之礼法”者，凡言法者，下法於上，故邦国官府谓之礼法，常所守以为法式也。云“常者，上下通名”者，经据在上，法据在下，至於王与邦国官府，俱有常义，故云常者上下通名也。又云“扰犹驯也”者，案《地官》注训扰为安，此言驯，不同者，驯是顺之义，顺即安义，亦通也。云“统犹合也”者，统者相统同，故为合。“诘犹禁也”者，弟诘即禁止之义也。引《尚书》曰“度作详刑，以诘四方”，此《尚书·吕刑》文。是吕侯训夏赎刑以详审，诘禁四方，引证诘为禁之义也。云“任犹亻事也”者，亻事犹立也，东齐人物立地中为亻事。蒯通说范阳令曰：“天下之人，所以不敢亻事刃於公之腹者，畏秦法也。”欲使百官皆立其功也。云“生犹养也”者，若直云生万民，则诸官皆生万民，彼何异也？於义不安，故转为养。冬官主土地，所以养民故也。云“郑司农云‘治典，冢宰之职’”者，及下教典司徒之职，礼典宗伯之职，六典皆言之职，此并是序官之下次有此文，故立其官曰“使帅其属而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文，司农总引以释六典也。云“此三时皆有官，唯冬无官”者，谓各六十官，唯冬无。云“无司空”者，对馀官有大宰、司徒、宗伯、司马、司寇，此则无司空卿也。云“以三隅反之”者，凡物不圆则方，方则四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三时之官，明有冬时之，官可知则事典司空之职是也。云“司空之篇亡”者，谓六国时亡，其时以《考工记》代之。引《小宰职》者，欲见当有《冬官》之属也。
　　以八法治官府：一曰官属，以举邦治；二曰官职，以辨邦治；三曰官联，以会官治；四曰官常，以听官治；五曰官成，以经邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以纠邦治；八曰官计，以弊邦治。（百官所居曰府。弊，断也。郑司农云：“官属谓六官，其属各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大乐属大常也。《小宰职》曰：‘以官府之六属举邦治，一曰天官，其属六十’是也。官职谓六官之职，《小宰职》曰：‘以官府之六职辨邦治，一曰治职，二曰教职，三曰礼职，四曰政职，五曰刑职，六曰事职，官联谓国有大事，一官不能独共，则六官共举之。联，读为连，古书连作联。联谓连事通职，相佐助也。《小宰职》曰：‘以官府之六联合邦治，一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰出役之联事，六曰敛弛之联事。’官常谓各自领其官之常职，非连事通职所共也。官成谓官府之成事品式也。《小宰职》曰：‘以官府之八成经邦治，一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听卖买以质剂，八曰听出入以要会。’官法谓职所主之法度，官职主祭祝、朝觐、会同、宾客者，则皆自有其法度。《小宰职》曰：‘以法掌祭祀、朝觐、会同、宾客之戒具。’官刑谓司刑所掌墨罪、劓罪、宫罪、刖罪、杀罪也。官计谓三年则大计群吏之治而诛赏之。”玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职。官计谓《小宰》之六计，所以断群吏之治。○法&繁体&，古法字。联，音连。弊，必世反，郑蒲计反，徐、刘府世反。断，丁乱反，下同。弛，尹氏反。比，毗志反，郑房利反。稽，古奚反，郑又音启。版，音板。傅，别音附，下彼列反。契，苦计反。剂，子随反。《尔雅》云：“剂，翦齐也。”要，於妙反，徐於召反，後不音者放此。朝，直遥反。凡言“朝觐”皆同。{自辛}，古罪字。劓，鱼冀反。刖，音月，又五刮反。）
　　[疏]“以八”至“邦治”○释曰：此八法虽不云建，亦有建义，故郑注《大史职》云“六典八法八则冢宰所建，以治百官，大史又建焉”是也。上六典云治邦国，此八法云治官府，官府，在朝廷之官府也。“一曰官属，以举邦治”，以下皆单言邦，据王国而言之。言“官属”者，谓六官各有六十官之属也。长官有属官，官事得举，故云以举邦治。“二曰官职，以辨邦治”者，谓六官各有职，若天官治职之等，官各有职。辨，别也，官事有分别，故云以辨邦治也。“三曰官联，以会官治”者，联即连也。一官不能独共，则众官共举之，然後事得合会，故云以会官治。“四曰官常，以听官治”者，官常非连事通职，各自於当官常职而听治之，故云以听官治也。“五曰官成，以经邦治”者，官成者，谓官自有成事品式，依旧行之，以经纪邦治也。“六曰官法，以正邦治”者，官法谓当职所主旧法度，将此法度，是正邦之治政也。“七曰官刑，以纠邦治”者，言官刑非寻常五刑，谓官中之刑，以纠察邦治。“八曰官计，以弊邦治”者，官计谓平治官府之计也。弊，断也，谓就计会之中有失者断之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官联二者不云邦而云官者，其官联言官，欲取会合众官，乃始得治；官常言官，欲取官有常职，各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰还从治。○注“百官”至“之治”○释曰：言“百官所居曰府”者，欲以官府为一事，解与上府史之府别，彼府主藏文书，此府是百官所居处，皆是府聚之义也。郑司农引“官属谓六官其属各六十”，下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云，属大常也”者，司农据《汉百官年表》，汉始，叔孙通为奉常，後改为大常。官刑，先郑谓司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、杀罪，此是正五刑，施于天下，非为官中之刑，故後郑不从之也。“官计谓三年大计群吏之治而诛赏”者，此为三年一考乃一计之，此官计每岁计之，故後郑亦不从之。“玄谓官刑，《司寇》之职五刑，其四曰官刑，上能纠职”，是专施于官府之中，於义为当也。“官计谓小宰之六计，所以断群吏之治”，群吏之治即是官中之计，於义亦当矣，故引破司农也。
　　以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神；二曰法则，以驭其官；三曰废置，以驭其吏；四曰禄位，以驭其士；五曰赋贡，以驭其用；六曰礼俗，以驭其民；七曰刑赏，以驭其威；八曰田役，以驭其众。（都之所居曰鄙。则，亦法也。典、法、则，所用异，异其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法则，其官之制度。废犹退也，退其不能者，举贤而置之。禄，若今月奉也。位，爵次也。赋，口率出泉也。贡，功也，九职之功所税也。礼祀，昏姻、丧纪旧所行也。郑司农云：“士谓学士。”○驭，鱼虑反。赋贡，干云：“赋，上之所求於下；贡，下之所纳於纳於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、刘音类，戚音律，一音所律反，下同。税，舒锐反。）
　　[疏]“以八”至“其众”○释曰：则亦法也。以八则治三等采地之都鄙也。“一曰祭祀，以驭其神”者，采地之中，祭祀宗庙、社稷、五祀。下注云“凡云驭者，所以驱之内之於善”，则於祭祀之中，宗庙先祖则无可去取；至社稷配食者，若取句龙、后稷，上公有功是，内之善也。○“二曰法则，以驭其官”者，法则谓官之制度。制度与在官为法则，使不僭差，亦所以驱之使入善也。○“三曰废置，以驭其吏”者，谓有罪则废退之，有贤则举置而赞之，亦所以驱人於善也。○“四曰禄位，以驭其士”者，士谓学士。学士有贤行、学业，则诏之以爵位、禄赏，亦是驱之於善也。○“五曰赋贡，以驭其用”者，采地之民，口率出泉为赋，有井田之法，一夫之田，税入於官，官得之，节财用，亦是使人入善，故云以驭其用也。○“六曰礼俗，以驭其民”者，俗谓昏姻之礼，旧所常行者为俗，还使民依行，使之入善，故云以驭其民。○“七曰刑赏，以驭其威”者，谓有罪刑之，有功赏之，使人入善畏威，故云以驭其威。○“八曰田役，以驭其众”者，谓采地之中，得田猎使役於民，皆当不夺农时，使人入善，故云以驭其众也。据此文，则卿大夫得田猎。而《春秋左氏传》郑大夫丰卷请田，子产不许者，彼常田之外，临祭取鲜，唯人君耳，大夫唯得常田。故《礼》云“大夫不掩群”，亦是常田。丰卷亦僭取鲜，故子产云：“唯君用鲜”，明大夫不合也。○注“都之”至“学士”○释曰：上言邦国，则诸经有邦国别言之者，故解为“大曰邦、小曰国”。此采地云都鄙，诸文无或言都，或言鄙别号，故郑云“都之所居曰鄙”。《大司徒》云：“凡造都鄙”，郑云：“其界曰都；鄙，所居也。”《春秋传》曰：“迁郑焉而鄙留”，是鄙所居不迁也。云“则亦法也。典、法、则，所用异，异其名也”者，谓典法则三者相训，其义既同。但邦国，言典官府言法，都鄙言则，是所用处异，故别言之，其实义通也。云“都鄙，公卿大夫之采邑”者，《载师职》云：“家邑任稍地”，则大夫之采也；“小都任县地”，则六卿之采也；“大都任疆地”，则三公之采也。云“王子弟所食邑”者，亲王子、母弟与公同处而百里，次疏者与六卿同处而五十里，次疏者与大夫同处二十五里。案《礼记·礼运》云：“天子有田以处其子孙。”郑注《中庸》云：“同姓虽恩不同，义必同也。尊重其禄位，所以贵之，不必授以官守。”然则王子、母弟虽食采邑，未必别有官，有官则依公卿大夫食邑，不假别言也。云“周、召、毛、聃、毕、原之属”者，僖二十四年《左传》，富辰云：“管、蔡、成阝、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、丰、郇、文之昭也。于阝、晋、应、韩，武之穆也。”今郑直云周、召、毛、聃、毕、原之属在畿内者，其馀或在畿外，故不尽言也。引之者，证王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者，案《孝经·大夫章》不云社稷，则诸侯卿大夫也。若王子母弟及三公称诸侯者，五庙、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。云“法则，其官之制度”者，谓宫室、车旗、衣服之等，皆不得僭也。云“禄，若今月奉也”者，古者禄皆月别给之，汉之月奉亦月给之，故云若今月奉也。云“位，爵次也”者，言朝位者，皆依爵之尊卑为次，则经云位据立，故云爵次也。云“赋，口率出泉也”者，下文九职、九赋，职赋相继而言，故知赋即九赋，口率出泉也。云“贡，功也，九职之功”者，亦约下文言。九赋上言九职，九职任之，九赋敛之，是以《大府》云九赋、九功。九功即九职之功，故郑於此以贡为功，是九职之功出税也。云“礼俗，昏姻丧纪”者，《曲礼》云：“君子行礼，不求变俗。”若不醴，醮用酒，是其一隅也。云“郑司农云，士谓学士”者，经云“禄位以驭其士”，使进受禄位，故知士，学士也。
　　以八柄诏王驭群臣：一曰爵，以驭其贵；二曰禄，以驭其富；三曰予，以驭其幸；四曰置，以驭其行；五曰生，以驭其福；六曰夺，以驭其贫；七曰废，以驭其罪；八曰诛，以驭其过。（柄，所秉执以起事者也。诏，告也，助也。爵谓公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也。《诗》云“诲尔序爵”，言教王以贤否之第次也。班禄所以富臣下。《书》曰：“凡厥正人，既富方。”幸谓言行偶合於善，则有以赐予之，以劝後也。生犹养也。贤臣之老者，王有以养之。成王封伯禽於鲁，曰“生以养周公，死以为周公後”是也。五福，一曰寿。夺谓臣有大罪，没入家财者。六极，四曰贫。废犹放也，舜殛鲧于羽山是也。诛，责让也。《曲礼》曰“齿路马有诛”。凡言驭者，所以驱之内之於善。○柄，兵命反。行，下孟反，注同。殛，纪力反。鲧，古本反。驱，起俱反。）
　　[疏]“以八柄”至“其过”○释曰：大宰以此八柄诏告于王驭群臣，馀条皆不言诏，独此与下八统言诏王者，馀并群臣职务常所依行，岁终致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不独执，群臣佐之而已，故特言诏也。言“驭”者，此八者皆是驱群臣入善之事，故皆言驭也。○“一曰爵，以驭其贵”者，《司士》云：“以德诏爵”，有贤乃受爵，是驭之以贵也。○“二曰禄，以驭其富”者，《司士》云：“以功诏禄”，禄所以富臣下，故云以驭其富。○“三曰予，以驭其幸”，谓言语}