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神说，要有光，就有了光。
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“三年使徒行传”第二十七课:殉道者5-6（7:44-53）
奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传7:44-53，“44 我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的。45这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。46 大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所。47 却是所罗门为神造成殿宇。48 其实至高者并不住人手所造的。就如先知所言，49 主说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？ 50 这一切不都是我手所造的吗？51 你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。52哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。53你们受了天使所传的律法，竟不遵守”。感谢神的话语。引论：会幕中心由于时间关系，为了将使徒行传7:54-8:4作复活节的证道经文，我们将殉道者5和殉道者6合并在一起讲。诸位或许注意到司提反在讲论亚伯拉罕、约瑟和摩西之后，他叙事的方式突然转变了，这里的主要角色不再是人，而是会幕和圣殿。摩西、约书亚、大卫、所罗门都一笔带过，但是，会幕本身成了司提反证道最后的中心。会幕首先是基督的预表，进而是基督教会的预表。在某种意义上，基督和祂的教会，正是整卷圣经启示的中心。我们一定要明白，以色列人三场大旅行的最后目的地不仅是迦南，更是那里的会幕和圣殿。这是一贯的：亚当和夏娃的伊甸园、挪亚的方舟、亚伯拉罕的坛、以色列人的会幕，所罗门的圣殿；一直到新约中的教会，真正的主题是“在基督里”。这从摩西五经中看得非常清楚（出埃及记建立会幕，利未记会幕生活；民数记以会幕为中心形成耶和华的军队）。出埃及记首先记述了会幕降临的过程。出埃及记1-15章记述以色列人在埃及；15-19章他们到了旷野，20-24章讲十诫与律法，而25-40章全部在讲会幕。这个逻辑结构与司提反证道几乎是一致的。事实上四福音书和使徒行传以及使徒书信之间也存在同样的逻辑关系。我们至少可以看见两个方面的真理。第一、在基督里得救。出埃及记1-19以逾越节的羔羊为中心，讲选民的得救。而出埃及记20-24章与25-40之间的关系也值得特别强调；西奈山降下律法和会幕，而二者之间有因果关系，分别代表摩西和基督（约翰福音1:17）。一方面，律法使人知罪，告诉人根本不可能守全律法；另一方面，会幕预表人的赦罪和成圣——会幕是基督献祭的预表，进而是基督教会的预表。所以请注意，出埃及记32章有五旬节金牛犊事件，五旬节降律法，律法让人死，就有3000人死（出埃及记32:28）；而新约中的五旬节降圣灵，教会成立——教会会幕的预表，结果3000人得救（使徒行传2:41）。第二、在基督的教会里成圣。注意前后15章之间的对比，前15章“在埃及”；后15章在会幕或在教会。出来的目的不是个人自由和个人属灵，而是建立基督的身体，基督的新娘，教会——个人的属灵和自由，是在教会生活中完成的。教会是天路的目的，尽管不是终极目的。因此所有新约书卷全部是教会用书，福音书是为教会写的福音书，使徒行传告诉我们教会的建立简史；所有书信都是教会书信。没有牧会的牧师根本就不是牧师，没有教会生活的基督徒根本就不是基督徒（相关讨论请参考拙文《中国教会的反教会传统》）。当你高调说“神就是爱”，“活着就是爱”却没有教会的时候，你的基督信仰只是一个谎言，你的信仰只是披着基督信仰的异教活动或世俗小学而已。你只是想要基督信仰的属世的祝福或荣耀；却不要基督徒对教会的责任以及背后真正属天的祝福和荣耀。以前我们谈过，使徒行传是整卷圣经的枢纽，是旧约和新约的桥梁。仅就会幕这个主题而言，至少三卷书同时会成为我们今天必须引证的内容：利未记在旧约的意义上阐述了会幕称义和成圣方面的真理；利未记在某种意义上讲的就是会幕神学或教会神学。希伯来书和哥林多书信，在新约的意义上，分别从称义和成圣两个方面，带领我们进入会幕一切的真理。使徒行传7:44-53仍然可以放在这样的交叉结构中：44-47介绍旧约的会幕，我会引证利未记讲相关的真理。48-50揭示会幕的精义，我会引证希伯来书来讲教会的真理。51-53实际上在讲基督和教会的仇敌，我会引证哥林多书信来讲我们怎样胜过他们（会幕的仇敌与会幕的仆人形成对比，即44-47与51-53形成对比）。正如主所说的：“18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（马太福音16:18-19）。阿门。一、旧约的会幕（44-47）1、摩西的会幕44 我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的。第一、见证这节经文首先的第一个词就是会幕，而且是整个句子的主语，是司提反所要强调的核心话题。? σκην? το? μαρτυρ?ου ?ν ?ν το?? πατρ?σιν ?μ?ν ?ν τ? ?ρ?μ?，这节经文直译就是：The tabernacle of witness had &in our fathers in the wilderness；见证的会幕，是在我们的祖宗中间，在旷野。μαρτ?ριον是见证的意思，中文没有翻出来；而原文中并没有约柜一词。这个见证首先是指约柜的见证（这是旧约习惯的用法），是神和人立约的见证（更是基督的见证）。当然，也可以引申为会幕的见证。这个见证很重要，就是因为会幕的缘故，选民的生活才和外邦人的生活区别出来。不仅如此，如果说旷野比喻整个天路历程或基督徒的人生旅程，会幕就是我们生活的中心。从先祖到今天，这个道理是一致的。动词?ν这里用的是第三人称单数，主语是会幕；时态是imperfect，表示会幕开始并持续不断、一直在以色列人中间。这个时态所表达的神学含义，与希伯来书的作者强调的“不可停止聚会”的真理是一致的。第二、名称会幕，σκην?，Tent，移动的帐篷，暂时寄居之地。会幕一词常常用两个希伯来字表示，?????? ????????，In the tabernacle of the congregation。如出埃及记29:43 ，“我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣”；出埃及记27:21，“在会幕中法柜前的幔外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。这要作以色列人世世代代永远的定例”。????????就是在帐篷里；而??????是约定时间和地点，appointed place, appointed time, meeting。这个字在圣经中一直指预定的时间（创世记1:14；17:21；18:14；21:2；出埃及记9:5；13:10；23:15）；从出埃及记27:21开始，才有congregation的意思。动词?????的基本含义是to fix, appoint, assemble, meet, set, betroth。所以，会幕这个概念，就是上帝预定时间和地点与选民相会（出埃及记29:42-46）。这首先指向安息日，最后应验在基督身上（约翰福音1:14）。齐克果虽然蔑视教会，但他说过一句很正确的话：“一个人的伟大与渺小完完全全取决于他自身与上帝交往的程度”。上帝借着会幕与我们相会，为让我们像祂的儿子。会幕乃是人间一切“约会”的本相，是伊甸之后的重逢，也是羔羊婚筵的预备。爽约者与国度无缘。在圣经中，与会幕并用的专有名词还有圣所：sanctuary，?????????，sacred place, sanctuary, holy place；分别为圣地。如出埃及记25:8 ，“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间”；出埃及记15:17，“要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华阿，就是你为自己所造的住处，主阿，就是你手所建立的圣所”。这是强调神借着会幕生活要将我们从世人和世界中分别出来，进入使我们成圣的所在。其次，帐幕：tabernacle，住的地方。?????????，dwelling place, tabernacle，如出埃及记25:9，“制造帐幕和其中的一切器具都要照我所指示你的样式”。这个词更强调寄居之意，正如耶稣说的，我的国不在这地上，地上的教会只是天上国度的“派出机构”。另外，居所：the place for his dwelling。??????，standing place, station, post, office。这是强调“一站”，如申命记12:5，“但耶和华你们的神从你们各支派中选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问约会的地方（创世记1:9）”。你可以将会幕想象为开往天国的车站，或者方舟的码头。最后就是圣殿：Temple，The holy temple；???????? ????????，the house of the LORD，神的殿。??????，house。房子，家（创世记6:14；7:1）。如列王纪上 6:1，“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿”。这个字强调教会就是永生神的家，是真理的柱石和根基（提摩太前书3:15）。第三、样式“是神吩咐摩西叫他照所看见的样式作的”。首先，会幕不是任何人的发明，而是神自己设立的（出埃及记25:1）。其次，会幕的建设必须完完全全按着神所吩咐的“设计方案”制作（出埃及记25:8-9）。出埃及记25-31，吩咐建立会幕；出埃及记32：金牛犊事件；出埃及记33-40，完成会幕建立。这些不厌其烦的信息包括两个方面：神向摩西讲述方案，摩西带领以色列人毫厘不爽地完工。这里面的真理是非常重要的：会幕必须以神的话语为根基，而不以任何人的意见为根基。这彻底根除了任何人关于教会的自以为是。不仅如此，摩西三次强调这个样式是“照着在山上指示你的样式”（出埃及记25:40，26:30，27:8；参考希伯来书8:5），这是别有深意的。这首先自然是在叙述一个历史史实，即摩西确实是在西奈山上领受的指示。但是，这山上也表示神的道路和旨意高过人的。同时，这让我们想象耶稣的登山宝训，山上显荣，各各他山上钉十字架以及橄榄山上升天——这一切，乃是会幕或教会建造的根基。根据出埃及记的相关记述，我们需要熟悉会幕的基本结构。（1）基本材料：皂荚木。???????；动词??????的意思是折磨和苦待。这让我们想起十字架，而耶稣乃是木匠之子。（2）基本架构：至圣所－圣所－院子；有幔子、盖子、竖板、柱子等隔开（出埃及记26:1-37）。神的国是一条道路。（3）核心设施：至圣所的约柜、施恩座和基路伯（出埃及记25:10-22）；圣所有陈设饼的桌子（出埃及记25:23-30）、灯台（出埃及记25:31-40）和香炉（出埃及记30:1-10）；院子里有祭坛（出埃及记27:1-29:46）、铜盆（出埃及记30:17-21）和大门。相关的有祭司（出埃及记28:1-43）和祭物（出埃及记29:1-46），膏油与香料（出埃及记30:22-38），工匠和安息日（31:1-18）。这一切都将应验在基督和祂的教会身上。值得强调的是，摩西三次提到神所设立两个特别的地方，为“约会“之处。第一、出埃及记25: 21-22，“21要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。 22 我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”（参考出埃及记30:6）。第二、出埃及记29:42-43，“这要在耶和华面前，会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。 43 我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣”。这两个地方可以分别对应十字架和神的国。会幕建设的“投资”出于会众的奉献，包括财物与个人恩赐两个方面。如出埃及记25:2，“你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我”。神也谈到了赎罪银的问题（出埃及记30:11-16）。2、约书亚、大卫、所罗门45这帐幕，我们的祖宗相继承受，当神在他们面前赶出外邦人去的时候，他们同约书亚把帐幕搬进承受为业之地，直存到大卫的日子。46 大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所。47 却是所罗门为神造成殿宇。司提反用最简洁的方式，叙述了会幕经过约书亚和大卫到所罗门圣殿的历史——王朝可以不断更替，但会幕永存。所以，我们考察的重点也不是这三个人是谁，而是三个人与会幕的关系——三个人不过是上帝用来在应许之地建造会幕的仆人，但每个人的使命或分工不同。约书亚记一书前后都是以约柜和会幕为中心的。首先，约书亚是抬着约柜胜利渡过了约旦河（约书亚记3-4）；其次，得胜之后，约书亚开始在应许之地建立会幕。约书亚记 18:1，“以色列的全会众都聚集在示罗，把会幕设立在那里，那地已经被他们制伏了”。最后，约书亚在会幕分派领地，宣讲神的话语。约书亚记 19:51，“这就是祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列各支派的族长，在示罗会幕门口，耶和华面前，拈阄所分的地业。这样，他们把地分完了”。约书亚也是在示罗会幕那里教导以色列人（约书亚记21:2；22:29）。请注意45节经文中，会幕怎样被司提反强调为选民历史的中心的。神使用我们在世界里面建造的不是任何个人的丰功伟绩和属灵表演，只是会幕。约书亚这个名字在希伯来文中即耶稣，?ησο??，???????????。神借着他和以色列大军将外邦人赶出应许之地，为会幕的安放开疆拓土。这是一个“强迁”的过程。正如后来耶稣降生，世界没有地方，但神一定能开辟出一个地方，作为神国度的起点。同样道理，教会生活在我们的陈旧生活模式中也没有地方，没有时间，但神要从无造有。这不是人自己的工作，而是神（θε??）的工作。?ξωθ?ω，to thrust out，expel from one's abode，to propel, drive。这是一个很生动的字。建立会幕首先需要预备一个地方，然后，将其中阻拦会幕建设的外邦人驱赶出去。谁是外邦人呢？?θνο?也常常指很多人。这些外邦人当然包括假基督徒，只有赶出这些站着应许之地不结果子、只长蒺藜的人，教会才能建造起来。不过神“驱赶”的方式非常巧妙，很多时候，会以假基督徒“自绝”的方式顺利驱赶出去。这只能是神的作为。这种教会建设的神迹，我们和以色列人都是见证人。?π? προσ?που τ?ν πατ?ρων ?μ?ν，before the face of our fathers；神所成就的这些历史就发生在我们面前。“妖人一去不复返”，这是教会复兴的前提。这个神奇的历史一直到大卫建国的日子。大卫是讨神喜悦的，但神并没有用他来建造圣殿（σκ?νωμα，tabernacle）。原因之一也是，大卫有自己的使命，就是进一步扫平和驱赶外邦人，在应许之地建立以色列王国。所以选民需要耐心，因为神有祂自己的计划（历代志下6:7-9）。不过神在大卫里已经进一步解释了圣殿的真理。大卫“祈求为雅各的神预备居所”，这节经文我个人领受的是，这句话的重点是大卫寻找神的帐幕。?τ?σατο ε?ρε?ν σκ?νωμα τ? Θε? ?ακ?β，desired to find a tabernacle for the God of Jacob。α?τ?ω，渴求，祈求；动词ε?ρ?σκω用作不定式，表示祈求的目的，基本含义是寻找并发现。诗篇5:7可以表达大卫的心态：“至于我，我必凭你丰盛的慈爱进入你的居所。我必存敬畏你的心向你的圣殿下拜”。为什么大卫如此渴望神的圣殿呢？这里有一个特别的词，就是雅各的神。“神的殿”是雅各梦见天梯之后领受的异像（创世记28:10-22）。大卫渴慕雅各神的殿，至少向我们传递了如下信息。第一、即使世界上最伟大的君王仍然不是神；最伟大的国家仍然不是天国，只有神和神的国才能给人带来最后的安慰。第二、大卫一生内外仇敌多如牛毛，他需要借着圣殿的生活祈求上帝的帮助，感谢上帝的保守。第三、大卫和雅各都是“经典的罪人”，需要圣殿所预表的那种怜悯和救赎，即基督的恩典。事实上，所谓大卫祈求寻见圣殿，乃是宣告圣殿或教会是蒙恩罪人或信徒的聚会，而不是什么正人君子或自以为义之人的俱乐部。这一点正是主所教导的：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（马可福音2:17b）。如果大卫祈求的是约瑟的圣殿，而不是雅各的圣殿，谁还能得救呢？神所建立的教会，就是用雅各和彼得这些烂石头建造的教会。这是神的爱，也是神的大能。大卫的故事也是从示罗的“圣殿”和约柜开始的（撒母耳记上1-7）；在撒母耳记下，大卫作王之后，开始迎接耶和华的约柜，并安放在大卫城（撒母耳记下6:17）。神借着先知拿单向大卫预言，他的儿子将为耶和华建圣殿（撒母耳记下7: 13）。大卫在流亡中，因着信心，仍然将约柜留在耶路撒冷（撒母耳记下15:25）。列王纪上下的中心是所罗门建殿；而历代志上下的中心，流散中的以色列人仰望神的圣殿。列王纪上5:1-10谈到所罗门怎样开始建殿，特别谈到，圣殿的建筑材料是推罗王希兰贡献的黎巴嫩的香柏木和松木——这些材料来自外邦。列王纪上5-9章是所罗门建殿的简史。殿宇，ο?κο?，a house，这个字强调的是“家”，或者乃是“天家”的预表（希伯来书11:16）。“家”这个概念就排除了“孤家寡人”的神学异端，新郎需要有新娘，反之亦然。保罗特别从亚当和夏娃骨肉合一的关系中，看见了基督和教会的关系。所罗门的雅歌乃是对这份家园之爱的充分抒情。所罗门圣殿于主前960年建成，主前586年毁于巴比伦人。我们曾谈过相关的文化启示：前6-5世纪，即圣殿倒塌之时，迄今为止各大主要宗教和哲学粉墨登场，自以为神小三纷纭。所罗门一千嫔妃，似乎已经预告了这个普世文明的前景。不过与此同时，以斯拉记和尼希米记中，犹太人开始重建圣殿和圣城，直到基督道成肉身住在我们中间。3、利未记与会幕生活会幕或圣殿建立起来了，外邦人被驱赶出去，认识主声音的羊进入主的殿，浪子回家。那么，接下来我们应该怎样开始会幕的生活，新生活，教会的生活。或者，神怎样借着教会生活使我们成圣呢？利未记是圣经中特别重要的一卷书，她奠定了教会生活的全部基本原则。其中一些礼仪律和民事律已经过时了，不再适用于教会；但是，其中的精义永远有效。所以我们今天要借着利未记的概论来学习会幕生活或教会生活的基本原则。我个人将利未记交叉结构如下。一、祭（1:1-6:7）。二、祭司（6:8-10:11）。三、洁净条例（11:1-15:33）。四、赎罪日与血（16:1-17:16）：替罪羊。五、圣洁条例（18:1-22:33）。六、会众（23:1-25:55）。七、约（26:1-27:34）。利未记的第一个字就是“神呼叫”，教会就是神从世界中将自己的子民呼召出来，聚集为一家，并用真理使他们成圣。教会第一个原则是祭与约。这首先指向基督十字架的献祭，这是教会存在的基础，是基督徒得救、成为基督徒的唯一道路。在这个前提之下，新生命从“我要”的“旧生命”，被更新为“我给”的新生命，就是神的生命（约翰福音3:16）。基督徒必须从索取转向奉献。这个献祭的生命具体包括五种祭，可以分为三类。第一、献祭生活。藉着燔祭和素祭，使我们记得我们的一切都是从神而来，因此应该归于神。这个献祭也让人胜过财物偶像或世界偶像。献给神的意思不是神贪求你的财富，而是让你把真理看得更重要，让我们为神活着。第二、感恩生活。平安祭提醒我们应该为一切平安感谢神。夺去感恩的人，只能沦为撒旦的差役，苦毒和嫉妒把人变成吃人的豺狼。同时，要与人分享恩典，带领人彼此相爱。第三、悔改生活。这是认罪的祭，即赎罪祭（不可弥补的罪）和赎愆祭（可以弥补的罪）。罪恶感首先使人和动物区别出来（向神认罪）；然后将神的儿女（认自己的罪）和魔鬼的儿子（只认别人的罪）分别出来。认罪悔改见证我们开始重生，从活死人变成新造的人。畜类是一听见认罪就暴跳如雷的，并以我凭什么向你认罪这种弯曲逃离教会。但神的儿女，新生命的起点和保守，就是十字架：每天向罪死，向神复活。约是祭的根基和完成，指向基督，无论是祝福和审判，都说明神的信实。教会生活的第二个真理是祭司和会众。首先是圣职人员的存在。祭司的设立，乃是为了发挥恩赐、践履责任和维护秩序。其次是会众的存在，包括按节期聚会和神圣家人之间的彼此饶恕。祭司与会众形成团契，组成耶和华的军队，彼此互为肢体，是神所建造的房屋，这教会是基督的新娘。教会的第三个原则是洁净和圣洁。洁净指会众的物质生活和现实生活，包括食物、生育、皮肤、房屋、性生活等等常见的问题。圣洁指选民的精神生活或信仰生活，教会禁止属灵的淫乱、要求信仰的纯正，践履神的公正、仁爱和圣洁。教会生活的第四个原则就是“替罪羊”，预表基督并祂钉十字架。这永远是教会的根基和教会生活的中心。首先体现在讲道台，然后体现在祭司和会众的生活。二、会幕的精义（48-50）48 其实至高者并不住人手所造的。就如先知所言，49 主说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？ 50 这一切不都是我手所造的吗？1、以他的身体为殿司提反现在要从会幕转向基督，因为会幕乃是预表基督。但是，他在整篇讲道中没有提到基督，却是字字指向基督。因为他面对的是熟悉旧约的犹太人，只藉着旧约中的“矛盾”就可以带领他们思想基督是谁。现在司提反是要将他们带入旧约的“矛盾”中，如果没有基督，这些矛盾是无法解释的。一方面，神藉着摩西和众先知将会幕视为选民生活的中心，又应许说要在那里与以色列人相会。但另一方面，神又藉着先知说：祂不住人手所造的殿。司提反引用的是以赛亚书66:1-2，“1 耶和华如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？ 2 耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。（虚心原文作贫穷）”因此，答案只能有一个，这会幕要在基督里成全，而这一真理，乃是耶稣自己宣告的。约翰福音2:19-22，“19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的”。首先司提反使用了一个表示强烈转折的连词，?λλ?（但是；参考历代志下6:18）。我们也高度重视教会生活，但我们理解的教会不是一个建筑，而是灵里信徒与主的团契。司提反称神为至高者（?ψιστο?），这是犹太人的传统，也强调神是个灵，是超越者。与此相关，虽然没有教会生活的人一定是假基督徒；但是，进入教会的人未必就是真基督徒——除非我们用心灵和诚实拜祂。所以主说：“23时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。24神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约翰福音4:23-24）。这句话也可以翻译为“在圣灵和真理里崇拜神”。这就将教会虚无主义和朝圣行动都区别出去了，也勉励我们远离大教堂事业。教会乃是心里真正相信口里承认基督是主的信徒，按着真理并以真理为中心的聚会。所造的，να??，用作复数，temples；指人造的各种崇拜场所。人手，χειροπο?ητο?，made by the hands i.e the skill of men。一方面，这个形容词常指人造的殿宇、偶像以及割礼，因此它可以指各种人的礼仪；另一方面，这个字也提醒我们，不要在神所设立的会幕方案之外，再添加繁文缛节。这个人手也让我们回想“乌撒的手”。犹太教和天主教都可以作为我们的警戒。以赛亚书这段经文，重点应该在“我的安息”。圣所的真理乃是进入神的安息，这也是安息日这个诫命所传递的基本精神。? τ?? τ?πο? τ?? καταπα?σε?? μου，what is the place of my rest? 哪里是我安息的地方呢？这到底是什么意思呢？希伯来书3:7-4:11解释了何谓神的安息，以及我们怎样竭力进入神的安息。首先，罪使人和神分离，使人和神都失去了安息。其次，神设立基督为安息日的主（马太福音12:8），藉着基督的救赎使人与神和好。最后，以色列人无论怎样靠自己的行为和律法，都不能进入神的安息，除非藉着基督，让我们因信称义。所以当神藉着先知的口追问“哪里是我安息的地方呢”；祂不仅仅在否定人手所造的殿，也在否定所有人，所有自以为义的人。这里面包含着一种伤心，犹太人的历史尤其是上帝的一部伤心史：虽然这一切都是神所造的，但这一切造物都让神心中忧伤（创世记6:6）。没有一个人靠自己能成为神的殿，能讨神的喜悦。这一点正如耶稣说：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”（路加福音18:8b）。因此，司提反引用这句话劝勉犹太人：不要徒然忙碌，应该赶快投靠基督；基督才是真正的圣殿，才是真正的安息之所。κατ?παυσι?，安息，这个字也常常用来比喻“风静”。我们为什么需要教会生活呢？因为每个罪人都生活在不安中，这种不安的实际上是因为我们不见神的面，被造物与创造主隔离，罪人和神分离，孩子与父母隔离，“良心”提醒我们与我们所伤害的人隔离……于是“神的灵运行在水面上”，圣灵为我们担忧。但圣灵恰恰藉着这些搅动，来找我们回家，与神团契，平静我们生命的风和海。只有在与神相会中，即在神的教会中，圣灵才会藉着神的话语安慰和释放我们。不安的根源是神的不满意，不满足。但我们若进入基督里，就风平浪静了。我们的悲剧是，在“圣殿”或安息之所之外寻找安息，结果不安像瘟疫一样成长，我们就这样毁掉了我们的生活，使我们与人与神的关系陷入愈演愈烈的不安和冲突之中。2、希伯来书与会幕那么，耶稣说以祂的身体为殿，这是什么意思呢？希伯来书特别全面地将这个真理解释给我们。第一、天使与天国（1:1-2:18）神教导摩西建立会幕，首先是从至圣所开始的，至圣所有约柜、施恩座和基路伯。约柜代表律法，指向基督再来和最后的审判（启示录11:19）；施恩座代表神在基督里的恩典和救赎（约翰福音1:17），而基路伯是天使的代表，显示神的国不在这世界上（约翰福音18:38）。事实上，整个至圣所乃是指基督的国，是与世上的国分别出来的。天使特别形象地表明的这一点。正因为如此，希伯来书1-2章以罕见的篇幅谈论耶稣和天使的区别——基督远远超过天使。一方面，以基督身体为殿的教会，从世界分别出来；另一方面，基督教会与一切异教区别出来——所有异教在某种意义上都是敬拜天使却不敬拜基督的宗教。第二、祭司与基督（3:1-7:25）进入教会的目的是进入神的安息。至圣所也代表神的安息，或与神和好。而只有大祭司每年一次才能进入至圣所，并在香炉那里为神的百姓进入安息祷告。因此这里对比耶稣和摩西、亚伯拉罕、利未人、亚伦以及麦基洗德等旧约人物，用以说明耶稣才是我们的大祭司。首先，我们在基督里就是神的家。其次，不要基督的人不可能进入神的安息。第三、神召选祂的儿子作我们的大祭司和永远的祭司，祂为我们能够进入至圣所代求。这工作就是圣所和至圣所之间幔子、香炉的工作。第三、祭物与基督（7:26-10:20）耶稣之所以能够带领我们进入安息，乃是因为祂将自己作为祭物献上了，成为新约的中保，并且成全到永远。对教会生活而言，这就意味着我们聚会的中心就是基督并祂钉十字架，特别是基督的复活，如今坐在全能父上帝的右边。到这里，希伯来书的作者带领我们进入整个圣所或圣幕。他先谈到圣所里的灯台。这可以指向圣道，正如耶稣说我就是光（约翰福音1:1-5，8:12；约翰一书1:5），神的话就是我们脚前的灯路上的光（诗篇119:105；以弗所书5:13）。其次是陈设饼的桌子，这可以指向圣（餐）礼。耶稣说，祂就是神的粮（约翰福音6:32-58；马太福音26:26）。然后是至圣所。耶稣是至圣所的大祭司（希伯来书2:17；希伯来书3:1；4:14-15；5:1-10；6:20-28；8:1-3；9:7-11；9:25；10:21；13:11）。首先是金香炉，指向基督的代祷和教会的祷告。其次是约柜，里面（前面？）是盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块法版（希伯来书9:4；列王纪上8:9；出埃及记 16:32-33；民数记17:10；申命记8:3；诗篇78:24；约翰福音6:58；启示录2:17）。吗哪和杖可以预表道成肉身与死而复活；法版是基督在十字架上要成全的律法；施恩座和基路伯可以象征神的宝座和国度。约柜就是坟墓（??????，“神的儿子＋人的儿子”，创世记50:26；?????，聚集，“神的儿子是生命”）。约瑟的棺木，显示人类的绝境：一个生机勃勃的世界，变成了死气沉沉的墓地，连约瑟也不能幸免。律法也是咒诅，律法使人知罪，罪的工价就是死（哥林多前书15:56；加拉太书2:19，3:10；罗马书3:20，6:23，7:4-6）。于是神做恢复的工作，这就是施恩座。一方面，神在基督里遮盖我们的罪；另一方面，“好叫我们在他里面成为神的义”（哥林多后书5:21）。这把空椅子等候基督和白色的大宝座。基路伯指向基督的复活或空坟墓，也指向神的国（路加福音24:4；约翰福音20:12；罗马书10:4）。我们也可以有这样的看见：法版－施恩座－基路伯象征三位一体的神；而“盛吗哪的金罐－亚伦发芽的杖”代表基督徒的生命：靠主的话得救、成圣，向主复活，以及神国的降临（申命记8:3；以赛亚书27:6，55:10；马可福音4:26-27）。上帝实在是伟大的教师，用至圣所这个简单的图示，将基督教的“世界观”清清楚楚地教导给一切“小孩子”：罪与死亡（法版）、神的救恩（施恩座）、复活与天国（基路伯）——基督的死而复活；道成肉身（日用的吗哪）、人的重生（发芽的杖））——信徒靠着基督死而复活。而整个会幕，显明选民怎样进入至圣所：基督是唯一的道路。基督自己成了祭坛上的献祭，带领我们从外院进入圣所；并藉着祂身体裂开了圣所和至圣所之间的幔子，带领我们在复活中进入至圣所（马太福音27:51；马可福音15:38；路加福音23:45）。约翰福音12-21可以看为会幕的应验：逾越节荣入圣城（祭坛）、麦子的比喻（陈设饼的桌子）、光的比喻（金灯台）；洗脚（铜盆）、祷告（金香炉）；死而复活（至圣所）。第四、信徒与基督（10:21-12:13）既然会幕的一切设施和圣职已经在基督里成全，那么，接下来就是会幕生活或教会生活。这特别指向会众的责任。首先这是神的家，而基督是头。其次，劝勉会众不可停止聚会，正如不可否认基督。这涉及洁净和圣洁的基本问题。然后作者列举了旧约中很多圣徒，用他们的信心见证来勉励新约时代的基督徒。这些见证从根本上说就是“存心忍耐”的见证。而要有这样的见证，需要时时刻刻“仰望为我们信心创始成终的耶稣”。这涉及教会生活的基本方面，圣道和圣礼的供应，还有管教。第五、圣徒与天国（12:14-13:25）最后，教会生活的平面关系，即彼此相爱。一方面是“众人和睦”；这个和睦不是在罪里的和睦，而是在圣洁里的和睦。这一点是至关重要的。一个教会的和睦如果不建立在基督和祂的真理里面，这样的“和睦”或沆瀣一气外邦人比教会作的好。另一方面是“弟兄相爱”。教会中的彼此相爱首先表现为接纳客旅，包括新人。好为首的和嫉妒徒不是基督徒。其次是关爱为主受苦、受逼迫的人。第三是婚姻生活的圣洁。第四是　禁戒贪财。第五是尊敬和顺服神的仆人。第六是彼此代祷。第七是尽可能向人行善，纪念主恩。值得一提的是，希伯来书12:22-23以及13:14再一次谈到天上的耶路撒冷和万千的天使以及将来的城。所以，希伯来书这五部分的结构，也可以视为交叉结构。3、释经难题：蒙恩的罪人教会生活最大的挑战是我们会遭遇魔鬼和肉身的试探，以及魔鬼的控告——试探和控告共同的目的是夺去我们已经得到的基督的救恩。正因为如此，希伯来书前后四次警告基督徒：我们可能失去基督的救恩。这些警告如此严厉，使很多基督徒感到绝望；也成为释经的经典难题。我们需要先将这些经文找出来，然后求神帮助我们，进入这一切的真理。希伯来书3:12-19，“12 弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。13 总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。14我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。15 经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。 16那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？ 17 神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？18 又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？19 这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了”。希伯来书6:4-8，“1 所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，2 各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。3神若许我们，我们必如此行。4 论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，5 并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，6 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。7 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福。8 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”。希伯来书10:19-29，“19 弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，20 是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。21 又有一位大祭司治理神的家。22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。23也要坚守我们所承认的指望，不至摇动。因为那应许我们的是信实的。24 又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。25 你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此。26 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。27 惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。28 人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。29何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。30因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。31落在永生神的手里真是可怕的”。希伯来书12:14-17，“14 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁没有人能见主。15 又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。16 恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。他因一点食物把自己长子的名分卖了。17 后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的”。大卫鲍森用这些经文反对加尔文主义“一次得救永远得救”的教义，他的论述是对的。不过，对这段经文的应用，他没有始终如一从语境出发。这段经文有两个重要的语境。第一、历史语境——劝阻犹太基督徒（“To The Hebrews”）在大逼迫时代返回犹太教堂，特别是，以否认基督为代价；第二、经文语境：否认耶稣，出卖长子的名分，弃绝神的家（教会）；丢弃基督再来的盼望，停止相爱和聚会（10:19-25）——这四个核心问题，或两方面的问题，即公开故意弃绝基督和祂的教会，乃是“得知真道以后，若故意犯罪”清清楚楚针对的对象。一方面，希伯来书非常清楚地驳斥了一次得救永远得救的教义；让我们警醒，恐惧战兢，不可停止聚会，不可否认基督。另一方面，我们必须注意这些经文的语境，这些经文真正要针对的对象，让我们胜过律法主义的控告，不至灰心绝望，反而失去了信心。这断不是神的意思：“压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。等他施行公理，叫公理得胜”（马太福音12:20）。首先，只要我们稍微有一点点的诚实，我们都知道，我们常常软弱，我们只是蒙恩的罪人。而且我们很难厘清“故意持续犯罪”与过失犯罪和常常软弱之间的区别。但是，其次，这里所强调的罪，主要是指否认基督的罪：“不信的恶心，把永生神离弃了”；“离弃道理”（παραπ?πτω，弃绝基督和祂的道理），“把神的儿子重钉十字架”；“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”；“失了神的恩”，“因一点食物把自己长子的名分卖了”。这正是当时罗马的犹太基督徒面对的问题：离经叛教。然而，这并不是我们经常遇到的问题。我们常常胜不过肉体，但我们并没有真的从心里否认或愿意否认基督。圣灵藉着我们的紧张、不安、恐惧和懊悔可以同作见证。我们并没有落入“另立根基”的罪（希伯来书6:1-8）。我们可以同时参考约翰福音17:6-8，耶稣宣告门徒都“遵守了你的道”；，那么我们如何理解彼得的三次否认主呢？答案是：“因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来”。第三、这四段经文无一例外地落在这样的结论上：不可停止聚会，教会聚会是你是否舍弃神的儿子唯一看得见的见证。所以作者依次说：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝”；“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福”（哥林多前书3:9）；“各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。神若许我们，我们必如此行”；“你们不可停止聚会”（这与“故意犯罪”几乎是因果关系或互相解释的）；“你们要追求与众人和睦”。不仅如此，只有藉着这样的聚会，从与神相会中支取力量，我们才可能胜过最终落入试探和控告的危险。我们这样领受，我们绝非支持基督徒故意犯罪和持续犯罪，也绝非要降低成圣的标准；因此请教痞和讼棍以及愚昧人闭嘴。但我们确实希望，不要因为华许之类的律法主义者和儒学出产的属灵寡妇教痞对这段经文的高调应用——他们后面是控告者魔鬼，而他们自己也做不到——夺去基督徒的救恩和得救的指望。只要我们没有故意否认基督；只要我们坚持教会生活，我们就在成圣的路上。事实上，圣经对教会的强调，与第三诫是一脉相承的。第三条诫命是十诫当中最长的一诫。安息日的字面意义被耶稣成全了（因此我们不同意圣安息日运动和犹太教）；但安息日的精神是仍然有效的。Holy day与holiday是不同的。安息日首先是休息（魔鬼用劳碌夺走神的儿女）；但更重要的不仅仅是休息，而是聚会，来到上帝面前。安息日在某种意义就归结为教会的主日崇拜，神就是借着教会生活，确证我们是祂的儿女，而我们借着教会生活在神面前，在世人面前认基督是主，作神的见证人；并借着教会生活更新我们的生命，直到主面。三、会幕的仇敌（51-53）1、未受割礼的人51 你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。52哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。53你们受了天使所传的律法，竟不遵守。在证道结束的地方，司提反直截了当地谴责了控告和审判他的人。圣灵也藉着这些话让我们认识阻挡基督、拆毁神教会的人，都是一些什么人。司提反对面那些正人君子、达官贵人和人民群众，离我们并不远。他们就是我们社会的一部分，也是我们教会的一部分。他们是撒旦的座位。哪里有基督，魔鬼就在哪里设有座位。教会是神的家，必然是魔鬼搅扰的中心。我今天主要是从应用的意义上来讲这三节经文，为要我们认识教会拆毁者的三个基本特征。第一、他们是谁（硬项之子）。第二、他们攻击谁（控告对象）。第三、他们怎样拆毁（控告方式）。第一、硬项之子“51 你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样”。首先，“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人”。σκληροτρ?χηλο?，stiffnecked；stubborn, headstrong, obstinate，硬着颈项的，顽固的。这样的人也是“心与耳未受割礼的人”。“心”说明他们里面的罪，从外到内的败坏；“耳”强调他们不能倾听和顺服神的话语。未受割礼，是指他们是从未真正经过祭坛的人，从未经过十字架的人，从未对付过肉体的人。或者说，他们只是形式上受洗了，但从来没有认罪，更从未悔改。他们是属肉体的，事实上，魔鬼就是要使用人的肉体，使之成为败坏教会的势力。今天，由于成功神学等等偏转，这种“基督徒”在教会里越来越多。而且他们很容易形成同盟，成为拆毁教会、分门结党的人。其次，未经十字架的肉体是抗拒圣灵的，特别是抗拒圣灵所教导的真理，以及这个真理所聚焦的基督。“他既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己”（约翰福音16:8）；他们从未这样经历圣灵的重生，因为他们所有的见证就是“自己责备别人”。无论你以什么样的属灵姿态，只要是你只责备别人，从不责备自己，你就是圣灵藉着司提反所审判的对象。?ε?，这个副词比“常时”更严重：perpetually, incessantly；invariably, at any and every time: when according to the circumstances something is or ought to be done again。翻成中文，大意是：总是，永远是，一有机会总是这样，成为惯例（马可福音15:8）。这是一种令人绝望的生命状态。而且这是一种传统，一种民族文化，一种祖传秘方或家族习性。由于从来如此，由于祖祖辈辈如此，这种刚硬和抗拒，已经获得了“勤劳勇敢”、“死不悔改”的伦理价值。第二、控告对象这些从来没有认罪悔改的人，进入教会，必然残害教会，特别是神的仆人，藉着这些属肉体的人败坏牧者，是魔鬼拆毁教会最有效的方法。“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样”（加拉太书4:29）。现在我们来看看这会幕的仇敌所控告的对象。“52哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了。”首先，他们，他们的祖宗，一直在逼迫先知。先知（προφ?τη?）这个名词不仅仅指说预言的人，更指传神话语的人。神的仆人在人类历史上，包括在犹太人的历史上，在教会历史上，一直遭遇逼迫。“众先知”和“众祖宗”代表两个国度，他们之间的冲突是人类历史的真正主线。有史以来的人类历史从来不是什么阶级斗争的历史，但从来都是先知和祖宗冲突的历史。而且这个历史总是以罪人“成功”逼迫仆人为特色。先知也可以代表教会或教会真理的根基。δι?κω，逼迫，这个字有三个基本含义：（1）to make to run or flee, put to flight, drive away，驱赶，赶尽杀绝；（2）to run swiftly in order to catch a person or thing, to run after，追赶，除善务尽；（3）in any way whatever to harass, trouble, molest one，搅扰，不择手段。其次，“他们也把预先传说那义者要来的人杀了”。他们杀害先知，主要是因为他们传讲基督。这样的先知一直到施洗约翰。到这里，司提反已经公开传讲基督就是弥赛亚，而犹太人就是杀害救主的凶手。τ?? ?λε?σεω? το? δικα?ου，the coming of the Just One。προκαταγγ?λλω，传说；动词分词，指传道人。首先，瞩目看牧者；其次，论断和毁谤牧者。先知早就预言说：“因无牧人，羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物”（以西结书34:5）；“击打牧人，羊就分散”（撒迦利亚13:7）。罪人可以容忍教会传讲所有的“普世价值”；但不能容忍专门讲基督并祂钉十字架。主要原因是，传讲基督并祂钉十字架，首先就是定罪。传基督就是让所有的人承认自己在上帝的面前是不能守全律法的罪人，因此需要基督的救赎；而且，将人的罪提高到杀害上帝儿子的极端程度，显示神在人身上烈火般的愤怒。其次，基督的恩典，取消了所有罪人对罪人的审判或骄傲，以及靠着审判别人吃人自肥；也取消了人在神面前的一切自以为义，让所有的人得救不再凭着向人和向神的“好行为”，只凭着基督里的信心。换言之，律法和福音都会让所有骄傲的肉体气急败坏。骄傲是魔鬼的第一品质，也是魔鬼儿女安身立命、出人头地的原则。最后，传基督就要传复活、基督的再来，和审判。这对一切不信者都是一个噩耗。因此，“传说那义者要来”，在律法、福音和审判三个方面，犯有反人类罪。地球人不高兴，后果很严重。?ποκτε?νω，用一切办法杀害和灭绝。被扎了心的“祖宗们”必须用一切办法逼迫、出卖和杀害这样的牧者和传道人。这几乎是不可能有两全其美解决方案的属灵争战，司提反殉道是唯一的结局。但是，神一定在教会留有祂的儿女，和司提反一起成为神的家，一起复活。最后，“如今你们又把那义者卖了，杀了”。ν?ν ?με?? προδ?ται κα? φονε?? γεγ?νησθε ，ye have been now the betrayers and murderers。这句话的意思是，现在他们直接钉死了基督。现在你们成了叛徒和凶手。首先，他们是卖主的人。προδ?τη?，a betrayer, traitor，是基督的叛徒（路加福音6:16；提摩太后书3:4）。其次，他们是杀害基督的人。φονε??，I.a murderer, a homicide，是杀人或杀主的罪犯，凶手。不仅如此，一切残害传道人的行动，都是针对基督的；而神也将对祂仆人的伤害，视为对祂自己的伤害。攻击牧者的人如果不悔改，最后的结局一定是弃绝基督。他们可以不断地挑选和弃绝牧师，但最后他们将会发现，终其一生他们也没有找到“理想的牧师”，而我们的大牧者就回来了，审判日子就到了。第三、拆毁方式会幕的仇敌或教会的敌人，或敌基督者，用什么方式来控告牧者、拆毁教会呢？最经典的方式，就是律法。“53你们受了天使所传的律法，竟不遵守。” διαταγ?，指安排和命令（罗马书13:2）；这里指律法是神藉着天使传给人的命令。圣经说摩西的律法，是从天使那里直接领受的。参考加拉太书3:19，“这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。并且是借天使经中保之手设立的”。“天使”的介入，也在于强调神的旨意是超越的，而在监督人对律法的履行方面，是绝对公义的。换言之，律法主义者本身也在天使的监督之下，而没有任何人有资格作别人的监督天使。 除了基督以外没有人是基督；同样，我们教会除了天使以外没有人是天使——天天监督和控告别人生命的使者，只是撒旦的差役（哥林多后书11:15；12:7）。律法主义残害教会的目的，不仅是夺去我们的救恩，而且是让基督徒然死了，并让魔鬼和它的儿子成为我们肉身的主人，从此在我们身上得荣耀。他们要在我们身上作光明的天使（哥林多后书11:14）。律法主义者绝不认罪悔改，只要求别人认罪悔改，并且要向他们见证自己已经认罪悔改了。这种监督使他们自以为神。但是让我们感谢神，今天，圣灵藉着司提反的口，让我们将一切律法主义者看得清清楚楚。控告和杀害司提反的人违背了律法。司提反指他们做假见证陷害人，陷害司提反（使徒行传6:11-14）。清清楚楚违背了第九条诫命。律法主义者就是自己一定违背律法、却勉强别人守律法并控告别人没有守全律法的罪人。马太福音23:4指着他们说：“他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。但自己一个指头也不肯动”。 保罗在加拉太书6:12-13也说：“12凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。13他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口”。所以司提反强调，这些用律法控告教会的人，本身恰恰就是违背律法的人。他们可能愿意将自己的控告粉饰成为真理争辩；但他们从来不按真理争辩这个简单的事实本身说明：他们从来不遵守律法，他们只是用律法杀人。很多时候，律法主义者都是因罪孽深重特别自卑的人，他们只有靠诬告和论断别人的罪，才能自欺欺神地逃脱神的审判和转移内在的焦虑。律法主义必须贼喊捉贼。简而言之，律法主义者就是自己绝对不守也不能守律法，却勉强别人守律法，并借此控告别人没有守全律法的骗子和恶棍。这是一些特别生动的例子：淫者见淫，而一个一直违背婚姻律法的人，总是用婚姻律法审判别人；一个特别贪婪的人，总是能看得见别人是何等的贪婪。一个权力欲特别强的人，总是对权力事件特别敏感，一个不接纳弟兄的人，总是控告别人不接纳他……这是控告者定律：一切控告都是自我控告，而呼喊他们立即进入认罪悔改程序，没有一个冤案，只是救赎。律法主义者是教会的瘟疫。旧律法主义者以法利赛人为代表，就是用摩西律法审判基督的门徒；新律法主义者就是用属灵的高调、用生命神学，论断和审判牧师和主内的弟兄姐妹。这是一种非常普遍的邪恶，足以拆毁任何神的家。律法主义是教会的癌症，即一个罪人，用律法来审判基督已经救赎和赦免的罪人，一方面是自己硬着颈项拒绝认罪悔改，另一方面使教会不断成为风暴的中心。但今天我们知道了，为什么“新约的上帝”，为什么道成肉身的耶稣基督，为什么“神就是爱”的这位神，却如此憎恶法利赛人。这种憎恶之情首先表现在马太福音23章连篇累牍、排山倒海对法利赛人的责备上，然后表现在反复教导教会要警惕和离开法利赛人的酵上，又见证在路加福音18:9-14那个经典比喻上（我曾在“他们教会”讲论过这篇信息）。法利赛人的罪恶不仅仅表现为他们藉着律法自以为神，藉着行为成义让基督徒然死了，“自己不进去”却夺去所有罪人的救恩；也因为，他们是拆毁基督教会最普遍、最有效的势力和思潮。因为没有任何一个人能在律法面前站立得住。如果有一个义人，耶稣也不用上十字架了。魔鬼非常清楚这个道理，于是该隐杀害亚伯，律法主义残害的就是基督救赎和因信称义的真理。正因为如此，圣经千方百计禁止人像神一样论断善恶，并禁止人论断人。这个真理是一贯的。律法主义者不仅拆毁教会，也拆毁家庭——一个总以为自己“做人”比你好的人，你如果不想活着在这假上帝面前，最后只能落荒而逃。2、哥林多教会，一个案例我们可以仅仅以哥林多教会为例，一方面看那里的教会所遭遇的主要搅扰是什么，另一方面，学习怎样靠基督得胜。首先我们看见，教会为信仰生活的中心，基督和圣灵对教会工作（哥林多前书1:1-3；哥林多后书1:1；启示录2:7；2:11；2:17；2:29；3:6；3:13；3:22；启示录2:23；22:16）。然后我们来看教会出现的一些基本问题。哥林多前书1-9记载了教会常见的五大问题。第一、分裂。哥林多前书1-3告诉我们，因为律法主义的骄傲，教会出现分门结党的严重分裂事件。第二、杀牧。哥林多前书4章，讲教会的控告，并表现为瞩目看牧者、论断牧者的经典叛乱（“旷野奴性”）。第三、淫乱。哥林多前书5-7章，讲教会内部的淫乱，不仅是肉身，更在信仰。第四、偶像。哥林多前书8章讲论偶像引起的纷争。第五、杀牧。哥林多前书9章再一次聚焦教会怎样挑战和攻击牧者。值得一提的是，哥林多后书1-12也可以视为教会经常面对的问题，即外邦人的逼迫、大患难和内外搅扰。那么怎样面对和胜过这些危机呢？哥林多前书10-16章告诉我们教会建立和复兴的“五项基本原则”。首先是恢复和建立正确的圣礼（哥林多前书10-11章）。教会首先必须是“严肃会”，是安息日意义上的圣会。这些教导旨在建立人与神纵向的关系。其次是相爱。包括正确使用教会的各种恩赐，这涉及教会组织的工作；而教会内部关系的基本原则是忍耐之爱（哥林多前书12-13章）。这些教导是建立教会之间横向的人际关系。人论断人，人向人演上帝和天使的律法主义，因爱的原则被彻底废除。第三、圣道中心（哥林多前书14章）。这里特别强调了要避免高举方言引起的混乱，并通过强调女人的顺服，以确保教会的秩序。第四、讲道和信仰的中心是基督的复活（哥林多前书15章）；这复活的真理也勉励每一个基督徒每一天在主里面复活、更新、重生、成圣。这涉及教会中每个基督徒生命的成长。第五、教会的奉献（哥林多前书16章）。一个新的生命就是奉献的生命，这个奉献首先指向物质的奉献，但更指向“献祭的生活”。值得一提的是，哥林多后书13章补充了教会的管教和纪律等问题，这对教会的建立和复兴也是非常重要的。3、重建大卫倒塌的帐幕各位弟兄姐妹，我们的教会正在经历主的复活，让我们感谢神，愿一切荣耀和赞美都归给祂。在这样的日子里，我们求神加倍警醒我们，坚固我们。至少有两个方面的更新，我愿意与大家分享。愿那感动我的灵，也加倍感动你们。首先，教会中心（利未记）。超越中国教会的反教会传统，将教会重置为我们信仰生活的中心。第一、教会是基督的身体。以弗所书1:22，“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23 教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”；以弗所书4:12，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”；歌罗西书1:24，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”。第二、教会是永生神的家。以弗所书2:19-22，“19 这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。20 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。21 各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。22 你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在”；提摩太前书3:15，“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”。第三、教会是基督的新娘。以弗所书5:25，“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”。其次，唯独基督（希伯来书）。我们要按山上的样式建造我们的教会。所谓山上的样式，就是“不见一人，只见耶稣”（马太福音17:8）。求神怜悯我们，让我们不顾一切胜过“看人神学”的瘟疫。我们在主里相信我们同感一灵，才一起走到今天，才聚集在这里，祈祷被圣灵建造成主的圣殿。我们都对我们刚刚离开的世界一切组织的长舌妇和小市民传统深恶痛绝，因此切切盼望神的教会能与之分别。我们虽然对那些一边是非一边表示厌恶是非的无知的妇人感到绝望，但我们从未动摇洁净圣殿的指望。过去三年，一些人离开了我们，但神将更多的人添加给我们。凡事都有神的美意。不过我在主里看见，分散主义者，多是律法主义者。事实上从起初我就认识他们，知道我们不是出于同一个灵，就在祈祷中等候分道扬镳那一天，虽然我也一直盼望神能够怜悯我们。我今天这样讲不是报复谁，更不是马后炮——有神的灵为我的动机作证，也为我所讲述的事实作证：一个长舌别的牧者的人，总有一天要加倍来长舌我们；一个为两元钱那点儿破事儿弃绝牧者和教会的人，总有一天会因同样大的一点儿破事儿，起来攻击和弃绝我们；如果你一开始就拜两个神两位主，你早晚有一天会为你的“主”而怒别我们。而纷纷加入这些律法主义运动的，就是从起初心与耳就没有真正割礼的假基督徒。那么，我们怎样才能继续靠着主，胜过魔鬼藉着律法主义者对教会的拆毁呢？蒙特利尔华人基督教会为了避免沦陷在小市民恶俗中，从建堂之初，就一再警告：绝不允许教会成为长舌妇中心，我们今天继续坚持这个不看任何人只看基督的“建堂原则”。这不是我们的独出心裁，而是我们从圣经学来的智慧，认识人是什么，认识律法主义者是什么。我们愿意无条件装备神藉着使徒书信赐给我们的宝剑。耶稣是我们的榜样（约翰福音2:23-27）。神说教会乃是万民祷告的殿，这个祷告的基本姿态乃是“举目望天”的祷告（约翰福音17:1），而不是“独目看人”的祷告；神不会倾听任何看人的祷告。“杂文式祷告”只是魔性。第三、个人责任（哥林多书）。这也是作门徒的责任。我们怎样才能进入这天国的事业中呢？首先，个人悔改。这包括如下劝勉：（1）从怨奴到儿女。我们不要怨天尤人，也不要抱怨教会的不完美，不要用律法主义的瘟疫归咎和指责别人。教会一直在重建中，基督一直在教会中行走；每个人都要承担责任。求圣灵感动我们，让我们的灵魂苏醒，从不负责任只会抱怨的奴隶，变成凡事担当的神的儿女。（2）我就是破口。阿摩司书9:11，“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样”。不是堵住别人的破口，而我们自己才是那个应该首先堵住的破口（这个破口有时候可以引申为“破嘴”）。（3）渐渐更新。我们每一个自己，应该更新，成为圣殿里的皂荚木。这是教会重建的基本含义。为此我们要靠主分清神的事和人的事，别人的事和自己的事，极大的事和极小的事。其次，爱的责任。一方面，尽力爱神。这关乎圣洁的责任。首先向世界分别为圣（哥林多后书6:14-18），其次，顺服圣灵，因为我们的身子是圣灵的殿（哥林多前书3:16-17；6:19）。另一方面，爱人如己，学习神的爱，即恒久忍耐：“凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐”（哥林多前书13:7）。彼此相爱和爱神，也要求我们承担同工的责任（哥林多前书3:9；12:24-25）。最后，谦卑舍己。一方面，将自己献上，直到殉道；另一方面，我们必须靠主将自己倒空，让神重建。谦卑如此重要，以至于，若非如此，我们不可能承受神的国（马太福音5:3；诗篇 37:11；以赛亚书61:1）。因为谦卑就是基督的样式：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”（马太福音11:29）。愿你们安息，阿门。任不寐，日附图：不可停止聚会
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并且人要奉他(耶稣基督)的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。
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