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天地无为而无所不为 企业有为而有所不为
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你可能喜欢应该正确分清什么是“无为”，什么是“有为”
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编号：建议40563号
建议主题：应该正确分清什么是“无为”，什么是“有为”
建议类别：时政类
政治面貌：中共党员
提交时间： 16:01:38
内容：应该正确分清什么是“无为”，什么是“有为”《尹文子o大道上》在总结国家兴亡过程均呈现出周期性的循环规律时说：“道不足以治则用法，法不足以治则用术，术不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反术，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。”其中所说的“无为”究竟是什么意思？与之相反的“有为”指的又是什么？今人应该认真分辨清楚，以便透彻理解正确实践“我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴①”，将中华人民共和国进一步治理成人民团结一心、国家繁荣昌盛的伟大强国。《通玄真经o道原》中解释说：天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然规律的趋势去顺应天下之事，万物的变化是不可以探究得十分清楚的，只有抓住了道自然规律的关键之处去顺从它。所以圣人注意修养自己的德性这个道的根本，而不在身外去修饰道的末端聪明智巧，磨砺精神，静心领悟。所以说只要体会得到了道的本质，按规律去做事，表面上不存在个人主观意志的私心杂念，但在客观上一切目的都能达到，不掺杂自己的主观意志私心杂念，就能因势利导顺应规律而达到天下大治的效果。所说的“无为”，就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所说的“无治”，就是指不改变自然因循而治；所说的“无不治”，就是指因循事物之间的相互联系因势利导去治理，就没有治理不好的②。《淮南子o原道训》中用圣君实践的事实说明无为具有神奇的效果：过去，舜在历山亲自耕种，一年后，耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼，一年后，渔民都争着要在鱼少的水浅流急的地方打鱼，而将鱼多的河湾深潭让给别人。那时的舜既没有喋喋不休地说教，也没有指手划脚地干预，他只是保持自然无为的信念和德行，而感化民众如影随形神速无比。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩而挨家挨户去劝说，也不能感化一人。因此，不可言说的“道”，能量真是浩大无限！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，改变裸国的习俗，接纳肃慎人，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事的吧！依靠法令刑罚哪能收到这样的效果呢？所以圣人注重修养内在的本性，而不修饰外表的末枝，保全精神，偃息奸巧，静漠无为按自然规律去办事，因而没有什么事办不成，坦然不刻意怀有私心去治理，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性而人为地违反规律去做；所谓没有什么事办不成，是说那是顺应了事物发展规律能顺利成功。所谓不去治理，是说不改变事物的本性不违法客观规律；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物客观规律的必然结果。万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物，并能尽观事物的千变万化总结出规律而不会晕眩迷惑，因循顺应自然规律去响应而不会遇到困难挫折。这就叫领悟理解了天意大道规律③。《通玄真经o精诚》中分析说：老子说：因循自然规律做事就能太平无事治理好国家，如果违背了自然规律就会受到伤害挫折。思想信奉客观规律而因循自然而治理的人，内心不忘大道“无为”，而“有为”之人就不能没有好憎私欲，有好憎私欲做事必然违反事物的自然规律。不能无为的人，因方法不对就不能达到自己主观想象的治理目的，也就不能成功作为而建立功绩④。所以说，“道不足以治则用法”等等。用“无为”不能满足自己萌生的私欲，就会首先用“有为”的法制规章约束别人、放宽自己，随着私欲像吸毒上瘾般地不断无限膨胀，最终达到不惜用激怒人民的繁法严刑苛捐杂税来满足自己欲壑难填的私欲。这样违反规律治理人民，必然越治越乱，终至不可收拾。《淮南子o修务训》中说得更加具体明白：依着西高东低的地势，所以江河流水也都是由西向东流入大海，但这必须要经过人对江河的治理疏导，才能使水顺着河道向东奔流；禾苗庄稼在春季生长发育，但必须要人加以耕种管理，到秋天五谷才能丰收。假如什么也不做听任水自流，待苗自己长，那么鲧和禹的功绩也就无从建立，后稷的智慧也就无所用处。所以，我所说的“无为”，是指个人的意志私心不能掺杂到实践真理的工作中，个人的嗜欲不能影响干扰正确顺应规律做事，人要遵循事理来做事，根据实际情况来成就事业，权衡依顺自然之势，而巧伪奸诈不得掺杂其中，事情成功了不夸耀，功业树立了不占为己有。因此“无为”并不是指什么事都不做，感触你也毫无反应，有压力也无动于衷。而那种用火去烘烤井水，将淮河水引上高山浇灌，这些都只是根据自己的意愿而违背自然规律的，所以这叫作人自以为是的“有为”。而像在水中行走乘船，在沙地行走用鸠，在沼泽地行走用輴，在山地行走用蔂，夏天疏通沟渠，冬天开挖池塘，顺高地造田种地，在低洼处修建水库储水，这些做法就不是我所说的违反自然规律的“有为”⑤。《淮南子o主术训》中直言不讳举例说明了“有为也即伤”的道理：所以统御民众的君主就该持清静无为之道而守着根本，具有治国平天下的才能而毫无个人的贪欲偏好。君主要知道，处处想插手表现自我，那么谗佞就会产生；而有个人偏好贪欲，那么阿谀就会兴起。过去齐桓公喜爱美食，易牙就蒸煮了他的长子献给齐桓公以骗取宠信；虞国国君贪好璧玉良马，晋献公就用璧玉良马来满足他的欲望以便能借道灭虢、回军灭虞；西戎国王爱好音乐，秦穆公就用歌女诱惑使之丢失土地。这些均因国君好利贪欲终被投其所好而灭亡⑥。可见，古人所说的“无为”，是指在治国中没有任何私心杂念地遵循客观规律去努力作为，就是毫不利己专门利人地全心全意为人民服务，更不是什么事都不做，如果什么事都不做，也会在不停自行运转的兴亡周期率上被自动运行到终点。所以说，“不要吃老本，要立新功。”只有遵循“无为”按照客观规律做事，才能取得成就建立功绩。中华人民共和国成立后的五十、六十、七十年代中绝大多人懂“无为”而抓根本。尤其伟大的农民，一丝不苟按照“无为”客观规律做事：日出而作、日入而息，春种、夏管、秋收、冬藏，冬闲时挖河修渠建涵闸，夏忙时勤于管理、积肥造肥夺高产，以粮为纲、粮棉油农林牧副渔全面发展，体现出农村“大有作为”。 如此上下一致按照客观规律“无为”办事抓根本，国家“无不治”到敢于打败一切来犯之敌，人民安居乐业到团结一心、敢叫日月换新天。这就是在毛泽东主席领导下的中国共产党，古为今用洋为中用“道用则无为而自治”所创造出来的人间奇迹。古人所说的“有为”，指的是为了自己的私利，为了满足自己的私欲而去违反客观规律不惜搭上性命去作为，掺杂着为自己和小集团利益服务的私心而乱闯蛮干瞎折腾，以浑水摸鱼、乱中取利。而“有为也即伤”终“不能有为也”，为满足私欲胡闯蛮干瞎折腾必然因人民的反对而遭遇伤害挫折无法治理、不能建立功绩。今人大多争“有为”违反客观规律行事而丢根本抢末枝：工农商学兵官员干部一人一心只看钱，思想混乱，令不行、禁不止，假冒伪劣无处不在，致使外敌猖狂、气焰嚣张。“上下交征利而国危矣。”如果这样长期弃本逐末“有为”下去，一旦遇到了致使粮食歉收的旱涝大灾，指望世界上哪些国家无条件动用海陆空所有交通工具，将多余粮食及时运进中国来救十几亿人口的性命？注释：①见老子《道德经o第五十七章》②原文：故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也。秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。③原文：昔舜耕于历山，期年，而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年，而渔者争处湍濑，以曲限深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其未；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。④原文：老子曰：“人无为而治，有为也即伤。无为而治者为无为，为者不能无为也。不能无为者，不能有为也。”⑤原文：夫地势，水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五谷得 遂长。听其自流，待其自生，则鲧、禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所谓“无为”者。私志不得入公道，嗜欲不得在正术，循理而举事，因资而立，权自然之势，百曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非谓其感而不应，攻而不动者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用輴，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之。⑥原文：是故君人者，无为而有守也，有力而无好也。有为则谗生，有好则谀起。昔者齐桓 公好味而易牙烹其首子而饵之，虞君好宝而晋献以壁、马钓之，胡王好音而秦穆公以女乐诱之，是皆以利见制于人也。
建议：透彻理解无为，精诚实践无为，立即抛弃有为，以神速实现人民团结、国家强大、民族复兴，创下永世不朽的功绩。
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浏览本网主页，建议将电脑显示屏的分辨率调为什么是有为法？什么是无为法？
问题：什么是有为法？什么是无为法？
慧祥法师：
一切法，有很多种分类方式。
其中一类的分法，就是依需不需要因缘才能存在来分的。
而所谓“一切法”就是一切现象。
在一切的现象中，属于需要因缘才能产生的，名为“有为法”。
属于不需要因缘就能存在的，就称为“无为法”。
因此，有为法，中的“有”是指有因缘，“为”是造作，“法”是现象。
也就是有因缘造作的现象，名为有为法。
无因缘造作的现象，名无为法。
现举例说明，同一物中，实同时具有有为法及无为法的。
以纸，为例。我们现在来观察“纸”，有哪些现象是有为法，有哪些是无为法。
第一、纸的名字，需要因缘才能产生吗？需要因缘才能持续、改变、消失吗？
答案是明确的，是需要因缘的，因为纸的名字，是人给的。不同国家方言，对纸的名字是不同的。当纸，还未被发明前，没有纸的名；当未来纸不再被需要，甚至不能生产，所存的纸也都烂坏后，人们不再谈纸，则纸的名字就消失了。
第二、纸的颜色，也是需要因缘的。
第三、纸的形状。
第四、纸的用途，都是需要因缘的。
又因为纸的名字、颜色、形状、用途都是需要因缘，所以纸的“性质”也是需要因缘的。因为，一般人在形容一个东西的性质，就是用名字、乃至用途等来形容它的。所以第五、纸的性质也是需要因缘，是有因缘会令其改变的。
我们再进一步观察，虽然纸有很多方面会改变，就算我们将纸烧成灰，那也都只是改变，而不是真正真正的完全消失。
因为质能不灭。
也就是说，它，不论如果改变，那只是改变，不会真正的消失。
也就是说，它是以改变的方式永远存在著的。
而它这种“永远在当下随著因缘改变的方式而永远存在著”这特质是不需要因缘就这样的。这是它本来就有的特质。所以这是无为法。　
因此，我们就知道，它同时具有需要因缘才会产生的部份特质，也有不需要因缘就存在的特质，所以它是不二之法。也就是非纯粹是有为法，非纯粹是无为法。而是有为无为同体的。
我们再深入观察：　正因为纸，是如此，而一切万法也是如此。我们的心性也是如此。
我们的心性，有时是醒著，有时是睡著，有时是苦，有时是乐；有时是忧，有时是喜；有时是定，有时是乱；有时是觉，有时是迷…
这些都是需要因缘的。
不论我们的心性，在当下是苦是乐，是迷是觉，它都不曾真正的消失过。它都是永远随著当下的因缘在变化著的方式存在。
所以我们的心性也是断常不二的。
正因为心性，永远随著当下的因缘在变化著的方式存在。所以它是“不灭”的，因为不会真正消失。
也正因为心性，永远随著当下的因缘在变化著的方式存在。所以它是“不生”的，因为不曾被产生。
因为它本来就是以改变的方式存在，这以改变的方式存在的特质，不需因缘就这样了。所以，心性，是生灭，与不生不灭，同时具有的。
因此，六祖说：何期自性本不生灭，又说：何期自性能生万法。
又我们再深入观察：当我们知道心性是生灭与不生灭同时，我们就要了解，我们是以改变的方式永生的。
这时我们的未来要如何改变就很重要了。
我们要让自己的未来是愚痴的呢？或是智慧的呢？要未来是生病的或健康的呢？要富有或穷困的呢？要有人缘的或无人缘的呢？要轮回三界或解脱三界的呢？要成佛或不成佛的呢？
这一切的决定权都在我们自己。
虽然决定权在我们，可是如何展现，是要靠因缘的。　
所以我们要知道愚痴，在什么因缘下会产生？在什么因缘下会持续、改变、消失？则我们才能停止愚痴。我们也要知道智慧，在什么因缘下会产生？在什么因缘下会持续、改变、消失？才能发展智慧。
同样的，生病健康，富贵穷通、解脱轮回、成佛不成佛，这一切现象，我们都要了解其生住异灭的因缘，我们才能停止我们想停止的，才能发展我们想发展的。
又不论我们停止什么，或发展什么，其实我们本自具足，不曾增减什么。因为这一切都是我们心性无量的功能所能展现的。
一旦我们觉遍一切法，则随时可以展现一切。
为了学习觉遍一切法，所以就要去观察，如实了知一切法，这就是修慧。
为了停止想停止的，发展想发展的，所以有些事不可以做，有些事一定要做，有些要看情况做，这就是戒。　
又为了真能如实了知，所以我们要开发我们的觉照力，要让觉照力遍十方三世，所以要修禅定。
又因为三界的轮回，会让我们学过的戒定慧，在轮回的过程中漏失，所以我们要解脱三界，成就无漏法。
又因为想要成就无上正等正觉，是要在解脱为基础下修的，所以要开发解脱知见。
这以上所说的这一切，都是在当下起修的，因为我们不曾离开当下，也不会离开当下。当下是展现一切的契机。
所以我们要发愿觉遍一切法，觉遍十方三世。让我们真正的自由自在，一切无碍。
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