净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

“心法”、“心所法”以及“色法”都属于“依他起性”

请掀开经本二百七十六面，倒数第二行，从小注二十五段看起：

　　【遍计执性，谓普遍计较执着。即性宗常说之分别、执着、攀缘、无明、妄心、妄想等。意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真性而别有也。】

这是相宗里面讲的“三性”与“三无性”，这是相宗非常重要的理论。他将世出世间一切法归纳为这三种性质。

“遍计”：“遍”是普遍，“计”就是计较，我们用“计较”大家好懂；相宗他们的论点里面称为“计度分别”，“度”是度量，就是计较、度量、分别。也就是性宗常讲的，像我们在《金刚经》上常看到的、我们净土经论当中也常常看到的，所谓“分别、执着、攀缘、无明、妄想”等等，这里面的范围就非常广大。而在《百法明门》里面，我们看到的比较具体一些，就是属于“不相应行法”。

“百法”一共分为五类。第一类，“心法”；第二类，“心所法”。“心法”跟“心所法”以及“色法”，都是属于“依他起性”。

“依他起”，这是许许多多条件形成的，这些条件就是“依他起”，就是“因缘所生“的。

“遍计所执”，用现在的话来讲，抽象的概念，它没有事实。

譬如，“百法”里面“不相应行法”，第一个是“得”，得失的“得”。说“得”，当然“失”也包括在其中，讲一个就行了。“得”，有这么一个概念，像我得到了，我得到财富；“我”是“心法，”“财富”是“色法”。把这两边离开，单单讲“得”。

“得”是什么？“得”，既不是“心法”，也不是“色法”，但它确实有这么一个概念。它虽不是“心法”，也不是“色法”，它是从“心法”、“色法”连带发生的，也离不开它们，但是不可以归纳在它们那一类，这叫做“不相应行法”。凡是这一类的，都是“遍计所执性”，就是根本没有这个事实，只是一个抽象的概念而已。

在性宗，总而言之，就把它称之为“妄想”，这是属于“妄想”。意思是说明，它虽然是“无明”、“妄想，”可是它是“真性”所变现的，“真性”是万事万物的“本体”。

其实我们讲的“三性”，统统都是“真性”变现出来的，离开“真如本性”就无有一法可得。打个妄想，也是从“真性”里面起来的，所以不是离开“真性”而别有一法。这句话特别说在“遍计所执性”上，因为它完全是虚妄的；不像“心法”、“色法”好像还有一个东西存在一样；这个我们都知道，完全不存在，完全是一个妄念。

　　【依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用，原不离性体。依者，随也。他，指缘而言也。】

这个地方的注解，实在讲比相宗讲得简单、容易明了；相宗讲得非常繁琐。

“依”就是依靠；“他”用我们现在的话，就是许许多多的条件。它要依许许多多的条件才能够生起现象，凡是这一类的我们都称作“依他起性”。

“依他起性”，就是法性宗里面所讲的“缘起”，《般若经》上讲的“缘起性空”。

“缘起”，世出世间一切法，包括佛法，也是因缘所生，“因缘所生”就叫做“缘起”。

“缘起”的法，决定没有“自体”。我们讲“性空”那个“性”是“实体”；它没有实体，它是许许多多条件合起来现相，这个条件散开来之后，这个相就不存在。

所有一切的形相都是“依他起”，像我们人的身体，身体是属于“依他起”。“他”就是“四大”、“五蕴”。

“四大”、“五蕴”还是用归纳的方法来说的，因为细说太繁琐，把它归纳为“色、受、想、行、识”，这五样东西合起来，有这个身体。“四大”、“五蕴”要是离开，这个身相就没有了，可见得这个身确确实实没有“自性”。

缘聚的时候不生，缘散的时候不灭

身，实在讲有没有生灭？没有。缘聚的时候是不生而生，它的确没有生，我们看到好像是生了；缘散的时候不灭而灭，实在讲它没有灭，它只是缘聚缘散而已，哪里会有生灭？！

“生灭”是我们看一种粗的相，看的是聚散之相。聚，我们叫它“生”；散，叫它做“灭”，实际上只有缘聚、缘散，决定没有“生灭”，这是我们佛法里面常讲“不生不灭”。

“不生不灭”的意思，我们通常也觉得很含糊，搞不清楚。怎么叫“不生不灭”？缘聚的时候不生，缘散的时候不灭。从缘上去观看，没有生灭的现象。讲“缘起”、“缘生”、“性起”，都是一个意思，这是在性宗，特别是在《般若》跟禅宗里面讲得最多。

这正是“本性随缘现起之相用”，它随什么缘？缘非常复杂，无量复杂的因缘它也有一个头绪，那个头绪就是“一念不觉”，就是“无明动相”，统统从这个地方起来的。这是我们在前面已经讲得很多。

佛法修学，“定”是枢纽，“戒”是方法

“不觉心”就动，“觉心”是不动的。这一点我们学佛的同修一定要很清楚、很明白，“觉心”是不动的。

我们今天求什么？求觉，希望觉悟。怎样才能够觉？如果你妄念不止，怎么可能觉？一定要把妄念息掉。妄念息掉，恢复到清净，这个“净”就是我们一般讲的“定”。

佛法修学，“定”是枢纽，“戒”是方法。“因戒得定，因定开慧”，我们的目的是开智慧。智慧不是学来的，不是从外面来的，是我们“自性”里面本来具足的，不需要向外学，外面没有，一定要向里面用功。

“信”是“戒学”；“清净”是“定学”；“实相”是“慧学”

本经告诉我们：“信心清净，则生实相。”

“信”，用“戒、定、慧三学”来看：“信”就是“戒学”；“清净”就是“定学”；“实相”就是“慧学”，这两句话里面“戒、定、慧三学”都圆满具足。

由此可知，“一念不觉”就起了“无明”。“无明”是动相。

“随缘”，第一个“缘”就是指的“无明妄动”。依相宗的说法，“无明”起来之后，“无明不觉生三细”，这就把“真如本性”变成阿赖耶识。

阿赖耶识里面有“三细相”——“无明业相、转相、境界相”。

“转相”也叫做“见分”，“境界”相也叫做“相分”。

“见分”就是我们现在所讲的“精神”这一部分；“相分”讲“物质”这一部分。“精神”跟“物质”都是“无明业相”里面变现出来的，所以“心”跟“物”是同源，同一个根源。相宗说得详细，它就变现出这个现相。念头，也就是妄想，它愈来愈复杂，于是变现的现相也非常复杂。

如果我们要问：我们妄想究竟是多么复杂？你就看它变现出来的“相分”。你看十法界依正庄严，这个复杂的程度是我们无法想象的，它跟我们的妄想完全成正比例。这个复杂现相怎么复杂，我们的妄念就这么复杂。妄念是因，现相是果。原不离“性体”，它也是“自性”随着染缘变现出来的境界，十法界依正庄严都是“依他起性”。

　　【圆成实性，圆是圆满，成是成就的意思，谓本具，本来具足的。】

　　“圆成实性”是讲“真如本性”，它从体上说的。

　　【约体说，明其本来圆满具足，非造作法。】

“依他起”跟“遍计执性”是“有为法”。

在《百法》里面总共分为九十四法，“圆成实性”是属于“无为法”，而且是六个“无为”里面最后一个“真如无为”，才是“圆成实”；其它的像“虚空无为”，它还不是“圆成实”。

　　【实，就是真实。】

　　决定不是虚妄的；像前面两类都是虚妄的，绝对不是真实。这个“圆成实性”，它是真实的，它是没有生灭的。

佛为什么用很多的名相？

　　【此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、“自性”、清净心等，其名无量。】

佛在经上说“圆成实”，那个名字说得很多。有一些同修读佛经，不免起了怀疑，说释迦牟尼佛一桩事情用一个名字就好了，说那么多名字，把我们都讲糊涂了。他为什么不用一个名字？实在讲，佛说法我们大家都能肯定，充满了智慧。在方法上讲，极尽其善巧方便，而是我们不能领会，所以在里头还产生误会，这是我们的错误。

佛为什么用很多的名相？他有两个道理：第一个，一个名相没有办法把这桩事情形容得清楚，性德它是多方面的，一个名相没有办法完全包含；第二个意思，怕我们学佛的同修执着，执着就错了。

我们求学的态度，第一个是要“离名字相”

前面讲“法尚应舍，何况非法”。性、相宗里面都告诉我们：我们求学的态度，第一个是要“离名字相”。可见得“名相”不能执着，所以佛一桩事情说许多名相，就是告诉你不必执着，懂得意思就行了，不需要执着。有这两个理由，佛往往每一桩事情都说了好多个名称，特别是“真如本性”说得非常之多，这里只是略举几个名词而已，其名无量。

　　【性宗亦谓之真实性也。】

　　相宗称它作“圆成实性”，性宗也叫它“真实性”。

“三性”的说法，是不是达到究竟圆满？没有。为什么没有达到究竟圆满？它是落在言语思量这个范畴之中，那就不是究竟的，所以必须要有“三无性”，这个问题才真正达到圆满。正如同佛说法，说到最后他一定把所说的完全否定，这才圆满。为什么否定才圆满？因为“真如本性”里头本来没有一个念头，你说什么？！

所以一定要懂得他“说而无说，无说而说”；我们要是会听，“听而无听，无听而听”，你才能够契入境界，这才是真正达到教学的目标。所以，不可以用思惟、不可以用想象、不可以用言说。

但是，我们离开思惟、想象、言说，不能够传递，佛要把法传给我们就无法可传，必须要利用这个做工具；透过这个工具，你要从里面悟入，要明白这个道理。

所以，接着一定讲“三无性”。

“执着”，就一定堕在“四相”、“四见”当中

【三无性即相无性、生无性、胜义无性。无字甚活。】

　　这个字活活泼泼的，不能把它当作没有，你要说没有的话，就坐实了，那就不是这个意思。

　　【有非、空之义，即不可执着是也。】

实在讲，这个“无”最好的一个讲法，就是决定不能执着，“执着”就错了。“执着”，用《金刚经》上的话来说，你一定堕在“四相”、“四见”当中，那就错了。所以要懂得不执着。

我们看底下这一段，再做一个简单的解释，先说“相无性”：

“相”是业因果报所产生的现相

【虚妄之相，非真实性，性中本无有相，应不着相而无之，乃是性也，是谓相无性。】

这个文字很简单，实在讲将这个名词解释得也相当清楚。

“虚妄之相。”正是《金刚经》上所说“凡所有相，皆是虚妄”，这是真的，一点都不假。

“相”是怎么来的？我们知道它是业因果报所产生的现相。

“业因”，用现代的话来说，就是波动，我们佛法里面讲“不觉心动”。我们讲“心动”，跟现在科学家讲的“波动”，这个意思非常接近。“念头”就是心的波，心的波动。动，它就会现相，可是这个相决定不存在。我们现在感觉现相之存在，实在讲是波动的相续相，连续的现相。可是你一定要知道，它确确实实是“当体即空，了不可得”，这是一定要清楚的。

清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱

我们晓得现相是怎么发生的，它的真实状况如何，然后才懂得佛法里面所讲的“染净不二”、“生灭不二”。

“染净”，在我们看，这个现相极其粗显，怎么能说“不二”？清净到极处是佛，染污到极处是阿鼻地狱。是不是真的“不二”？真的，一点都不错！极清净也是“一念”现的相，而且这“一念”是“当处出生，当处灭尽”，不可得；极其染污的相，也是“当处出生，当处灭尽”，你要求这个相也了不可得。我们是心太粗了，见不到这种事实真相，所以看到是连续的。连续相里面对于染净好像感触特别的深刻，其实我们的感触是错误的观念，的确是错误的。

所以佛与大菩萨的境界，他们入了“诸法一如”，确确实实入了“诸法平等，无有高下”，他们入的叫“一真法界”。

“一真法界”，简单的讲，就是把十法界看成平等的，在十法界极其差别里面那个差别相没有了，你看到的是真正清净相；这个清净，染净两边都没有了，这叫真清净。看到这个现相，看到“不二”的现相，“法法皆如”、法法皆是，这是“一真法界”里面的境界，这是真实的。

这个妄相是“性现起”的，但是它并不是“真性”。“性中本无有相”，不但六道的相没有，十法界的相没有，给诸位说，“一真法界”的相也没有。

总而言之，只要是有现相，都是心动了。现的相不一样，十法界的相不相同，这就是动的振幅大小不相同。在十法界里面愈是往上面去，我们讲他的心愈清净，愈清净，波动小；愈往六凡下去，它的波动愈大。是这么样形成的。到菩萨、到佛，那种波动几几乎乎接近水平，见不到它的动，其实它还是有动相；它要是没有动相的话，就不会现相。

知道这个事实真相、知道它的原理，自自然然就不会着相、不会在相里面起分别执着攀缘、不会起这个念头，因为晓得相是假的，相是根本不存在的，所见到的都是业因果报的相续，所以佛在这个经上告诉我们：“万法皆空，“因果不空。”

为什么“因果不空”？因为有十法界的幻相。

十法界幻相从哪里来的？从“因果”来的，所以“因果不空”。跟法相唯识宗讲的“相皆是虚妄，唯有识是真实的”，这个意思完全相同。

不着相，从相上就见性，这个意思前面都说过了。

为什么说一切万法都是生灭法？

　　【缘生之法，本非真性。性体无此缘生，应不着缘生而无之，乃是性也。是谓生无性。】

“生无性”是对“依他起”的。“生”是讲生灭，“生灭”就是“有为”。

所有一切万法都是生灭法。为什么它有生灭？因为它是“生灭心”变的。“生灭心”就是生灭的念头，我们的妄想、念头，一个念头灭了，底下一个念头接着就起来了。

我们自己晓得，我们这个念头的起灭，这个念头是很粗很粗，最微细的念头我们自己没有办法觉察到，那是阿赖耶识里头微细相。我们能够觉察到的“念头”是第六意识，我们叫“意识”，下意识，这个我们有的时候能够觉察。所能够觉察的，还是意识里面那个粗显的一部分，它微细的那一部分我们还是觉察不到；阿赖耶的微细相，那当然就更难了。佛在大乘经上常讲，八地菩萨见到阿赖耶识。八地菩萨，你就想那个心多清净！

清净心就是“定功”，世间的“定功”——“四禅八定”，这是没有出六道。我们讲一般“修定功夫”分八个等级，第九段的功夫就出三界、就出离六道轮回，阿罗汉、辟支佛所证的，叫“九次第定”，那是第九等的“定功”。

可是阿罗汉、辟支佛的“定功”，在圆教大经上他们的断证功夫，也就是“定功”，等于七信位的菩萨；换句话说，七信位菩萨的“定功”，这是第九等的定功。

“八信、九信、十信”再到“初住”，“初住”有十个位次，“十住、十行、十回向”有三十个位次，然后从“初地、二地”到“八地”，你们想想看，那个等级不可思议！八地菩萨那么深的定功，观察到阿赖耶识的心动，心里头微细的波动他见到了。见到，才能够把它降伏，才能够使它慢慢再平静；你见不到的时候，你对它就没有办法用功夫。见到的时候，才能够降伏它。所以八地菩萨转阿赖耶成“大圆镜智”。这个时候见到什么？见到“依他起性”的那个根源，那个“波动”的源头他见到了。

“缘生之法，本非真性。”到这个时候他亲自见到，“真心本性”是不动的，阿赖耶里面的动相还是“无明”在作祟，“一念不觉而有无明”，这是世出世间一切法的根源，我们今天讲“宇宙万有的本体”，这些现相从哪里来的？从这儿来的。可是“真性”里头没有这个东西。

“性体无此缘生。”明了这个事实真相，对于所有“缘生”，不要说“缘生”所现的“幻相”不执着，“缘生”也不执着。“缘生”是“能生”，“现相”是“所生”，“能、所”都不执着，晓得这个就是“性”，还是“真性”的起用，这叫做“生无性”。

“缘起性空”，前面“依他起性”是讲“缘起”；“生无性”是讲“性空”，“缘起性空”。

“胜义无性”是对“圆成实”说的。“圆成实”，说实在话，是很不得已佛为我们起了这么一个名字，显示一切幻法之外还有一个真实。

我讲这个“幻法”之外，这都有毛病、都有语病，为什么？“幻法”实在讲就是“真实”，但是讲“幻法”就是真实，大家很难懂！怎么“虚幻”就是真实，很不好懂。“幻法”之外有个真实，这个大家比较好懂；虽然好懂，很容易出麻烦，很容易把意思错会了。不执着这些“幻法”，“幻法”就是真实的。只要在“幻法”里起心动念，那就错了，这就错了。所以佛是不得已而建立的名相，可见得“名相”是“缘起”的。

“圆成实”是“缘起”的，“胜义无性”也是“缘起”的。“真如本性”里哪里有个“胜义无性”这个名字？！没有这个名号。这些理跟事我们都要懂得。

　　【胜义无性，就是真如本性，为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。】

这个地方说“真如”、“性”、“本体”、“第一义”、“胜义”，可见得佛说这桩事情，也说了许许多多的名相。

《金刚经》上讲的理论与方法里最重要的就是“看破，放下”

【此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。】

这个地方，我们虽然不能够彻底明了，我们对佛有信心，佛决定不欺骗我们。“真如自性”，我们个个都有，本来具足，现在虽然在迷，迷失也没有欠缺一丝毫。

诸佛如来觉悟了，证得了，说实在话，他的“自性”也没有比我们多一点点，没有。从这一方面来说，佛讲“一切众生本来成佛”，佛在《华严》、《圆觉》上都说，他说这个话不多，在一切经里头很少经上有这种说法，这才说出真话，一切众生本来成佛，一切众生本来是佛。《华严经》上尤其说得好，“一切众生皆有如来智慧德相”，佛的智慧是圆满的，我们每一个人的智慧也是圆满的。

佛的德相无量无边，万德万能，真的是随心所欲，应化在十法界，应以佛身得度他就现佛相，应以菩萨身得度他就现菩萨相，这叫圆满的现相。佛告诉我们，这是我们的本能。我们的本能今天失掉了，佛告诉我们不是真的失掉，真的失掉就不能叫本能，就不能叫本具，不是真的失掉。而是怎么失掉？迷失了，就是你现在一念迷，如果你一念觉，你的智慧、德能马上就恢复。

“迷”跟“觉”都是无始的。前面我们说过，不能再说，花的时间很长。我们的麻烦是一念迷念念迷，麻烦在此地。偶尔也有觉悟的时候，可是第一念觉了，第二念又迷了，那个觉悟就像闪电一样，古人比喻说石火电光，一会儿又迷了。如何能够保持“念念觉”，那就成功了，我们的本能就全都恢复了。

　　《金刚经》上就是跟我们讲这些理论与方法，这个方法里头最重要的，我们用很浅显的话来说，就是“看破，放下”、“放下，看破”，交互的去用功。“看破”一分，就“放下”一分；“放下”一分，又“看破”一分；又“看破”一分，你就再“放下”一分。这样辗转相辅相成。佛在个部经上告诉我们，一切诸佛之成佛，从初发心一直到如来地，就用这个功夫，这真的叫直截了当。这是本具、本来圆满，所以叫“圆成实”。

　　【然胜义亦是名字，故曰胜义无性。】

　　它也没有“自性”。

　　【应并胜义之假名亦不着而无之，乃真实性也。】

可见得要见“真实性”。“真实性”就是“清净心”、就是“真心”，就是本经前面讲的“信心清净”，“清净”就“生实相”。“实相”就是此地讲的“真实性”。

底下这一段，这是合起来说的，做“三性”、“三无性”的总结：

　　【不着相，方是真性。不着缘生，方是真性。性亦不着，方为真性。】

　　这是总结前面遍计执性、依他起性、圆成实性、相无性、生无性、胜义无性。对于这些法相名词的含义，我们清楚明了，而不能够执着。这个执着是含着微细的起心动念、分别，都不能有，这才是“真性”、“真心”的显露。

“体、相、用”是一而三、三而一

【正显相既离性而无体，性亦非离相而别存，于义尤圆。】

这个意思才讲得圆满，为什么？“性”一定现“相”，“性”是“体”，有“体”一定有“相”，一定有“作用”，所以“体、相、用”是一而三、三而一。我们看《华严经》的经题“大方广”三个字，就是说的“体、相、用”。

佛法里面讲“真”、讲“妄”，它的定义很简单：凡是永恒常住不变就叫它做“真”；凡是会变、“无常”的就叫它做“妄”。

“体、相、用”在这个里面：

“体”是不变的、“体”是常住的，所以说它是“真”的；

“相”跟“作用”都会变，“相”也会变；

“用”也会变，会变的就是“无常”的，我们叫它做“妄”。

由此可知，“真、妄”是一不是二。麻烦的是众生着相而不见性，麻烦在此地。

所以，只要你不着相，“性”在哪里？“性相一如”、“性相是一体”，“见相”就是“见性”，“见性”就是“见相”，“性相原无二致”，这个意思才圆满。

“圆满佛”、“分证佛”都有“如来”的称号和意思

　【佛说三性、三无性，所以显性相之圆融。】

　　清凉大师在《华严经》里面，为我们讲的“无障碍法界”——“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”。为什么“无碍”？因为它是圆融的、它是一体的。

我们要如何能够契入佛菩萨的境界？也就是说，如何能够契入真实的境界？经上讲得很好，禅宗里常说“明心见性，见性成佛”，本经里面所讲的诸佛如来，诸佛如来是谁？我们自己是的，不是别人。

我们什么时候能成得了诸佛如来？说“诸佛”诸位一定要懂这个意思，《金刚经》里讲得很清楚，圆教初住以上就是“诸佛”。《华严经》称“四十一位法身大士”，在本经里面称“诸佛”，这“四十一位”叫“诸佛”。

“究竟果位”上叫“圆满佛”，这四十一位叫“分证佛”，统统是“如来”，都有“如来”的称号、都有“如来”这个意思。

怎么样契入？《金刚经》上讲得太好，“如来者，诸法如义”。我们什么时候到“诸法如义”，我们就是“如来”，我们就成佛，虽不是圆满佛，是分证佛，真佛不是假佛。

什么叫“诸法如义”？于一切境缘当中，人事环境、物质环境，没有障碍就“如”，有障碍就“不如”。

我们今天看这个人喜欢，看那个人讨厌，这不如。看这桩事情喜欢，看那桩事情不高兴，也“不如”！

如何能够把十法界看成一法界，十法界“不二”，《维摩经》上说“入不二法门”，众生跟佛“一如”，“性相一如”、“理事一如”，乃至于“空有一如”、“染净一如”、佛跟魔一如，无有一法不如，这是我们《金刚经》说的“万法皆如、法法皆是”，这个时候就恭喜你，你就成了“诸佛如来”，你入了佛位。这是我们要努力的。

功夫在哪里用？就在日常生活当中，顺逆境缘之中练习“观”！把这个观念换过来，从前观念错误，错误就是样样都“不如”、样样都不是、样样都对立，如何在这里面体会到它是一、它决定不是二。

但是这种“观”，大乘经上都教给我们这种“观”，实在讲它已经把方法道理跟我们讲得很清楚，我们观不出来，无从下手。实在讲，不是佛不慈悲，佛讲得太清楚。像《金刚经》上随便拈几句，“凡所有相，皆是虚妄”，那不就“一如”了吗？！

佛是个相，饿鬼、畜生也是个相，“凡所有相，皆是虚妄”，佛相是虚妄的，畜生、饿鬼相也是虚妄的，那不就“一如”、不就平等了吗？！你要时时刻刻提得起来。

我们今天难处在哪里？你说它虚妄，它怎么个虚妄法？明明摆在面前，它怎么个虚妄法？你一定要晓得，这个相是业因果报刹那生灭循环所现的，你这把事实真相搞清楚了。相存在不存在？刹那生灭，不存在。你能够在一切时、一切处，用这个方法观察世出世间一切法，你慢慢可以契入到“一如”，可以“入不二法门”。

这个“观”不能失掉，一失掉就迷惑了，一失掉的时候，你就起心动念、分别、执着，你就有是非人我，你就有无量的烦恼，迷失了真相。

“真相”没有别的，是业因果报循环的相续相，确确实实刹那生灭。刹那生灭，生灭的时间太短促，时间太短了，可以说是生灭同时，一生就灭，生灭同时，所以叫它做“不生不灭”。

诸位想想，如果果然“不生”，你说个“不生”就没有意思，说个“不生不灭”那有什么意思？“生灭”跟“不生灭”是同时的，说它“不生不灭”，这个话就有意义了，它不是真的“不生”，确确实实它不存在。你说佛，佛不存在；说鬼、畜生，他也不存在。没有一样东西是存在的，从这里去看就入“一如”，才晓得法法平等，真的是“诸法平等，无有高下”。

我们再看这个小注里面说的：

只要你“入不二法门”，就超越十法界

【智者明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不着，合乎中道。】

“三性”、“三无性”也是说明事实真相，告诉我们所有一切法相、现相的性质，我们统统搞清楚、搞明白了，当然就不会再执着、不会再去分别了。这样不但我们可以脱离轮回、脱离生死；世出世法里面都知道生死事大，佛的大乘经典确确实实能够帮助我们解决这个问题，确实可以脱离生死，可以超越轮回；不但能够超越轮回，而且能够超越十法界。只要你“入不二法门”，就超越十法界。

无量无边的法门到最后都归入“不二法门”

　　【本经令观一切有为法如梦者】

　　这是末后一首偈，这是总结论：一切有为法，如梦幻泡影。”

　　【因作如是观，便能洞彻三性三无性之理。换言之，若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。】

由此可知，“性、相”是一不是二，这是佛家所讲的，“法门无量，殊途同归”。无量无边的法门，到最后都归入“不二法门”。相宗到最后归到这里，性宗也归到这个地方。如果我们能常常“作如是观”，如是“观”里面有浅深不相同、有广狭不相同，看你所解义理的浅深，你的观法功夫得力的程度不一样。但是只要肯用功，只要会用功，功夫一定得力，一定会逐渐的深入，然后了解宇宙人生的真相。

我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地

　　【当知清净心中，本来离相，是谓真实性，无有梦相。】

“梦幻泡影”都没有，我们清净心里确确实实是如此，“真心离念”。

“真心”起不起作用？起作用，天天都起作用，念念都起作用，从来没有一分一秒止住而不起作用，从来没有过，全是“真心”在作用！

虽是“真心”起作用，自己不晓得是“真心”起作用，这就迷了，这就叫凡夫；日常生活当中还是“妄心”当家作主，“真心”起作用还做不了主。

我们跟诸佛菩萨不一样的地方就在此地：

诸佛菩萨“真心”起作用，“真心”当家作主。

我们是“真心”起作用，“妄心”当家作主，就好像你是主人。你家里用了很多佣人，结果佣人当家作主，主人没权了，变成这个样子。

“妄心”是什么？分别，执着。起心动念、分别、执着，这是“妄心”。

“真心”是什么？见闻觉知，“真心”。我们睁开眼睛能见，能见是“真心”不是“妄心”。“六根”门头举一根，你把这一根通达了，那“六根”就都通达了。

《楞严经》上，佛也是举眼根，说得很详细，经文很长，“十番显见”。说明“能见”是“真心”起作用，“见性见”，第一眼“见”是“见性见”；第二，妄念起来了，起分别、执着。第一眼见的时候，没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，看得很清楚，“见性见”。

诸位要知道，离开妄想、分别、执着就是“真性”。诸佛菩萨的“六根”跟我们完全相同，人家见到的是真实的，不带一丝毫虚妄，就是不带丝毫妄想、分别、执着，就不带这个东西；只要掺杂这个东西进去，就把“真心”变成阿赖耶识。

必须要在一切境缘当中离妄想、分别、执着就成功了

如果你要问：我们“真如本性”是几时变成阿赖耶识？为什么会变成阿赖耶识？有这个问题的人很多，不但现在有，释迦牟尼佛当年在世就有人向他问过，这是老问题！这个问题在佛法叫“根本大问”，大问题！这是根本问题。佛虽然在《楞严经》上讲得很详细、很明白，可是读《楞严经》的人、听《楞严经》的人，还是没听懂。为什么没听懂？说老实话，讲经的人本身不懂，怎么会帮你讲，你会听懂了呢？我怎么可以说讲经的人没懂？因为《楞严经》我过去讲过很多遍，我也不懂。我只看古人那个注解怎么讲，我就怎么讲，实际上我没有透彻它的意思。难，非常之难！

为什么没有懂？因为我们有分别、执着，有妄想。我们讲经还要找很多参考数据，就完了，全是妄想，一大堆妄想搬出来讲，这是实实在在的。几时你自己真的有了悟性，真的契入境界，这个要没有真正修行功夫做不到。

所以你一生要学讲经，去研究《大藏经》，去找这些东西，《大藏经》从头到尾背过也不行，也没有用处。必须要在一切境缘当中离妄想、分别、执着，那就成功了，那你的“见闻觉知”跟如来、诸大菩萨完全一样。展开经典，看看他们悟的是什么，我们可以拿来比对比对，那个不相同。所以一定要契入境界。

到哪一天没东西好放下了，你就成佛了

要想契入境界，没有别的，“放下”。“放下”妄想、“放下”执着、“放下”分别；“放下”之后，还要“放下”。到哪一天没东西好放了，那你就成佛了。

到等觉菩萨，还有一品“生相无明”没有“放下”，他还是要“放下”，要做这个功夫。

“清净心中，本来离相。”“离相”就是离一切妄想、分别、执着。知道妄想、分别、执着对我们没有好处，只有害处，这个东西造业。

有业因，一定就有果报，因为我们这个业不断在造，念念都在造，所以业果相续。

为什么把“虚空”它列在“无为法”里？

【因真性以随缘故，现起身心世界等相，是谓依他起性，这就好比现梦中的境界。凡夫不明缘生虚幻，生本无生，遂致计较执着，认虚为实、认假为真，是谓遍计执性，这就是迷相昧性。】

迷在幻相上，迷在梦境上，以为梦境是真实的，这种虚妄的分别、执着，就是“遍计所执性”。

前面我们曾经读过《楞严经》上六句话，在二百七十五面，第十九段，《楞严经》曰：“认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。”这六句我们详细讲过，真正难得！宇宙怎么来的？人生怎么来的？这六句讲得清清楚楚、明明白白。

不但宇宙人生怎么来的，这里讲“虚空”怎么来的，“晦昧为空”是讲“虚空”。

“虚空”怎么来的？“虚空”也不是真的，也是假的。

在《百法》里面，“虚空”是属于“无为法”。为什么把它列在“无为”？因为我们看不出它的变动。

像动物生、老、病死、很显著，我们看得出来，它有生有灭，有生有灭的就叫做“有为法”。植物有开花结果，也很明显。矿物，像我们这个地球，大家都知道沧海桑田，地面上也是不断在起变化，起变化那就是“无常”，那就属于“生灭法”。何况星球，现在我们知道得更多，就是佛经上讲的成、住、坏、空，这是“有为法”。

“虚空”，一个生起，一个将来灭掉，但是从生起到灭掉当中，它没有什么变化，看不出它生灭的现象，没有办法列在“有为法”里面，只好把它列在“无为法”里面。但是这种“无为”，叫相似的“无为”，不是真实的“无为”。真正的“无为”，真如“无为”，我们的清净心、“真如本性”，那是真如“无为”。这个一定要清楚、要明了。

我们再回头看底下这三十三段：

　　【修行人，不可于妄心外，别执有一真心。】

一定要入“真妄不二”，那就是“真”的。如果说“妄”的外面有个“真”的，“真”的外面有个“妄”的，都迷了、都错了。

过去欧阳竟无先生曾经说过：“佛法不是宗教，佛法也不是哲学。”不是宗教，这个意思我们很清楚。为什么不是哲学？我们读经读到这个地方就明了，哲学里面有“能”、有“所”，“能”、“所”是对立的、相对的，佛法里面没有一法是对立的，所以它跟哲学完全不一样。

如果我们从对立的心态去学佛，你决定不能入佛门。现在佛法变成宗教，你要不是学佛教的宗教，就是学佛教的哲学，绝对不是释迦牟尼佛所讲的教义。

佛法是“不二法”，“二”就不是佛法

所以一定要记住：佛法是“不二法”，六祖讲得好：“二”就不是佛法。所以“妄心”跟“真心”是一不是二。

为什么把它叫做“真心”，又叫做“妄心”？因为迷、悟不一样。迷了就叫“妄心”，悟了就叫“真心”；迷的是它，悟的还是它，而心里面没有迷、悟，由此可知，“妄心”、“真心”是假名而已，是不得已说了一个名词。有没有迷、悟？再给你说，“迷悟不二”。这就愈说愈深，说“迷悟不二”，这个意思非常非常之深！

我们看到迷、悟非常显著的不一样，怎么会“不二”？你要是把它的根源搞清楚，明白了，那就“不二”。怎么迷的、怎么悟的，大乘了义经典里面都讲这个问题，《金刚经》上尤其说得透彻，尤其说得明白，世尊说法非常巧妙，用“即非是名”来显示这个意思。“即非是名”显示“法法皆如”、“法法不二”，不能够把这个“法”看作“二”。这是讲到“真心”跟“妄心”，“妄心”之外，另外执着有一个“真心”。

　　【若其如此，仍复昧性。】

　　“昧”就是迷。还是迷了性，还是不见性。

　佛法不讲“研究”讲“参究”，“参究”与“研究”的区别

　【何以故？不着于性，乃真实性故。】

换句话说，佛所讲的“真心”、“妄心”都不要去执着。我们要体会他的意思，不能分别、不能想象，“我想想，佛这是什么意思”，那就错了。所以佛法里面，不但是禅宗，教下也不例外。

佛法里头不讲“研究”，为什么？“研究”是“意识”，佛法用的名词叫“参究”。

“参究”跟“研究”有什么不一样？“参究”不用“心意识”，也就是不用分别、不用执着，不但这个不用，也不落印象。

这个“心意识”，“心”是“阿赖耶识”，“阿赖耶识”是落印象，“末那识”是执着，“意识”是分别。

离“心意识”，就是离分别、离执着、离印象，那个叫“参”。

“研究”是用“心意识”，“研究”不行，“研究”完全落在二、三。所以“参”的时候不落“二、三”。不落“二、三”是万法一如。

　　【要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他起，便是圆成实。】

“依他起”是“相分”，是“相”跟“作用”。

“圆成实”是“体”，一而三，三而一，确实是一桩事情，这是“入不二法门”。

所以坏在哪里？坏在“遍计执”。“遍计执”就是妄想、分别、执着，就坏在这里。

　　【何以故？于性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。】

只要离开妄想、分别、执着，十法界、六道轮回原来就是“一真法界”。

我们要问：“一真法界”这些相，众生相跟佛菩萨相一样不一样？给诸位说，不一样。并不是“一真法界”，花都变成一个颜色，都变成一个形状，不是！为什么还有这么多现相？业因果报本来就那么多。这是佛讲的，“诸法空相，因果不空”，因复杂，现的相复杂。可是你要知道，现的相再复杂，这些现相都是“当体即空，了不可得”。“三无性”里面讲“生无性”就是说这个事实真相。

《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，不是没有“有为法”，“有为法”有，十法界都是“有为法”，但是这些现相是“梦幻泡影”。凡夫不晓得它的真相，执着“梦幻泡影”以为是真实，错在这个地方，在这里感受苦乐忧喜这些果报。

离开一切妄想、分别、执着，在天堂里面你不会感觉得乐受，你的心永远是平静的，不会被外境所动，不会被境界所转；你在地狱里面没有苦受。

换句话说，“苦、乐、忧、喜、舍”都没有了，那才叫真的乐，才叫“离苦得乐”。佛法里面得乐，那个“乐”不是苦乐的乐，苦乐的乐就错了；“苦乐”都没有，那叫“乐”。

佛经上讲凡夫的“受”，就是感受，身所有一切感受把它归纳起来，称之为“苦乐”两大类；心呢？心的感受是“忧喜”，把它归纳成这两大类，这是你身心的受。当你身心没有“苦乐”，也没有“忧喜”的时候，这时候叫“舍受”。“舍受”是最好、最舒适的，这是正常的。

为什么不叫它做“正受”？“舍”的时间太短，不能保持；如果能保持，就叫“正受”，就叫“得定”。这个“定”，佛学名词叫“三昧”，你就得“三昧”。“三昧”是“正受”，就是苦乐忧喜统统都没有了，这个“受”才叫“正受”；你有“苦乐忧喜”，这个“受”是不正常的，这不是“正受”。

“苦乐忧喜”跟外面境界不相干，跟四圣六凡都不相干，从哪里来的？从你自己妄想、分别、执着来的，所以真的跟境界不相干。

凡夫之人，昧于“自性”、迷着“幻相”，以为这个现相是真实的。里面有妄想，就是刚才讲了，分别、执着，见到外面这个缘，外面是缘，里面是因；遇到缘，它就起现行。现行是什么？烦恼，喜怒哀乐爱恶欲，烦恼就起来了，感受就起来了。“外面”就是缘，“因”是里头的。佛教给我们，把那个“因”息掉，外面的“缘”不起作用。知道外面的所有一切缘都是平等的，都是“当体即空，了不可得”，你的心才能够在一切境界里面真正清净了，真正定下来了。心一清净，十法界依正庄严的现相你就看清楚了，愈看愈清楚，愈看愈明了。“明了”就是智慧，所以“则生实相”。生智慧，没有一样不清楚、不明了。一切法怎么来的、怎么发生的、怎么变化的、怎么结果的，都能够清清楚楚、明明白白。

“涅槃”有二：“有余依涅槃”，“无余依涅槃”

“要紧功夫，惟在不起遍计执。”就是把妄想、分别、执着放下。于“性相”都不计较、都不执着了，所以外面境界、十法界依正庄严，炽然现相，你自己的心地清净，一尘不染。这个境界，刚才说过，这是诸佛如来的境界，依《华严经》来说，这是法身大士的境界，你最低限度已经证得圆教初住菩萨，入这个境界。虽入这个境界，我们身还留在世间，可是确实证得这个境界。这个境界在佛法里有个术语，叫“入般涅槃”，你已经证“入般涅槃”。

“涅槃”有二种：一种叫“有余依涅槃”，一种叫“无余依涅槃”。

什么叫“有余”？身体还在，身体还在是有余的。

“涅槃”不是死，有很多人认为，佛教死了就叫“涅槃”，哪有这个话？！这个话把名词完全错会了。“涅槃”是不生不灭；你已经完全了解、明白不生不灭的道理跟事实真相，就叫做“入般涅槃”。

身体还在，身体还在有没有妨碍？没有妨碍，刚才讲了，“理事无碍，事事无碍”。这个时候的身体，就是此地讲的“虽示入生死”（“示”是示现），跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样，自己清清楚楚、明明白白，不会起一个妄念，“生即无生”，“生”跟“无生”是一不是二。

我们世间人把“生”跟“死”看作两桩事情，“入般涅槃”的人晓得“生”跟“死”是一不是二，“生死”即“涅槃”。

“生死”就是生灭，“涅槃”就是不生不灭，这个意思就说明“生灭”跟“不生不灭”是一不是二。这个话的意思是这个说法。

“烦恼转成菩提”，怎么转法？

“烦恼即菩提”，“烦恼”是迷，“菩提”是觉。我们一般人把这个看作两桩事情。这句话的意思就是：“不觉”跟“觉”是一不是二，这是“入不二法门”。这些话很难懂，而且很容易把意思会错了；如果能够正确的体会，非常有受用，在日常生活当中，确确实实去做转烦恼成菩提的功夫。

“菩提”是智慧，迷的时候是烦恼，悟的时候是智慧，所以烦恼都不怕，转过来是无量智慧。我们在以前讲席当中说到这一句，我们举一个比喻来讲，大家比较容易体会。

“烦恼转成菩提”，怎么转法？我举个比喻说，譬如做小偷的，做小偷也很聪明，他不聪明他偷不到东西，他有很多坏点子、坏主意、坏的手段，他一旦觉悟了，知道这个是不好、不道德的事情；转过头来，他就当警察，专门抓小偷。他那一套东西都会了，那不就是转成智慧了吗？！所以在一念之间，烦恼转过来就是无量智慧。

所以不要怕烦恼多，烦恼多，换句话说，转过来之后你的智慧就多，要会转才行；也就是一个用在错误的地方、一个用在正当的地方。用在正当的地方就叫做“菩提”，用在错误地方那是犯罪，造作罪业，那个错误了。

　佛法“善恶标准”：凡为我都是恶的，凡念念为众生是善的

　【本经唯一主旨，在于无住。】

这个在经的上半部就讲过，“应无所住，而生其心”。

佛把修行的总纲领、总原则在前面已经都说出来了，所以一部经的主旨就在“无住”。

佛门里面常讲到迷悟、善恶的标准，有很多人没搞清楚。

佛法里面讲“善恶的标准”：凡是为我都是恶的，凡是念念为众生那就是善的。

为什么“为我”就是恶的？佛法要破“我执”。你起心动念，“我”摆在这个地方，你哪一天才能够脱离轮回？诸位要知道，只要有“我”这个念头在，你就出不了三界，六道轮回你永远不能超越，你有“我”。

所以佛教给我们：起心动念为一切众生着想，不要想自己。这是大乘的修学纲领。

起心动念都想到众生，慢慢把“我”就淡掉了。为一切众生，“我”是众生之一，一切众生都好，那“我”也不会坏到哪里去，念念为一切众生。“善恶标准”是这么订的，“迷悟标准”也在此地，起心动念执着我就迷了。

所以，第一个就是要“破我”。

“作观”是改变我们的想法、看法

【观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。】

其实《金刚经》上可以说每一句、每一个字，都可以当作日常生活当中用功的“观行”，这是这部经的好处。所以佛在经上屡次的告诉我们：“受持读诵，为人演说，乃至四句偈。”那个四句偈是指本经任何的四句，不是指末后这首偈子，它是指任何的四句。“四句”就是一首偈，统统可以做为“观行”的标准。

这首偈当然更好！因为所举的这些例子，我们每一个人都很清楚，都知道这是“虚幻不实”。

“梦”是总说，“幻、泡、影”前面也一个字一个字分别说过。总而言之，说明所有一切法相是虚妄不是真实的，把这个境界看作梦境，实实在在是一个梦境。我们把它看作梦境，说实在的话，还是隔了一层。确实是梦境、确实是虚妄的，决定不是真实的，这个样子，你的心自然就会清净；也就是说，心于一切人事环境、物质环境当中，自自然然就不执着、不分别，可以“放下”了。

“放下”，智慧就现前。“放下”一分，就透一分智慧；“放下”二分，就透二分智慧，这是真实的智慧，就是“自性”本具的“般若”光明。我们今天智慧光明不能现前，就是妄想、分别、执着障碍住了。只要一“放下”，本性里面的智慧光明就起作用，就现前。所以“应作如是观”的确是非常非常重要！

“如露如电。”是讲所有一切现相存在的时间短暂，极其短暂。千万不要以为“我们这个人在这个世界上还有几十年”，你这样想法错误了！几十年当然比起无限的时空是很渺小、很短暂，但是你没有看出真正的真相，事实真相没看出；事实真相——“刹那生灭”。

我在前面也曾经跟诸位同修提示过，我们的光阴过去不再回来，那不是一场梦是什么？！去年过去了、上一个月过去了、上一个星期过去了、昨天过去了、今天早晨过去了、中午过去了、下午过去了，能再回来吗？不能！那不是一场梦是什么？！

不要以为我这个身体还能够存在多少年，我们这个身体存在是刹那刹那计算的，不是一小时一小时计算的，更不可以一天一天计算的，刹那刹那计算的。你才晓得是“如露亦如电”，才知道不可能存在，这个经上讲的“当体即空，了不可得”，这两句话的意思你就明白了；《楞严》上讲的“当处出生，当处灭尽”，就说这个意思。

这样“作观”，从初发心一直到成佛都管用，而且是非常管用，所以说这是贯彻到底的。从初发心一直到成佛，你能够作“如是观”，正确！非常正确！

这个“观”，由粗而细、由浅而深，粗细浅深随着你的境界不一样。因为你“作观”，你晓得“作观”改变我们的想法、看法。

“想法”、“看法”修改过来，你的相貌身体会一天比一天好

“观”是观念。我们以前都把它当作实在、当作真实，这是错误的观念。以为我们的寿命很长久，以为我们会拥有很多很多的财富，这都是错误的观念，全是假的，梦境！什么东西你得到？什么也得不到，不但身外之物你一样得不到，身体都得不到。身体刹那刹那在变化，我们大家都晓得这个常识。我们进这个佛堂来，一个半小时出去，细胞新陈代谢不晓得多少个了。可见得我们进门来的身体，跟出去不是一个身体，这是现在大家都能体会到的。身体都是假的，何况身外之物？把这些观念统统改正过来，这叫作观。

“想法”、“看法”修正过来了、改正过来了，当然我们的“说法”、“做法”就跟着改正。

“说法”、“做法”那是行为。“修行”，修正我们的行为。粗细浅深，刚才讲了，随着你的境界在提升，会由粗而细、由浅而深。换句话说，你的境界年年不一样，不但年年不一样，月月不一样。诸位要知道，年年不一样，年的时间比较长。

年年有进步，你的功夫可以说得力了，已经进入了状况。年年不一样，你自己会感觉到，别的人也会感觉到。

从什么地方感觉到？相上，心变了相就变了。你的气色不一样，你的光采不一样，你的身体健康不一样，这是非常非常显著的。

也就是说，你要是真的能够作“如是观”，你的相貌一天会比一天好，你一年会比一年年轻，你的身体一年比一年好，所有一切病痛都会恢复正常。这一定的道理。

你的心清净了，清净心变出来的相就是正常的。

你为什么会有病痛、为什么会那样？妄想，清净心破坏了，里面的相也破坏了。这是很明显能看得出来的。

功夫更要得力的话，月月不一样；到月月不一样，你自己充满了信心，真正是佛法里头讲的“法喜充满”，你得到法喜，你的生活一定是非常快乐、非常幸福。这个快乐幸福，绝对不是物质，不是从外面境界，是从你内心里头生出来的。

“从初学至究竟。”这个我们更容易了解，从“十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位”，不断的向上提升。

　　【一切行门，皆不外此观。】

在日常生活行为当中，都不能离开这四句的“观法”。

今天时间到了，我们就讲到此地。