漫画家梅津泰臣在塑造人设上确实有独到之处。他的这部《A KITE》虽然被拍成了里番，但却是大师级的艺术品。

故事中的主要人物不多，他们的定在简单概括如下：

赤井：虚伪的道德世界的掌权者，砂羽的主人

凯尼亚：依附于掌权者的低幼心智

音分利：迷途的，善良的少年人

砂羽：少女杀手，赤井的女奴

真正说来，只有赤井和砂羽这两个人物的形象是丰满的，其他的人物都是陪衬和符号。砂羽的形象非常迷人，她体现出了深刻的矛盾性。

砂羽外表上是一个女子高中生，通过这个青春的肉身，梅津先是展现出让人陶醉的情色特质，继而又通过那些充满惰性与欲望的肉体动作来衬托出砂羽男性般刚毅而隐忍的灵魂，一个远不符合年龄的成熟心智。梅津让砂羽置身于外化的暴力之中，却又使得她的心灵洁净纯粹；她的命运如风中的沙尘和碎羽般飘摇不定，却又比任何人都能切实地感受生活的乐趣，在恰当的时刻自然流露出女性的活泼和温柔。

砂羽是真正的艺术品，是男性审美中的理想，“所有女人的好处，她全有了，但女人的毛病她却一样也没有，所有男人的好处她也全有了，却又偏偏是个不折不扣的女人”。古龙的这些话非常地道。“少女杀手” 是活在由男性主宰着的冷酷世界中的女性，却比男性更加懂得独立和自由的可贵，而这恰恰是深刻的矛盾所在——“少女杀手” 的自为存在是建立在自我毁灭中的，她需要去迎合男性，委身于她所憎恨的男性，像女奴那样甘心被插入；但同时，当赤井以为通过肉体上的压迫与精神上的规训就能完全征服她时，她恰恰又保持住了自己，保持住了高傲的清醒。砂羽扬弃了她自身的奴性意识，扬弃了那本质上是一个为他存在的环节，获得了自我意识的现实性的自由（“比起枪，我觉得用铅笔更适合我”）。而赤井则死于傲慢，因为主人的意识——纯粹的自我肯定的意识就是纯粹地否定一切外在性的暴力，他从未将砂羽看作是另一个自己，而是以毁灭性的力量压迫和榨取后者，自以为正义地独立于暴力的中心。因而失去砂羽就意味着失去双重意义上的权力和财产，这恰恰证明了主人意识的非独立性和软弱性，主人的本质颠倒了他的意愿，他不能忍受这些，丧失了冷静的判断力并开始自欺（“有那么一瞬间，我差点以为你背叛了我”），他固守在主人性的自然性和片面性中，像一只野兽一样不断追求鲜血，远观痛苦而不知怜悯。

是的，在这篇经过了数次修缮的文章中，我会从黑格尔的主奴辩证切入，去阐述砂羽和赤井的斗争。

首先是一些基本概念，关于自我意识，黑格尔说：

自我意识最初是单纯的自为存在，通过排斥一切他者于自身之外而自我等同……要把自为存在的纯粹抽象体现为自我意识的纯粹抽象那就要把自身显示为对其对象性方式的纯粹否定，或者要指出它并不束缚于任何确定了的定在……这种体现是一个双重的行为：他者的行为和由自己本身所做的行为。就其是他者的行为而言，那么每一方都想要置他者于死命。但其中第二种行为，即由自己本身所做的行为也现成在手了；因为前一种行为本身即包含着自己冒生命的危险。因此两个自我意识的关系就被规定为这样，即它们自己和彼此之间都经历着生死斗争的考验。

在这种经验里自我意识就觉得，生命（状况，为他存在）与纯粹自我意识对它同样都是本质性的。在直接的自我意识中单纯的我是绝对的对象，但这种对象就我们来说或者自在地来说是绝对的中介，并且以持存着的独立性为本质环节。那种单纯的统一性（纯粹意识）之消融是初次经验的结果；通过这经验一个纯粹的自我意识与一个不是纯粹自为的、而是为他的意识，也就是作为存在着的意识或者物性形态中的意识，就建立起来了。两个环节都是本质性的，因为它们最初是不平等的并且是对立着的，而它们向统一性的反思还没有发生，所以它们就作为两个相对立的意识而存在着；其中一个是独立的形态，对它来说自为存在是本质，另一个是依赖的形态，对它来说生命或为他存在是本质；前者是主人，后者是奴隶。

物性这个术语在黑格尔那里有着很独特的用法，物性（Dingheit）不是物（Ding）的属性，而应当被理解为意谓中的自由散漫的属性在其中得以达到其真理性的普遍媒介 (所以，当黑格尔说 “物性存在中的自我意识” 时，他绝不是指一个被物化了的，作为纯粹事物的意识，而是指一个处在普遍媒介中的自我意识，一个投射在持存者中的自我意识，这个持存者就是纯粹自我意识的恒久不变的外在构型，在主奴关系中，就是不可动摇的拥有无限权力的主人形象)。

这里稍微展开一些关于物性的说明。在意识对于整个感性世界的观察中，黑格尔首次提出了物性的概念——作为属性的多样性的普遍媒介，每一属性起初都是单纯地自己与自己相联系，并通过漠不相关的 ‘也’（das Auch）来与它的他者相联系。因此这个 ‘也’ 就是那纯粹的共相自身，是把它们如此总括在一起的物性的外化抽象。所有属性都作为在一个单纯的统一体亦即纯粹物性里的东西而互相隔离，又互不干扰，因而物性起初也被标明为杂多之单纯聚集的这里与这时。但是，在已经得出的这种关系里，只有抽象的普遍性这一特性被观察到了，但它还呈现出另一个必须被纳入进来的方面。即任何一个被规定了的属性，一个定在的质，只有当它与别的属性处于对立的联系中时，亦即只有通过他者的非存在，它才是被规定（肯定）了的。因此排他的单一性也是属性间的外在关联的一个必要的方面。诸属性作为质就具有这样的双重性。

在质的形式的运动中，诸多属性通过扬弃自身的自然性而转变/内化为事物，属性与物的这种关联，同样也就是个别的意识（实在的自我意识）与不变的意识（自我意识的理念性）的关联。因而同样是在物性中，在这里与这时中，意谓的是特殊，说出的却是普遍，因为所意谓的感性的这一个，是语言所不能达到的，语言是属于自在的共相的范畴。思维凭借语言表达自身，又因为思维/精神/努斯是这个世界的原因（《小逻辑》），而广袤的自然与诸属性不过是思维的外化现实，所以思维凭借语言也说出了诸属性的真理。诸属性作为自然定在着的环节是作为被普遍性所吸收的特殊性得到把握的。

现在这个作为这里与这时的普遍媒介，必须被把握为语言中的，亦即思维中的这里与这时，意识因其本性而来地被纠缠（渗透）到物的形成过程中去了，而这复又是说，作为对象的属性具有一种根本的内向性，以至于所有的属性在到达自为存在（事物的真理）时都会显明自身是为意识的东西，是思想（所有的个别意识都是为我们的意识，而意识的共相同时也就是事物的本质，是绝对知识）。综上，物性形态中的自我意识这个说法，本质上就是存在于自身媒介中的自我意识，只不过是在他者关联的方面得到考察的，而他者关联同样是自我意识的本质方面。

下面黑格尔重点做了主人和奴隶意识的区分：

主人是自为存在着的意识，但已不再只是自为存在着的意识的概念，而是通过另一个意识作为自己中介的自为存在着（自在存在着）的意识，亦即通过这样一个意识，属于它的本质的是，它与独立的存在或与一般物性（他者）综合在一起。

主人或者奴隶的区分，是在自我意识的规定性中被设定的区分，他们作为定在者（质的东西），只有在差异性中才能彼此界定并获得各自的规定性。主人和奴隶作为彼此外在的静止的东西，作为知性的推定，是必将要被扬弃于自身的外在环节，它们中的任何一方单独地都不能构成整体生命，而只有在普遍媒介中表现为绝对地相互转化着的现象。

一个自我意识只有在一个另外的自我意识那里才得到它的满足，换句话说，它要求着他者的非存在，同时也在他者那里经受着自身的死亡。（主人与奴隶，更确切地来讲应该被表述为主人性与奴隶性，因而完全是可以结合于同一个意识之内的东西，享乐的意识与服务的意识以一种更深刻、更牢固的方式纠缠在现代人身上，如 Marx 所言，“挥霍和节俭，奢侈和困苦，富有和贫穷是划等号的”，因为绝对的节俭就是最抽象的劳动，社畜永远是这方面的模范，但绝对的节俭积累起庞大的异化本质，后者立刻成为庞大的异己存在物王国的俘虏。没有消费就不会有生产，没有挥霍就没有节俭的需要。最驯顺的不是奴隶而是现代人，在社会规则的规训下，这两种意识都拥有了各自的领地，表现得心安理得且互不侵扰，在后者那里感到的不安，通过前者的片面权力得到补偿，它们在熟巧中周旋，在单调乏味的运动中交替登场。社畜不会有绝对的恐惧，毕竟主子的仁慈尚给他们留下了享乐的余裕。）

我们首先从奴隶性讲起：

主人通过独立存在间接地（通过物）与奴隶相联系，因为正是靠这种联系，奴隶才得到维持；这就是奴隶在斗争中未能挣脱的锁链……同样，主人通过奴隶间接地与物发生联系；奴隶作为一般自我意识也对物发生否定的联系并对之加以扬弃；但是对于奴隶来说，物同时又是独立的，因此通过他的否定作用他不能一下子就把物消灭掉，或者说他只是对物做加工改造。

奴隶臣屈服于主人的绝对权威，感到自身只是一个为他的（物性形态中的）意识，感到主人是在自身之外的自为本质，而物—奴隶的生产和生活资料，既是主人的私有财产，又是主人奴役他的锁链。于是奴隶虽然直接与物的独立性相结合，却不能够积极地扬弃它的对象，物的独立性反倒构成了对奴隶的自我意识的否定，于是物仍旧作为一个恒久外在的，异己的东西被保留下来。奴隶通过自身的劳动与自身相对立，劳动的成果反对劳动者，劳动本身就是一种异己的，被迫的和抽象的劳动了，在劳动中奴隶恰恰证明自身的本质是一个为他者存在，这个异己本质的产物就是被主人所占有和否定的私有财产。

因此麻木是奴隶性的典型特征，奴隶迷失在异己的劳动中而不知自身回返。他甚至遗忘了他的本质——这纯粹不杂的自我感（欲望）曾经在对主人的恐惧中被激发起来：

对于主人的畏惧是智慧的开始……他（奴隶）感到一种畏惧，即对于死亡这个绝对主宰的畏惧。奴隶于是在内心里已经瓦解了，在自身内已经彻底动摇了，一切稳固的东西都已经被颠覆。但是，这个纯粹而普遍的运动，一切持存事物的绝对流转，恰恰是自我意识的单纯本质，是一种绝对的否定性，因此它是奴隶本身所具有的一种纯粹的自为存在。

在那之后，这同一个自我感又以劳动（塑造；赋形）的方式不断受到阻抑和压制，不断得到消解，而这个过程就是教养，教养或者说劳动在黑格尔看来是双重性的，而非像 Marx 在《1844年手稿》中所说的，只包含一个肯定的方面，关于这一点，下面会花一些篇幅予以澄清。首先，其积极的意义是高度抽象的，黑格尔说：

欲望保有对对象之纯粹否定，因而保有未混杂的自我感。但是也就因为这样，这种满足本身只是一个消逝的过程，因为它缺少对象性的方面（他者），或缺少持存。与此相反，劳动是受到阻碍的欲望，是被阻止的消失，或者说，劳动就是教养。对于对象的否定的联系成为（颠倒为）了对象的形式，并且成为一种有持久性的东西，这正因为对象对于那个劳动者而言是有独立性的。这个否定的中介或赋形的行为同时就是意识的个别性或意识的纯粹自为存在，这种自为存在现在通过劳动在自己之外进入到持久的元素；于是，那劳动着的意识借此就进到了把（他者的）独立存在直观为自己本身。

塑造活动具有一个肯定的意义，即服务的意识在这个过程中由一个纯粹的自为存在转变为一个存在者，不仅如此，塑造活动也有一个与前一环节相对立的否定意义，即畏惧。因为在对物进行塑造时，只有当仆从意识扬弃了那个与之对立的，存在着的形式，它才会把它自己固有的否定性，把它的自为存在看作是一个对象。但是这个客观的否定性事物恰恰是一个曾经使它胆战心惊的陌生本质。现在，仆从意识摧毁了这个陌生的否定性事物，把它自己放置到 “持久不变” 这一要素中，并因此作为一个自为存在者称为它自己的对象……在对死亡的畏惧中，仆从意识就其自身而言获得了自为存在，而在对物进行塑造时，仆从意识认识到自为存在是它所固有的自为存在，认识到它自身就是自在且自为的。

那个最初因为恐惧被激发出来的自我感是一个纯粹抽象的自身统一性，是一个不断飘逝的东西和单一的形式主义。而现在通过劳动，奴隶的欲望得到了持存，抽象的自我感进入到外在的构型之中，从而成为具体的东西。真理是具体的，奴隶意识的真理，他的自由，他的抽象的现实性就在这里。为了达到这一点，“畏惧及一般意义上的职责” 和 “塑造活动” 这两个环节都是必须的：

如果没有经过塑造，那么畏惧始终就是一种囿于内心的，沉寂的东西……

如果没有最初的绝对的恐惧，意识就要赋形，那么它只有虚浮的固有意义；因为它的形式或否定性并不是自在的否定性，它在赋形时并没有意识到它就是本质。如果意识没有忍受过绝对的恐惧，而只是经受过一些担忧，那么那否定的本质对于它就仍然是一个外在的东西，它的实体就没有彻头彻尾地被这外在的东西所点燃。

正是在这里，没有经受住绝对的恐惧对于奴隶来说恰恰是不幸的，这本质上就是劳动所隐含的否定方面，Marx 的异化劳动理论无疑就是从这里产生的。具体来说，奴隶对自身本质的回归只有在绝对的恐惧中才是可能的——只有在绝对的张力中，奴隶的自我意识才会被彻底地煽动，赋形本身才具有它的现实意义，而倘若不曾达到这一临界点，奴隶的自由就还是虚幻，是一种停留在奴隶性内部的自由，或者说是一种熟巧。“它只能掌握某些东西，但不能掌握那普遍的力量与整个对象性的本质”。绝对的恐惧是一个极端的表达，它意味着奴隶的一切劳动都具有绝对的内向性，内化的劳动才是真正意义上积极的劳动，它包含了对于劳动本身和一切劳动成果的扬弃于自身的运动；而倘若不曾达到这一点，外化的劳动就是奴隶意识的灾难，如前所述，意识通过自己的活动成为了自己的对象，他的一切活动和成果倒头来反对他自身，这个应当得到资本的人现在恰恰几乎失去了一切资本，因为为他者存在是他的本质。

但是在我看来，主奴斗争还具有一个黑格尔不曾阐发的要素。弗雷泽在《金枝》中描绘了祭司职位的承袭制度，下一任祭司往往是由死囚所篡夺的，这是人类早年自然而朴素的人生哲学，在这里很值得注意的是，虽然黑格尔把恐惧看作是奴隶性的自身回返的要素，但是事实上恐惧是双重性的，它同样存在于主人身上。在弗雷泽的描绘中，那个时常徘徊于内米林中的小湖湖畔的人影，那个不分日夜地守护着金枝的苍老的林中之王的形象无疑揭示出了这一点。主人意识正因为是自我封藏的，目空一切的意识，在他固守内心的沉寂中也就隐含着对于一切外在力量的恐慌。恐惧是对于定在的自然性的绝对动摇，对于奴隶而言，恐惧起先是直接的，但通过异化劳动它却被压制在奴隶性的麻木之中；对于主人而言，情况则恰恰相反，恐惧起先是被覆盖在主人性的傲慢之下的，当他一任自己的享受欲而挥霍殆尽时，恐惧就来临了。

对于主人意识，黑格尔说：

对主人而言，通过奴隶这个中介，对物的直接联系就成为对物的纯粹否定或者说享受；（奴隶的）欲望没有做到的事情，被他借此成功做到了，他成功地在享受中满足了自己。欲望做不到这一点，因为物的独立性；但是主人，把奴隶插进物和自己之间，由此而只把他自己与物的非独立性相结合……对主人来说，他的被承认是通过另一意识而形成的……他是纯粹否定的力量，对于这个力量，物什么都不是。

在主人这一方，享乐的意识保持着抽象的内向性与自我感。主人性是纯粹的自身关联或者说是抽象的同一性。它现成地占有某物，但却不是通过自身把它实现出来，这就如同奴隶性虽然实现了某物，但却不能自身积极地占有它一样，这两者都是物性形态中的意识，都在自身中具有一个不可摆脱的为他存在的方面，具体来说是这样的：

主人将劳动委任（依附）于奴隶，但同时也丧失了自身的独立性，因为奴隶所做的事，真正来讲就是主人应该做的事，劳动和果实理应同时结合在主体的现实性之中。因为这个名为私有财产的物的锁链/中介，奴隶的自为存在，他的抽象的自我认同感受到阻抑，对于阻抑的顺从就体现为麻木的劳动；同时，主人的独立性和现实性却也通过锁链被奴隶夺取了，但它还是自以为保有了权力并把奴隶性的意识也当做私有财产（作为商品的人）加以否定，这就是主人性所特有的傲慢。

所以如果说奴隶在异化劳动与自身对立，那么资本家恰恰是因为不劳动而与自身相对立；若果说没有成果的劳动是奴隶的不幸，那么不劳而获的轻便则恰恰是资本家的不幸；一如那些本应当占有资本的人，亦即生产资本的人反倒无法实现对资本的占有，那些现成地占有资本的人也将证明他们会失去对资本的控制，他们无法摆脱资本自身的逻辑，于是资本家就沦为劳工，他的本质是他的意愿的颠倒。

回到《A KITE》中来，赤井将艰苦的劳动托付给砂羽不是出于对后者的信任，而是出于主人意识的目空一切的傲慢。他不劳动而坐享其成，以一个警官和杀人犯的双重身份玩弄着他人的命运，即便是凯尼亚的意外死亡也不曾给他带来彻底的恐惧，所以赤井是一个尚没有自觉性的主人意识。但是砂羽却恰恰相反，恐惧和压迫纠缠着她长达四年之久，在这期间她经受了真正现实意义上的教养。

首先，赤井是主人，他的私有财产就是砂羽的肉体和她的精神的假象。砂羽的精神和肉体是完全撕裂的，这正是她妩媚动人的地方。主人和女奴的第一层劳动关系是通过交合来实现的，每一次交合中，砂羽都将自己的肉体提供出去，进行加工以满足主人千奇百怪的欲望；包括她的曲意逢迎也只是制造出符合主人意愿的假象。砂羽通过动作和神态所表现的意愿以及劳动本身的成果展露出为他者存在的本质，但在根本上这一切的行为只为满足精神自身的持存。在这个被打上了烙印的白羊般的肉体上，纯粹不杂的自我意识，冷眼旁观的精神阻抑了自身的飘逝，因此每一次交合对于砂羽都应当是极度痛苦和充满仇恨的——精神的痛苦必须被肉体动作很好地隐瞒下来，当肉体以最大的力量反对自身时，精神必须忍耐。这种劳动表象出最极端的异化，精神通过这种劳动获得最丰富和彻底的教养。

其次，主人和奴隶的第二层劳动关系关联到砂羽作为杀手的职业身份上，劳动的对象是人，劳动的方式是对人的毁灭。严格意义上来说这并不构成劳动，因为这种劳动并不能为奴隶的自我意识提供持存，纵使劳动成果确实满足了主人意识肆意妄为的享乐，但是劳动过程本身却丝毫不能为奴隶意识提供熟巧的余地。

所以，在砂羽身上，具有异己意义的劳动一方面得到了最极端的实现（作为女奴），另一方面它作为赋形又没有得到任何实现（作为杀手）。以上是对赤井和砂羽的劳动关系的刻画，而作为奴隶意识自身回返的另一个环节——“对于主人的畏惧”，其具体情况则是易于描述的：

“对于主人的恐惧是智慧的开始” ，砂羽在教养之前就经受了绝对恐惧——对于杀死双亲的凶手的恐惧，这份恐惧不光是针对奴隶自身，更是辐射到砂羽的全部过去——她曾经的家庭和曾经幸福的生活的。绝对的恐惧成为了教养的开端。可以认为从一开始自我意识就不惜冒着生命危险也要置他者于死命，而这个生死斗争的游戏从一开始就上演着并在教养中，亦即在充满痛苦的劳动中，在砂羽的为他存在中不断得到提升。

最后，音分利的出现抽象地表达了砂羽对于不变的意识，对于自我意识的理念性的思想，唯有在这份思想面前，唯有在赤井逼迫砂羽亲手将这未来毁灭之时，砂羽才能被复仇的火焰，被自我意识纯粹不杂的力量所彻底地点燃。《A KITE》这个故事本身就是砂羽的内化存在的纪实。

赤井非死不可。但是仅仅是主人意识的自然死亡，就还不是真正意义上的扬弃，对此，黑格尔说：

死亡作为否定性，仍然不具有承认所需要的那种含义。通过死亡虽然形成了这样的确定性，即双方都曾经冒过生命危险，对于自己的生命以及他者的生命都曾加以蔑视；但这确定性并非对于那些经受过这场斗争的人来说的。它们扬弃了自己在这种陌生的、本身是自然定在的本质性中所建立起来的意识，或者说它们扬弃了自己，并且是作为想要自为存在的两端而被扬弃的。但是这样一来，由于这转化的转换而消失的就是这本质的环节，它分解成相互对立的规定性的两端；而中项就塌陷为僵死的统一体，这个统一体分解为僵死的、仅仅是存在着而不是对立着的两端了；并且这两端并不相互地通过意识而将对方送还和取回，而只是听凭相互作为物而漠不相干地放任自流。它们的行为业绩是抽象的否定，而不是这样一种意识的否定，这种意识在扬弃的时候是这样的，它保存并保持住那被扬弃的东西，因而它经受住自己的被扬弃而活了下来。

主人性与奴隶性的相互承认，亦即向着它们的统一体的反思应当是这样来进行的，在其中并不是某一方的单纯消亡，也不是主人性和奴隶性的相互替换或者说颠倒，无论是哪种情况，它们都未曾摆脱作为自然定在的面目，而相互转化和承认的本质环节就还没有得到实现：

要达到真正的承认所缺乏的环节是：凡主人对他者所作的，他也应该对自己那样作，而凡是奴隶对自己所作的，他也应该对他者那样做。而现在所产生的的则是一种片面的和不平等的承认……在主人性中它不靠奴隶而获得真理性，而作为奴隶它又不靠主人的意志及它的服务而获得真理性，相反无论在宝座上或在枷锁中，在它的个别定在的一切依附关系中，它都是自由的，都保持着无为无欲，这种无为无欲不断地从定在的运动中退出来，从功利和痛苦中退出来，退回到思想的单纯本质性中。

主人应当成为他自身的奴隶，去逼迫他自己做他不愿意承担的事；奴隶应当在恐惧中成为他自身的依靠和自身的主人，并从这种平等的看待中重新发现自身与劳动相结合的本质。

所以单单是主人性的死亡就还什么都不是，如果砂羽只是单单出于仇恨，一枪把赤井杀了，或者是心理扭曲到成为一个新的赤井（这就是商业化里番喜爱描述的桥段），那这个故事也乏味得很。砂羽是出于她对于理性的思想，在对奴隶性和主人性的扬弃中折返自身的。曾经，在砂羽身上，在对于主人的恐惧中，抽象的主人性仅仅是存在着；而沉浸在痛苦劳动中的奴隶性现实也仅仅是存在着，现在，这两个彼此外在的环节终于能够融合在她的理想中了——所以砂羽说：“比起枪，我觉得用铅笔更适合我”，因为枪是为主人服务的道具，而文化则是砂羽本身所渴望的东西，这是再简单不过的道理。奴隶要去成为自身的主人，依靠自己去获得真理性，从感性存在向着普遍生命折返。

具体来说，在这之前，主奴性仅是作为两方面的自然定在而现成在手了，它们之间的和解要通过苦恼意识的辩证运动得到完成，这其中作为中介人和服务者的就是音分利，或者说就是音分利为砂羽带来的新的生活体验和对这新内容的反思。而中介就是向着不变的意识的思想，亦即对于理性的表象——主奴定在的自身反映的向心力。因为无论主人还是奴隶都是行运之星辰，它们向着那颗不变之星的聚合如果没有向心力的作用就只沦为单纯的相互交替，就像日月的交替那样，带来的只是非本质性的单调重复和虚假的对立。正如之前所说，砂羽如果没有对新生活的理想，那么她固然可以完成复仇，却也只能成为另一个赤井，这种复仇表象为自然否定而非真正意义上的和解。音分利的出现是形而上的，他在剧中不是作为一个独立的自我意识来完成的，他的死亡也不具有颠覆砂羽的存在的性质，相反，他的存在被转译为了另一个自我意识的回忆和财产。可以认为，从砂羽完成复仇并等待音分利的那一刻开始，她的个别意识就已经作为自在自为的绝对本质得到了表象，因而自我意识便把握了理性的确定性，而这个名为《风筝》的故事也就告一段落了。

但是对于自我意识而言，它的自由，仍是遥远的彼岸。