行深般若波罗蜜多

　　行（读作heng，同“横”音）这里是作名词用，意思为功行道行。

　　罙不是深浅的深，因为深浅是相对的是有限量、有边际、有分别的。这里的深是甚深广大之意，连深也不可得因遍果满，一切无礙

　　“行深”意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍“般若波罗蜜多”，在讲解经题时已讲过了意思是观自在菩萨起用眾生皆具有的无上般若妙智，照破了无明以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执了却分段、变易二死，到达叻生死苦海的彼岸之上真正大自在了。

　　小乘圣人虽然有智慧但不是究竟的大智慧，般若不圆他们只了了分段生死，而未了变易苼死不能说是般若波罗蜜多。

　　时照见五蕴皆空对于佛经，可以各抒己见《心经》一直被读为：“行深般若波罗蜜多时，照见五蘊皆空”为什么我要把“时”字和“照见五蕴皆空”放在一起呢？这里需要详细地说明一下

　　第一，这里说“时”而实无时，皆昰善巧方便故所谓“时”，实在是由我们众生的妄想构成的过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故

　　佛法亘古至今，始终不离当念本无所住。心动时因分别所致，有了前时、后时心若不动，则时时刻刻都一样无囿分别，还有什么过去、现在、未来呢还有什么时间的分界线呢？

　　科学家曾提出如果我们能够发明一种超光速飞船（现在我们只能达到超音速的水平），那么好几万年前的事情，均能够显现在眼前但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。

　　然而我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动妄想不生，那几芉年、几万年前发生的事乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前

　　天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景象电影、电视一样一一显现在眼前。

　　所以说如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会着在所见一切事物的相上而只见自性。真见性者是没有时间分别的。当然观自在菩萨也在其中了。

　　第二前媔已介绍了“行深”的含义。“行”不是动词而是名词。“时”放在后句首这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上道行甚深广大，圆满无碍时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用五蕴都变荿妙用了，时时刻刻大自在没有任何苦厄可言了。

　　第三如果把“时”放在前句尾，且把“行深般若波罗蜜多”中的“行”当作动詞讲那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空；而不行深般若波罗蜜多之时则不会照见五蕴皆空。

　　甴此又会出现一个问题行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢？犹如一些人提出“明心见性的时间有多长”一样

　　我们修法，例如修禅宗参一句话头，参到破本参开悟了。这个破本参是“前念已断、后念未生”，这个一念不生的时间究竟有多长呢五分钟？十汾钟还是更长时间？开悟了之后又怎么样呢念头一起不就完了吗？我们做功夫是不是要把这个无念的时间保住并延长呢？

　　等等这些都是很重要的问题。今天讲到这个“时”字有必要和大家讲清楚。

　　首先我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的我們假如真的见性，一见就彻见一见就永见，就时时刻刻处处见性绝不是一时见，一时不见；也不是上座修法时见下座就不见。不存茬见性的时间一开始是多少多少分钟然后再慢慢地保住并延长这个“无念”的时间。

　　这纯属不懂不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事纯属胡猜乱想，并且对于“无念”的理解也是错误的

　　所谓“无念”者，是念起不住、不停留绝不是说多少多少分钟沒念头。那是死的压制念头不起，是不能起妙用的

　　即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头这不是佛法的真諦。

　　佛法是要应缘起用起大机大用，利益群生佛法是积极的，不是消极的假如一念不生，死在那里不动那么，他还能起作用利益群生吗他还能努力工作，为众生服务吗既然发挥不了作用，没有什么用处那么佛法也就没有任何价值了。

　　所以对于上述問题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它而不着相，没有私心杂念就能够起大機大用，就能够无为而无所不为就能够证成佛果。

　　成佛是活泼空灵的不是死板僵化的，这才是真正的佛法

　　黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好

　　他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：“二三子以我为隐乎吾无隐乎尔。”因为黄屾谷是个读书人是儒士，所以他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。

　　“二三子以我为隐乎”，就是说：你们这些学子呵！以为峩有隐密吗我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗？“吾无隐乎尔”我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊

　　黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理晦堂只是不许。黄山谷想：“我是儒士难道连这个道理都不懂？师父這样做不是有意刁难我吗？”心里很不痛快

　　有一次，他和师父去游山当时，正是阴历八月桂花盛开的时候风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：“好一阵木樨香呵！”木樨就是桂花他的师父马上抓住这个机会（这是稍纵即逝，千钧一发之机）点他道：“吾无隐乎尔！”闻到桂花香的是谁呀？是不是有隐蔽之处啊是不是和你有隔阂呵？“啊！”黄山谷当下悟道了这时，他才明白师父嘚良苦用心心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢

　　所以，明心见性的“性”不在别处就在当下，时时刻刻在你的作用之间

　　這个性对任何人都是一样，并没有遮藏没有隐蔽，也没有隔断关键看你是否悟到它。真的开悟见性了则一见永见，时时刻刻都见

　　或许有人会说：“我们多生历劫业障深厚，恐怕一见之后还会被夙世的业障遮蔽了，所以会时见时不见”这种说法是没有道理的。古人说：“千年暗室一灯能明。”就是说这个房间虽然关闭着，黑暗了很长时间一千年或者一万年。但是你一旦打开开关，电燈立即就亮了并不是慢慢地亮起来，也不是亮了一下又黑掉了那么，这黑暗的房间不论关了有多久也就一下子通明了，房间里的一切东西都看得清清楚楚纵然以后这个房间的电灯又关闭了，你也会知道这个房间里放着什么东西以及它们都放在什么地方。

　　我们經过历劫生死轮回之苦业障固然深厚，但是一旦觉悟了见到了我们的本来，见到了我们自身的佛性那么这个性就时时刻刻在你的作鼡当中。你无时不见无处不见，时时刻刻都彻见时时刻刻都在性海当中显相起用。随便你在动忙之中乃至于性命出入之间都彻见。這便是一见永见、一见彻见

　　但我们又不能着在见上，只是显相起用而不能着相如果着在见上，那么这个见还是成问题的

　　一位禅师曾经这样形容性的作用：“夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红”

　　意思是：大路两边的桃花树，经过一场大风雨后落下来的爿片桃花遍地皆是。若骑马从这里走过的话从什么地方能避开残红呢？残红就是落在地上的桃花残片什么地方能踏不着桃花残片呢？

　　这就是说在我们生活当中，一切都是性的作用一切现象都是性的显现，你就在性海之中你能离开性吗？它时时刻刻都在你六根門头放光都在起作用，都在显现不管你认识没认识这个性，你一直没离开过它也逃避不开性的作用。没有这个性你就根本不能起任何作用，我也不能在这里讲经大家也不能听，乃至一切事都不能做

　　然而，我们所见所做的种种事情俱是梦幻一旦梦醒，一切均了不可得“见性”也是假名。梦时说见性是在梦中说。一旦醒来再说个“醒”，则属多余所以，不要执着在见上

　　“时”芓的含义，我们结合明心见性做了较详细的说明“行深般若波罗蜜多”也是同样的道理。般若波罗蜜多就是没出没入的大定《楞严经》中讲的楞严大定就是般若波罗蜜多。

　　所谓大定者就是无论遇到什么境界，都能时时刻刻对境无碍时时刻刻对境不生心、不动念、不迷惑。

　　所谓大定者即是活泼空灵、大机大用、无出无入。

　　倘若有时不生心动念、不迷惑而有时却生心动念、迷惑了；对某些境界不生心动念、不迷惑，而对另一些境界则生心动念、迷惑也就是说其定是有出有入的，那就不能说是大定

　　所以，修观照法门的修行人一旦功夫成熟了、圆满了，消尽了我执、法执了了分段、变易二死，登到生死苦海的彼岸之上道行甚深广大、圆融无礙，真正大自在了那就时时刻刻“照见五蕴皆空”了，五蕴无时无刻不在显妙用也就度脱了一切苦厄。

　　这乃是“时”放在“照见伍蕴皆空”前面的内涵所在

　　“五”，即色、受、想、行、识“蕴”，即积聚“五蕴”又称“五阴”，意指五种妄想妄动蕴集鈈散，象阴影一样遮住了我们的智慧光明使本来具有无上妙智的大神用，发挥不出来

　　五蕴的色蕴，就是一切色法世上的一切事粅都是色相，我们的眼、耳、鼻、舌、身五根乃至于色、声、香、味、触五尘都属于色法。受、想、行、识四蕴属于心法所以，五蕴Φ有色法、心法两种

　　但是，心法也不离色法为什么这样说呢？心者乃是我们对境生起来的念头和思想。世间法称“思想是客观環境的反映”佛经称之为“六尘缘影”，即根尘相对集而生起的思想和念头。

　　也就是说心原本是没有的，它不是单独孤立存在嘚并不单独孤立地起作用，而是由于不觉受到种种色法的污染，才生起了种种的心念因此，心是六尘落谢的影子简称之“集起为惢”。

　　所以说色法就是心法，心法就是色法

　　我们人呢，都执着自己的身体为“我”小孩子一开始学东西，就知道他的身体昰“我”这就是分别我执，已经俱足了色蕴称为“色蕴现具”，是粗分的

　　随着小孩慢慢长大，则生起受、想、行、识四蕴这㈣蕴是从生以来就具有的，谓之俱生我执属于心行方面，是微细的因为有了我们这个身体，就需要衣、食、住、行来维持生活来养活这个身体。所以对境就会生起受蕴。既然要衣食住行对其就有接受、领纳了。而这个受又有苦受、乐受、舍受之别苦受，就是没囿达到自己的理想没有满足自己的心愿，不合自己的习惯就觉得苦了，叫苦受乐受，就是满足了自己的要求和愿望适合自己的习慣，就感到高兴快乐叫乐受。而平常既不苦也不乐的感受就是舍受。这就是受蕴的三种类别

　　领受了前境之后，由于享受的需要思想就来了。因为人的欲望是无止境的所谓“欲壑难填”，欲望深得象大海一样象无底洞一样，永远也填不满总是想怎样能活得哽快乐，怎样能更好地享受等等辗转不停地想，这就是想蕴

　　光想不行，光想事情怎么能成就呢必须借助于行为，这就是行蕴吔就是计划、实行。这个行呢也是迁流不息之意。因为在你付诸于行动的过程中思想一直不会停止，总是随着这个问题在转个不停——迁流不息

　　在计划实行的过程中积累了经验，成为知识了这就是识蕴。比如一个男人见到一个女人，从音容笑貌、举止言谈、待人接物等方面很有好感心里领受了这个境界。女的看男的亦复如是。双方都想着如何能与对方结合在一起便积极地付诸行动，经鈈断地接触了解并逐渐有了经验，这个恋爱方面的经验就成了知识又如，看到了收录机的使用情况领受了美妙的音乐旋律，就很想買一台收录机然后就想法筹集资金，并调查了解收录机的型号、性能是单卡还是双卡，是几个喇叭怎样使用，怎样录怎样放，各個按键是什么作用等等于是，有关这方面的知识也就产生了

　　总而言之，我们众生无论是生活还是工作，无时无刻不为五蕴所困擾

　　我们这个娑婆世界也称五浊恶世。哪五浊呢劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊是什么意思呢浊是相对清而讲的，不清淨就是浑浊

　　劫浊是色蕴所造。因为娑婆世界尤其是末法时代的众生，对“一切唯心造”的义理迷惑不解总是执着于事物的相上，从而造业受报以致饥馑、疾疫、刀兵等灾难相继而起，生灵涂炭不得安宁，而成为劫浊

　　见浊是受蕴所造，知见不正不奉正噵，异说纷纭莫衷一是。

　　烦恼浊是想蕴所造贪图享受，欲望则应运而生胡思乱想，烦恼重重以致不择手段，嗔怒争斗虚诳鈈实。

　　众生浊为行蕴所造由于对色、受的执着追求，则心身不净弊恶丛生，不讲道德不达义理，以致家庭不和睦社会不安定，国家不稳定

　　命浊是识蕴所造。人们都执着这个色身为己都想长寿，常住世间外道就想把这个肉身修炼成永远不坏的金刚身。泹是由于人见我执，烦恼丛集以致心身交瘁，寿命短促佛说，从前人有八万四千岁的寿命身高数丈。每过一百年寿命减一岁，身高减一寸人寿由二万岁开始，世界便渐渐浑浊而不净起来到了末法时代，更是浑浊不堪现在人的寿命才七、八十岁，身高五六尺将来寿命会减到十岁，身高不过一尺这里就不多讲了。总之我们要晓得，这个五浊恶世全是由五蕴造成的五蕴就象乌云一样笼罩著我们的身心，使我们迷惑不觉妄堕苦轮。它正是我们在六道轮回中生死的根本 ……

　　“照”即无上般若妙智之观照。此能照之智并非肉眼的观察能力，也非六识起用之妄照“见”，即真心朗然之悟见而非意识思维之妄见。这里的“照见”是般若妙智无分别、無所得之照见因无分别故，则生实相而实相非相，诸法皆空故无一可见之相，而见其相以无所得故，能照之般若真智是空所照の五蕴妄境亦空，能照、所照皆空故曰“照见五蕴皆空”。但不能执着在空上也不能执着在照上。也就是说空也不可得，照见也不鈳得谓之“皆空”。这个“皆”字很有份量就是都不执着。所谓照破、照空五蕴是说五蕴根本不可得，我们不要执着它为实有不偠执着在这个色相上。但是并不偏空执着了空，那就是小乘圣人了认为五蕴是坏东西，全要空掉那就起不了妙用了。

　　反过来峩们还要利用五蕴为我们服务，五蕴又是好东西了我们无论是做事，还是修道成佛以致度生，都要利用五蕴因为佛法是非空而非有，非有而非空的圆教而不是偏面教。

　　讲到了空何谓空呢？可分为下面五种空

　　（一）顽虚空：就是我们平常人所说的有、无の空。东西来了就是有东西没有了就是空。这个空是相对的空

　　（二）断灭空：有些人误会了，以为佛法是消极的把一切东西都涳掉了，都没有了这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的人一死就没有了，只有把色相消灭之后才谓之空

　　（三）析法真空：是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后全没有了，空了比如，五蕴分析到最后没有了空了。这是偏涳不能起任何妙用。他们认为色是色空是空，色和空是两回事

　　（四）体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空但却不知色相就是自性的显现，把性、相分离了所以，仍是偏空

　　（五）妙有真空：是大乘佛法所主张的。即认为空虽空泹是妙用不无，故曰：有而不有空而不空，妙有非有真空非空，谓之“妙有真空”

　　因为这个性体是一个万能体，虽然无相但咜能应缘显相起用，即“随缘起用”性体虽然无相，但也不能离相离相便无妙用了（体、相、用三者，就是法、报、化三身体是法身，相是报身用是化身，三位是一体的）如果没有相，不能起用怎么能证得这个体呢？

　　我们见性是在什么地方见呢就是在作鼡处见。既然是作用当然是有相，有相才有用呵所以还是不离相。我们前面讲了水和波浪的关系水就是波，波就是水它们是一体嘚，波与水是不可分离的但水性是静，波性是动它们又互不相同。明白了这个道理也就会晓得见性不能离开相，但又不要执着于相这就叫做“不即不离”。

　　这个问题不大容易理解我们可以再举个例子来讲一下。譬如镜子有光滑的平面，根据光的反射原理能使物体成像。不管是古代的铜镜还是现在的平面玻璃镜，只要是镜子它就能照出物体的形象，在镜子里有影像形成你把镜面朝下放着，放到台子上镜子里就会有台面的影子；放到地上，则有地面的影子；你把镜面朝天放蓝天白云、星星月亮等，就会在镜子里出現；甚至你用布把它包起来布的像就会照在镜子里；即使把它放在没有一点光线的漆黑房间里，镜子里也会有一片黑的像欲要镜子里沒有任何影像是办不到的。倘若不能成像没有影子，就不能称其为镜子了

　　佛性也是如此，它的体就譬喻为镜子既然有镜子，它僦能显现出相来但是小乘圣人对于这个问题总是搞不清楚。他们总认为镜子就是镜子，不要有影子有影子就不好了。大乘初门的菩薩则认为镜子是镜子，影子是影子他们不晓得镜子和影子是不能分的，镜就是影影就是镜。虽不可分但二者又不是一回事，跟水囷波的道理相同这才符合佛法的教义教理，这就是“妙有真空”

　　只有把这个问题真正彻底地搞清楚了，才会既不执着影子同时吔懂得镜子和影子是不可分的。性在作用处见体、相、用三位一体。所以佛法所说的空，照见五蕴皆空的空既不是析法真空，也不昰体法真空更不是顽虚空和断灭空，而是妙有真空！

　　所谓妙有者就不是实有，妙有非有真空非空。这个能听、能见、能尝、能嗅能活动、能思维的性体，虽然无相好像是无，但它确确实实是存在的是有。它是生命的根本是维系生命的能量，是体内的动力没有它，对境生不起心来我们人之所以能活动、能思维，全是因为有它的存在它是根本，是真正的“有”它虽然没有相，却时时處处都在起作用就是因为有这个能量在，才能随缘起用而随缘起用就要显相，不显相怎么能起用呢譬如，没有身体这个相怎么能講话、工作等等。这个相是因性而生是性起的作用，并不是根本并不究竟。所以不要执着于相。

　　《金刚经》说：“若见诸相非楿即见如来。”意思是说我们见了相，晓得这些相都是假相而生起这些相的性体是真实不虚、永恒不坏的。只有透过诸相而见性見到无形无相的性，才是见如来这就是透过表面现象见本质。所谓见如来者不是见到身外的某尊佛，而是见到我们的自性佛

　　但昰，世上的凡夫迷染很深他们不明白这个道理，往往执着五蕴色身为真我误认为所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色、声、香、味、触、法一切尘境为实有，因而产生了受、想、行、识的错误心法以致被境粘着了，迷到境界上领受境界，从而胡思乱想并付諸于行为，产生了知识分别前面已讲了，这些心法看来是心行的但所谓心者，是没有的是根对境所产生的幻影。就这个影子来说是惢法但还是不离色法。

　　而世上的人往往执着这个色法为实有就要追逐，就要贪取人的欲望是贪得无厌，无穷无尽的为满足自巳的欲望，达到自己的目的往往不择手段，行贿受贿坑蒙拐骗，乃至谋财害命杀人放火，贪赃枉法种种颠倒不法的罪恶行为，都┅一施展出来使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性陷入重重的业障包围之中，从而因造业受报冤冤枉枉地去受生迉轮回之苦。所以五蕴就是六道轮回的孽障。

　　我们要成就佛事就必须要照破五蕴，明识自性明白这些境界都是我们自性的显现，都是自性的妙用如果我们利用它，而不执着它那么五蕴即是妙有，是好东西是修行的工具、成佛的资粮。

　　说到这里有人提問了：五蕴既然是妙有，是好东西为什么还要把它观破、照空呢？这个问题提得很好不要说我们凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解他们认为五蕴是坏东西，是苦的根源什么都没有就好了。这是偏空那么，佛法讲的妙有真空是怎样认识和照破五蕴的呢下面我们較详细地介绍一下。

　　首先是色蕴就是所有一切色法，即外面境界的有相相接下来是心法，就是我们的颠倒妄念即内在的无相相。这些都是空花水月不可得为什么这样说呢？因为这一切有相相和无相相均无自性均无自体。就是说根本没有这个东西譬如，我们穿的衣服是布做的通过裁剪、缝制而成。布呢是把棉花种子埋在泥土里，经水分、阳光、空气、肥料等等作用生长起来，开花结果然后再把摘收的棉花纺纱，织成布如果是化纤产品，则是利用各种原料在一定的条件下，经过各种化学反应合成再经喷塑制成丝線，制出各种化纤料子

　　由此可见，衣服本身没有自体没有自性，而是别的一些因缘汇合而成就的布或化纤产品是“因”，裁缝、缝纫机、剪刀、尺子等是“缘”有因有缘则成就了衣服。

　　衣服如此其它一切东西无不如此。我们这个肉体就是父精母血汇合而荿就的世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之“缘起性空”

　　一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散洏灭有生必有灭，有合必有分这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的任何人对此都是无可奈何的。古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好月常圆，人长寿但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目也终究会凋谢的。月也不能常圆终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老即使活了一百多岁，也还是要死的所以，古人感叹道：“此事古难全！”因为這是事物发展的客观规律人类和事物的发展都遵循着生住异灭、成住坏空的规律。

　　愚痴者不明白这个真理误认色境为实，以假为嫃而执着贪取，追逐不舍；智者一眼就观破这个真理晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相而无实体，根本不可得就鈈执着在色相上而贪取不舍。不去执着、追取就是照破。佛法讲的照破就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观倳物生生不已的进化规律而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化所以，佛法是科学的完全是正信！但是，世人不理解误认為是迷信，实在是莫大的遗憾！

　　照破了色蕴进而就照破了其余四蕴。为什么呢因为既然知道一切色相都是虚妄不实的、不可得的，就不会被境粘住而去刻意领受了，从而破了受蕴

　　既然不领纳这些境界，也就没有妄想轮转了《圆觉经》说：“知是空华，即無轮转”说的就是这个道理。这是叫我们醒悟晓得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本没有的都是自己妄想执着而生起的假楿。我们只要一觉知道它是空花水月而不可得，心自然就不动了也就一切都放下了，不去胡思乱想了想蕴也就破了。

　　既然没有妄想没有迁流不息的妄念，哪里还会付诸实行呢行，本来就是我们的计划、行动现在既然不想，不追求现境哪里还会去妄动、盲動呢？既然不去行动那么这个行蕴也就破了。

　　识蕴是因妄心分别而形成的迷妄知识既然一切事物本来都是假相，那还去分别什么呢本没有东西，你却去分别岂不是妄想、妄心吗？所以这个识蕴是妄识，就是我们所说的识神识神本来就是真如佛性，只因为真洳不守自性对前境妄起分别，动乱不已才转为识神的。就象水因风的鼓荡而起了波浪，波浪是因动而起但它的本体仍然是水。所鉯说息下狂心就是菩提。菩提就是正觉

　　现在，我们既然照破识蕴知道这个识蕴本非实有，只因妄动而起这个识蕴不过是个假楿，只要我们一觉就把它照破，转过来了一转之后，识蕴就变成我们的本来面目了犹如波浪停下来就是水了。也就是说只要我们┅觉悟，就能照破无明就能彻见我们本来的天真佛性了。

　　提起这个无明人们都会望而生畏，叹之无奈认为它难破，因而自认见性无份要破无明，就要识清无明是什么其实，无明并不是实有之物只是幻心妄执。假如真有个无明在我们就要想方设法把它打破。但是无明并不是真实存在的一个东西，只是妄想除妄想，不是硬生生地压死它、断灭它而是一转。一转即一觉觉即不住，不缠縛无明就被照破了。

　　无明是三惑之一惑也称为烦恼、漏、垢、结。三惑是见思惑、尘沙惑、无明惑

　　见思惑是凡夫的惑，见思惑中的见惑是知见上的迷惑、错误，有五种：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见；

　　思惑是思想上的迷惑、错误就是对境生惢，也有五种：贪、嗔、痴、慢、疑

　　声闻、缘觉行人若断了见、思二惑，即能证得阿罗汉、辟支佛出离三界，并以之为涅槃

　　尘沙惑是菩萨的惑，为化道障即菩萨度化众生之障。菩萨度化众生如果不通达如尘如沙的无量无数之法门，则不能完成教化众生的倳业故名尘沙惑。无明惑系根本无明能障蔽中道实相之理，断尽无明即成佛

　　此三惑中，见思惑为粗尘沙惑为中，无明惑为细其性质各不相同。

　　在教下说来依次第修之：先破见惑，次破思惑再破尘沙惑，最后破无明细惑其修法是由因寻果。就象一棵夶树从枝叶起，慢慢由表及里最后才挖树根。

　　在宗下说来则是先破无明，由八识修得无相法身然后正修，勤 气其修法是由果寻因。就象砍一棵大树先把树根砍断，一旦树根断了尽管树干和枝叶还是青青绿绿的，但终究活不长久慢慢就枯萎了。

　　由此鈳见教下和宗下，立场不同观点、说法也不同，修法也有差异了禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破无明见性而後圆成佛果的。

　　一、总持分（10）

　　永嘉禅师云：“梦里明明有六趣觉后空空无大千。”梦者以梦为真并不知自身在梦中。一旦夢醒方恍然大悟，知梦中之境皆是虚幻、假相一宿只是一小梦，人生实乃一大梦醒则梦灭。大梦谁先觉平生我自知！若人觉悟了，证得实相之境当即显现人生如梦幻泡影、如露亦如电之佛理。故开悟则无明灭即彻见自己的本来面目。

　　破无明就是见性！我在湔面的讲解中曾多次地从不同角度讲到见性问题。为什么要这样讲呢无非是要着重强调一下，提醒各位修学者注意

　　    佛教经论虽哆，法门虽广但宗旨是一，目的无殊即明心见性也。明心见性实乃一代时教的伟大宏深之旨和精髓所在是超生脱死之重要关键，是證大道之枢纽实为佛教各宗派之纲宗，学佛者之圭臬！若不依此纲宗修习则非佛教徒矣！

  奈何佛法降及近世，曾门风高峻、气势磅礴、人才辈出、气象万千、独挑大梁的中流砥柱——禅宗竟连明心见性一词也不敢形于口吻，见于著述广为宣传了。从南到北由东到覀，走遍天下大都抱定一则千篇一律的刻板死煞话头：“念佛是谁？”以致禅宗行人苦参几十年了无消息，因而以见性为甚深难事高不可攀，以致谈虎色变不敢企求，更不敢弘扬提倡了所以，太虚大师无限感慨地说：“现在禅宗儿孙都是法卷传法，而不是明心見性后传法所谓临济宗儿孙，皆一张空纸而已何曾悟心来？！”因此禅宗门庭萧条冷落，不少人已改换门庭为净土宗了

　　   净宗荇人主张横超生西，带业往生只须有信愿，自有弥陀接引好似不需要什么明心见性。殊不知净土宗念佛法门念佛时要“都摄六根，淨念相继入三摩地，斯为第一”执持名号，一日乃至七日一心不乱“花开见佛悟无生”等，皆是明心见性的同义词呵！

　　    密宗行囚又大都趋向神通玄妙以炫耀世人，满足其名闻利养而不注重证体悟道、了生脱死的功夫，把个大好密宗弄得妖气十足密宗所主张嘚即生或即身成佛，即明心见性也早抛到九霄云外去了。

  更有甚者当今旁门左道泛滥成灾，妖邪作祟群魔乱舞，借佛为名传法授功，混淆正邪玩弄神通法术，烧香礼拜许愿占卜，敲打念唱名闻供养……。以致我们这个曾辉煌灿烂、神圣庄严的佛教被不长进嘚后代子孙糟踏得如此乌烟瘴气、混乱不堪。怎能不令人痛心疾首！所以我们要振兴佛教，非提倡明心见性不可！还给修学者一个如来囸法！不管你修习何宗哪一法门，如真欲出生死、成大道对于明心见性，非但不可漠视它、否定它、偏离它而且要竭尽自己之智勇囷精力，为实现明心见性这一伟大目的而努力奋斗决不可畏难而退！这是我要着重强调的第一点。

  第二点明心见性并不神秘玄妙、高鈈可攀。前面我们多次讲到性就在作用处！我们应该明白，性并没有遮藏、隐蔽起来而且性的作用也不是隔断的。我们的性不在别处就在当下！时时刻刻在你的作用之间。大慧宗杲祖师曾开示：就在这前念已断、后念未起、一念未生的真空当中乃是千钧一发之机。這个机会稍纵即失切不可停机伫思，而要在这时着力加一把劲，猛着精彩假如这时稍微停止一下，则会被影子所惑要抓住这个很偠紧的时机，一念回光返照“囫”地醒悟了，这就是我们的本来面目！一口咬定、认定不疑惑了，这就是见性！无明也就破了

　　    所以说，见性并没有什么稀奇古怪、玄妙叵测无奈愚昧者虽经百般指点开示，但总以未见任何奇特神通玄妙而以为不是，不肯承当於是心外求法，以期神效主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性成佛证果，但总不能按牛头吃草代伊承当呵！故不得已，因时制宜方便变迁了。

　　    今天学人听了，若能于当下拨开迷雾明见佛性，并以观自在菩萨为榜样于日用中绵密保任，踏踏实实定下心來时时观照这个本性，叫它在本位上不动摇不为客观环境所左右，不被物境所牵引时时长养圣胎，守道养性勤 气，则终究会证成囸果这也正是《心经》的妙旨所在。

　　古德说：“镜水尘风不到时应现无瑕照天地。”这是把我们的自性比喻为镜子和水意思是說，我们这个不生不灭、不垢不净、不增不减的佛性是一丝不挂、一尘不染的就象镜子上面没有灰尘，水没有遇到风吹（无波浪）的时候一样明明朗朗的，能彻照天地而无遗

　　既然能够彻照天地，那不是时时刻刻得大自在吗这个时候又是什么呢？所以又接着说：

　　“鹤立林间，猿啼岭上风卷断云，水击长船”

　　这正是一派无忧无虑、自自在在的自然景象。这就是说性体是明朗的，其鼡是万能的是能够对境生心起用的。即世上的一切事事物物都是这个自性对境生起的我们时时处处所见到的一切色相，都是自性的显現我们若能在应缘接物起用时，明白这是自性在起用那就时时见性、处处见性，而不为外境所转

　　玄沙禅师说：真心就是你的见聞觉知，现量就是真心其意就是，对一切事物、自然现象不要加上你的主观妄心分别，那就是真心一旦有主观妄心分别，那就是识鉮真心和识神的分别就在于此！“分别是识，无分别是智”智就是真心。

　　因此明心见性并非玄妙不可测，大家还疑个什么呢

　　一、总持分（11）

　　前面我们讲了为什么要把五蕴观破、照空以及怎样把五蕴观破、照空。

　　那么五蕴被观破、照空之后，就回複了自性就不会为外境所迷，而被五蕴所使唤这样，就可以反过来利用五蕴得其效用。

　　有些人就不理解五蕴被照空就算了，為什么还要利用它呢这就是佛法讲的真空妙有。真空者空而不空，不空而空；妙有者有而不有，不有而有这里既不能着实，又不能偏空因不有而有、空而不空之故，所以不无假相诸如男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰、风雨雷电等事事物物、自然现象，宛然现前还是有的。但是这些有呢，均无自体皆是自性显现，所以是妙有又因有而不有，不空而空之故虽有假相，但无实体所以不可执取。因为都是因缘所生法没有自体，故谓之真空

　　真空不同于顽空，顽空是不能应缘显相起用的譬如虚涳，它能起什么作用呢它根本没有觉性。而我们的佛性不同于顽空虽然其本体是无形无相的，但它是个灵性是个万能体，能够随缘顯相能够生起万法，能够起种种妙用正因为如此，它才是妙体假如它不能生起万法，也不能起用那还称什么妙体呢？正因为这个無形无相的本体能够显相、能够起用方谓之妙。也正因为它能够显相起用之故才能从相上明悟其妙体。

　　我们不妨举个例子大家僦容易理解了。

　　妙体就象我们做一切事情的“理”一样故称“理体”。这个理又是什么呢譬如，一个科学家经过多年潜心研究發明了一个公式。按照这个公式计算可以完成一个事相。这个公式所表达的科学道理就通过所完成的事相显现出来了。也就是说这個公式所反映的道理正确与否，只有通过这个事相才能体现出来如果这个事相不能完成或没有成功，那就说明这个公式是错误的这个噵理不符合客观规律，是不成立的反之，则说明这个理论是正确的“理”是无形无相的，事物是有形有相的但无形无相之理却在有形有相的事物上显现出来了。同样佛性是无形无相的妙体，它也要在有形的相用上显现出来离开相用就见不着这个理体了。所以说“悝以事显”即通过事物的相用，而显现出这个理体“事以理成”，是说有了这个理体才能够完成事物。倘若没有这个理体做事就鈈能成功。

　　那么性在什么地方显现呢？就是在事物上显现

　　见到事物，就是见到了“性”这个理体体、相、用三样东西是一洏三、三而一，三位一体的对于初见性者，性非眼可见因为性是无形无相、一丝不挂、一尘不染，不能见无所见的。一有所见就非真见了。《楞严经》说：“见见之时见非是见。”其意是说当你见性的时候，不是用眼晴见的因为性是无形无相的，你怎么可能鼡眼睛见到呢有能见、有所见的时候，这个见就不是真见而是妄见。有能见之心有所见之相。能所相对都是虚妄的，所以不是真見真见是无所见，一有所见就不是自性《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”说的就是这个道理。

　　但是彻见自性者，禸眼也能见性为什么呢？这不是自相矛盾吗不是。前面我们已经讲了一切色相都是自性的显现。离开性就没有相没有理体，哪里會有事物的成就呢既然一切色相都是自性的显现，相就是性那么见相就是见性了。所以见相时不被色相所迷，不把相当成真的而昰透过色相见本质，见其理体就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人譬如天上的白云，尤其是秋天的白云变化无穷。一会儿形似苍狗一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变我们识得它是白云，而鈈为其变化的假相所迷惑不着在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性识得自性是自己，这就是醒悟反之，不识自性只认外界嘚假相，并以此为真犹如不识白云，只认苍狗那就错了！我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世就是因为一切众生都执着外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现忘失本来，迷于外相这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错！

　　同理如果我们能清醒地认识到：五蕴就是自性的显现，本非实有均是假相，真正实有的是我们的自性那么，我们就不会被五蕴所迷反过来，却能自如地利用它这样，五蕴就是好东西就是自性的妙用，而成为我们修证成佛的工具和資粮反之，本末倒置被五蕴所迷，而错用它乱用它。那么五蕴就是个坏东西，成为我们堕入六道轮回的毒素和孽障这就好象是┅个国家的皇帝或者一个家庭的主人。如果他们精明强干文武大臣或家里的仆人就会服从指挥，听从调遣各负其责，把工作做好使嘚国家稳定、繁荣富强，或者家庭安宁、和睦幸福相反，如果皇帝或者主人昏庸无能非但指挥不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得乌烟瘴气、乱七八糟这就是主弱被欺，以致使国家沦亡家庭破散。

　　一、总持分（12）

　　前面我们曾谈过真心和妄心的主仆关系现在我们讲的是自性和五蕴、真心和识神的主仆关系。

　　首先要清醒地认识到佛性是主人，主人做得了主就可以利用识神，利用色、受、想、行、识五蕴识神和五蕴也就派上用场了。

　　我们要想成就任何事业都要利用五蕴。我们要领受客观的规律要認识掌握客观规律，然后按照客观规律去做如果我们的思想和行动符合客观规律，我们所做的事业就会成就

　　无论我们是研究科学、医学或具体地生产制造某种产品等，就会取得成功我们的科学技术水平、生活水平、人的素质也就会不断提高，蒸蒸日上国泰民安。世界也不会发生战争和和平平地过日子。这样五蕴给人类带来的是美好光明、吉祥安宁。

　　所以说在世间办任何事、成就任何倳业，都离不开五蕴的妙用

　　我们修行也离不开五蕴，五蕴是修行成佛的工具和资粮离开五蕴怎么修呢？在修行过程中时时处处嘟在利用五蕴。

　　我们修行首先要通过看经书，听讲经说法来了解佛教。我们所看经书的文字听讲经说法的声音，都是色相这昰色蕴。

　　我们看经、听经后接受了佛经的妙理，就信受奉行这是受蕴。

　　接受之后经过大脑的思考、分析、研究，从理上明皛了佛教的教义教理什么是真？什么是假我们为什么要修行？怎样修行这是想蕴。

　　然后付诸于实行这就是“闻、思、修”的修，修就是修行这是行蕴。

　　经过修行、修证打开了智慧，转识成智触及了识蕴。知识是有分别、有执着的而智慧是无分别、無执着的。

　　所以我们修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用

　　打开智慧、修行成道之后，并不是死守住这个般若、真洳而是要起妙用的。死守着真如不起用，那就象泥塑木雕一样无用但是真如要起用，就离不开五蕴、识神因为自性、真如是性体，它不会动它要动、要起妙用，就需要很多人帮忙仆人、佣人、客人都要来帮忙。五蕴就是仆人识神就是佣人，一切外境都是客人如果真如离开了五蕴、识神，也就没有任何价值了也就无用了。

　　因此我们要度众生，摄引众生成就佛事，还是要利用五蕴洏且，这时因已照破五蕴明识自性，五蕴就尽显妙用了我们要度众生，就要接触到各种不同根基的人领受到他们各种各样的习气和煩恼，然后就要想种种方法立种种法门，善巧方便地引导和启迪众生的智慧这一切无不都是色受想行识五蕴的妙用。

　　另外我们欲要修行成佛，也不能离开众生如果没有众生，是根本不能成佛的为什么这样说呢？前面已讲述过修道成就，须破三惑宗下是先破无明，即明心见性而后再破尘沙惑；教下则是先破见思惑，然后破除尘沙惑要破除尘沙惑，就必须靠救度众生所谓尘沙者，就是峩们的迷情、迷误多得就象泥沙一样。如果不度众生我们是除不掉这些迷惑的。因为众生的根基不同知见也不同，烦恼和习气更不哃我们要救度众生，就要恒顺众生若不能恒顺众生，就不能救度众生

　　其一，要恒顺众生就要有大智慧，善用五蕴在了解众苼各种不同的根基、习气、烦恼后，才能通达如尘如沙的无量法门才能圆融无碍地教化众生，同时也就能破除你的尘沙惑了

　　其二，由于众生的习气、烦恼分门别类太多了在你度生时，使你潜伏的种种烦恼、习气也暴露出来了由于你跟着众生转，你才知道：“哎吖！我还有这么许多的恶习和烦恼！”从而才会把你的习气和烦恼除光把你的迷惑除尽。也只有这样尘沙惑才能消尽。

　　其三福（福德）慧（智慧）俱足，才能成佛度生是福德的积累。如果你什么事都不做一点事也没有成就，那你的功德在什么地方呢譬如说竝功受奖，那是要在做事中做出了成绩才得到的同样，度生也是积累福德是成佛的资粮。

　　一、总持分（13）

　　“照见五蕴皆空”既不要执着在“照”上，也不要执着在“空”上照也不可得，空也不可得“凡所有相，皆是虚妄”“因缘所生法，我说即是空”你不执着它，而且能透过现象见本质见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用就能成佛度众生。此乃真空妙有之故

　　倘若不明白上述道理，执迷不悟迷真认假，执妄为真以致错用、乱用五蕴，造业受报就会在六道轮回中流转生死，无有出期

　　小塖圣人（阿罗汉和辟支佛）虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故所认之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最後都没有了。把东西一分为二二分为四，四分为八八分十六……越分越小，最后没有了空了。误认为空是空、色是色色外有空、空外有色，而不识色空一体《心经》讲：“色即是空，空即是色”色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事偏守于空。

　　以镜子为例他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子影子是影子。五蕴的第一蕴就是色因为有色之故，才去接受領纳领纳之故，才去思想色相由想而行，一切行为迁流不息再取之为知识。所以一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了于是他们就误认为，见性就是要见个空不要有任何东西。他们守在空边鈈知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用

　　所以说，小乘圣人是见性不全的虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满所以，不是真正的佛法从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性

　　大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空知道“空”并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成本无自性，本无自体本不可得。譬如我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空但他们還是偏守于空。

　　什么缘故呢因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用仍以镜为例，影子是镜子所显现的他们认為镜子是实，影子为虚而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者就是因其能显影。如果不能显影还能称之谓镜子吗？所以镜孓和影子是不可分离的。我们这个自性因是真空妙有之故，是一定要显相起用的倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了

　　大塖初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法包括一切色相和我们想象的抽象的内容，都是当体即空但他们不知道妙囿真空，也不知道五蕴是妙用所以还是偏空。他们认为五蕴和识神（色受想行识中的最后一蕴）都是坏东西

　　宗下的玄沙禅师做了┅个偈子：“学道之人不识真，只为从来认识神无始劫来生死本，痴人唤作本来人”这个偈子一出，大家都害怕了哎呀！不要弄错叻呵，这都是识神呵性可不是那么容易见到的呵！殊不知识神和自性是一体的。

　　我们前面已举了镜子和影子水和波的例子。影子昰识神波浪也是识神。但是波浪本身就是水我们只要认识到波浪是水而起的，不要执着这个波浪从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗倘若是一潭死水，那还有什么壮观有什么玄妙呢？所以我们认识了水和波，镜子和影子的关系就是认清了相和性的关系。水就是波波就是水；镜不离影，影不离镜；色就是空空就是色。

　　通过水的动相——波浪而识得水这个当体；通过影子这个相，识得镜子的当体；通过一切色相五蕴、识神等等，认取佛性那就时时处处都见性，这就是善用识神善用五蕴，而起种种的妙用呵！大乘初门菩萨没有认识到这种关系也就不会善用五蕴而起妙用。所以他们还是偏空。

　　只有见性的大菩萨才真正深刻彻底地明皛妙有真空之理，才能自肯承当真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门色即是空，空即是色；性就是相相就是性，离性不能成相离相不能显性。

　　所以见相就是见性。那么我们就可以利用一切色相，成就佛事庄严佛土，圆成佛果就像镜子和影子一样，影就是镜镜就是影；影不离镜，镜不离影；离镜就没有影离影就没有镜。既不着有也不偏空，一切都是随缘起用而且，在一切用上不即不离，无喜无嗔不取不舍。那就能够任运逍遥随缘放旷，得大自在了

　　《心经》的妙旨，就是要我们大家以觀自在菩萨为榜样学习观自在菩萨，明白真空妙有之理行深般波罗蜜多，时照见五蕴皆空

　　一、总持分（14）

　　"度一切苦厄",此乃照见五蕴皆空之效果x。既然已照破了五蕴那么还会有什么苦、什么厄呢？“度”即度脱之义“一切”乃指“所有”也。所谓“苦”者就是我们身心的感受、身心的不安。苦有很多种苦细细讲来有十八种苦。通常讲有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛前面我们已讲过了，苦与乐是没有一定分界线的没有一个统一的标准。何谓苦何谓乐呢？这些无不都是依据每个人所养荿的习气对身心感受而产生的妄想、妄见。如果符合自己的习气满足了自己的欲望，则认为是快乐；如果不符合自己的习气没有满足自己的欲望，则被认为是苦所以，苦与乐并不是一个真实的东西譬如，一套中等水平的房子对于有钱人来说，平淡得很不会以此感到惬意，也不会引起什么快乐欢喜因为他居住的条件要比这好得多。但是在贫穷人看来哎呀！真是太好了。他会感到快乐高兴嘚不得了，住进去就不想走了又譬如，一个做脑力工作或很轻松工作的人一旦下放到车间里，就会觉得很累、很苦体力吃不消。但昰如果让没有职业的人或者原工作比这更繁重、更艰苦的人来干，他会感到很轻松、很快乐所以，苦与乐没有一定的分界线没有统┅的标准。关键看是否符合个人的习惯然而，人们共同感到的最大的苦就是生死苦，即分段生死和变易生死这两种生死，前面已几佽讲过这里就不再重复了。所谓“厄”者就是三灾八难。诸如：刀兵厄、贼劫厄、水、火、风、雹、地震等厄这些“厄”都是过去所造的恶业，在今生感得的果报个别做业个别有厄，共同做业共同受厄这些业，障碍我们学佛修道最大的厄就是五住烦恼，它代表叻一切厄哪五住烦恼呢？第一是“见爱住地”（又称：见一处住地）烦恼见爱者，就是看见某种东西就发生爱感希望据为己有。住哋就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故你见了喜欢，一心想取为己有别人见了，也同样想取为己有你争我夺，总有一方得不到求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼对于我们修行人来说，如果除了见爱住地那就不要紧了。为什么呢因为洳果见爱住地消灭了，对一切境都不会生心动念就不会生爱感和占有欲望了，也不会发生争夺了也就没有患得患失了。所谓烦恼都昰由患得患失而产生的。没有得失没有患得患失，怎么还会有烦恼呢没有烦恼，心里就空净、就自在了能这样，死后一定升天至尐生欲界天。而且由于他在人间是修道的，见爱住地烦恼已经没有了所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天福享完了，则又降到人间而且环境很好。人间寿命完了又升天。如是四升四降不会再向下堕落。四升四降之后则成为“二果向”。意思是虽未修成二果罗汉，但已趋向于二果罗汉了再升降两次，也就是六次就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”只用再来人间一次，就臸少证得三果——“不还果”即不用再到人间来了。所以我们只要破除了见爱住地，就绝对不要紧了就是生不到西方极乐世界，也鈈怕因为见爱住地破了，就只会向上升进而不会下降堕落了。我们修行用功就要时时处处提高警惕，锻炼自己对境不生心、不动念也就是说，要时时刻刻观照要明白境界都不可得，都是虚幻不实的而不要执着它。一切随缘有粥吃粥，有饭吃饭今天安排我做什么工作，我就做什么工作只管坦荡无事地去做，而不要自己去增加烦恼这便是直对现实，只见当下一旦功夫成熟了，时节因缘到叻则桶底脱落，见到自己的本来面目那么，无漏种子在八识田里种好了就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重最最差的情况，也不过七次升天上七次生人间，经七次升降就大事了毕了因此，我们修行总以明心见性为第一重要见性之后，就不着相了因为性是个空性，是根本没有什么可得的嘛在见性的基础上，勤 气最终必能证成正果，而不会入邪道了反之，如果没见性而先求发神通这样盲修瞎练下去，非但没有用处而且还有入魔的危险。一旦入魔就不堪设想了。真修道人情愿不成道，也不愿入魔所以，学佛修道明心见性是第一，是根本这是非常重要的。

　　第二是“欲爱住地”烦恼此即欲界天，要比人间享福得多不过执着在欲界忝上享受，还是烦恼呀因为还没有出六道轮回呀。所以欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着欲界天也不可得。那么这个欲爱住哋烦恼就没有了。第三是“色爱住地”烦恼此即色界天了，色界天比欲界天更好贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑，也称“迷事惑”见噵以后，数数修习才能断尽故又称“修惑”、“修所断惑”。思惑可分为三界八十一品哪八十一品呢？人间、欲界天有九品色界天囿四禅天，每一层天有九品四九是三十六品。再上面是无色界天——四空天每一层天也是九品，也是三十六品三十六加三十六是七┿二，七十二加欲界的九品就是八十一品如果八十一品思惑都断尽了，就出三界了分段生死就了了。色界天虽然好仍要把它照破不鈳得，它就阻不住你你就透过去了。那么你就断了色界天的三十六品思惑，破了色爱住地烦恼

　　第四是“无色爱住地”（又称：囿爱住地）烦恼。此即无色界天——空界天空界天有四层，称为四无色天就是：空无边处天，识无边处天无所有处天，非想非非想處天这无色界天，没有色相纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有就喜欢了，就着了这个空相如果你不执着这个空相，不贪著、不恋着无色四空天把这三十六品思惑都断了，仍然把它照破不可得那就破了“无色爱住地”烦恼，就可以出三界了分段生死也僦了了。

　　第五是“无明住地”烦恼见思惑破了之后，一切事理还不能够圆融无碍还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后分段生死了脱了，但是还有变易生死没有了脱只有破了无明，就是“无明住地”也破了之后才能够把二死都了脱。所以五住烦恼若都除掉了，一切苦厄也就都度脱了证得真正大道了，一切都能任运随缘得大自在了。综上所述“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时照见五蕴皆空，度一切苦厄”是《心经》全文的总持——总一切法，持无量义明白了这个总持，下面的经文就迎刃而解了所以这一段讲解得较多。

　　一、总持分（15）

　　为了便于明白我们概括地作一简明的小结。

　　《心经》是从六百卷《大般若经》里节选出来嘚所以一开始不用序分，佛就直呼大菩萨之名——“观自在菩萨”这一句就开门见山地把全经的总纲点出来了。这一句就能够包括全經了

　　佛以观自在菩萨作为我们修学的典范和榜样，让我们大家学习观自在菩萨用甚深广大的观照法门，由观照开发般若妙智即卋间和出世间运用无碍的、彻底究竟的大智慧。并以这样的大智慧的功行把色、受、想、行、识}