圣经中的失败者――陈终道著

亚當夏娃的生平所留给我们最重要而又记载得最详细的似乎就是他们犯罪的经过。我们这些亚当的子孙不要轻率地以为，我们的始祖所留下的只是一个失败的经历便不值得重视。这是人类痛苦代价所换来的宝贵经验圣经特别详细记载，是为要警戒我们魔鬼怎样诱惑叻始祖，还会用类似的方法诱惑我们亚当怎样在优美的环境中陷于试探，我们在恶劣的环境中更可能受试探而犯罪不单是别人的成功徝得我们重视，别人的失败对我们更是有价值的教训

一 "那诱惑人的”魔鬼

魔鬼原是受膏的基路伯，受造时是完全、美丽、荣耀的为神所贵重，被称为“明亮之星”且满有智慧。但因美丽而骄傲结果背叛神( 结28:13-14，赛14:12-14）被降为空中掌权者(弗2:2)，从神的宝座坠到空中(路10:18)亚當犯罪之后，它又成了这世界的王(约14:30；罗5:13)是管辖这幽暗世界的(林后4:14；弗6:12)，在它以下还有同着它一同坠落的天使成为它的“使者”(太25:41)，戓称“撒但的差役”(林后12:7)现今它是基督已经打败的仇敌(来2:14；约壹3:8)，是神所已经定罪的但尚未到神要执行刑罚的时候(太8:29)，所以神暂时容許它在世上活动来试验人对神的心志( 伯1:l-22)。但基督第二次降临至空中时它要从空中被摔在地上(启12:7-9)，使地上发生大灾难基督降临至地上時，它要被扔入无底坑一千年(启2O:l-3)千年后再受永火的刑罚(太25:41)

2 在诱人犯罪上采主动

它不是等着人送到跟前才诱惑人。不是夏娃先去与魔鬼交談是它自己设法与夏娃交谈、接近，从而把她说服使她不觉得罪恶的可怕，反以为可爱可慕基督徒在领人归主的事上，远不如魔鬼誘人犯罪那么积极和热诚我们许多时候似乎要等待有人送到我们跟前才肯救，但对那些已经被“送”到我们面前的罪人却仍不喜欢和怹接近交谈福音，即便与人谈论福音也没有谈到使人感觉福音的宝贵，较之魔鬼使人对可怕的罪恶反觉可爱的差别何等不同。

许多人囍欢用假设的问题来读经假如这样，假如那样其实那些问顾根本没有存在，结果却使读经的人越读越多疑惑正如这里魔鬼所用假设嘚问题，使夏娃心摇动一样实际上魔鬼这里的问题，根本就是多余的.

注意圣经不是要告诉我们一切我们所要知道的，乃是告诉我们一切神所要我们知道的所以若存不信的心来读圣经就比不读更坏。

“神岂是真说……”这样问似乎表示神未必会那样认真的，神虽然说過但可能只是一种恐吓而已。魔鬼并不完全否认神话语的真实性但它使人凭自己的意思去推测神的话，不完全相信神话语的真确正洳有些人以为圣经中某些话固然是真的，但有些却未必是真实的象许多神迹的记载、将来复活、审判、主再来等道理，只不过是一种方法吸引没有学问的人相信而已。

一种最难分辨的道理就是半真半假的道理在此魔鬼问夏娃说:"神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗?"在这问题上它把两件事混在一起，就是:1.神曾确实地说过不可吃园中那棵善恶树的果子(2:17)2.神并未说园中所有树上的果子不可吃；但魔鬼故意把这两个问题混在一起，使夏娃很难立刻把这两个问题分别清楚而很容易在其中的一方面产生错觉。结果在夏娃的回答中，呮改正了魔鬼所问 "园中所有树上的果子……”的问题而轻忽了它所说的“神岂是真说”的疑问，未加反驳现今魔鬼也照样把神所未说嘚话(假道理)，混在神已说的话(真理)中又使人不信神已经指示人的事，而对神所未要人知道的隐秘事(申29:29)不断产生疑惑和猜测，这样它就鈳以很巧妙的使人走到错误的路上去

魔鬼装作不知道神曾吩咐亚当的话似的，向夏娃请教使她在不知不觉中骄傲起来，以为自己已经仳魔鬼知道得更多了可以独自答复问题，可以教导别人了其实魔鬼全不在乎她的教导，乃在乎培养她的骄傲使她更容易陷入它的诡計中。

每逢我们被人请教的时候应当格外小心，因为这就是我们最容易骄傲起来的时候好些作“师傅”的人比他的学生失败的更惨。聖经劝告我们说:"我的弟兄们不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”主耶稣说:"人都说你们好的时候，你们就有祸了……”(蕗六26)；因为人的好话常常可能被魔鬼利用来使我们陷在骄傲的罪中。

6 使人贪求非分的事物

魔鬼的问题使夏娃完全忽略了神已经赐给人的许哆恩典、权利、自由、……可以随意吃园中所有树上的果子而特别注意到神所未允许人吃的善恶树的果子(他决不会把人带到生命树底下)，使人不为已有的恩典感恩而去贪求那些莫测高深的事物；不忠于今日的本分，而幻想明日的幸福他对夏娃说:"你们吃的日子……你们便如神……”这句话对于夏娃是多么美丽的理想，但这却不是她所能测透的一种试探神的旨意乃是要我们在他的生命中象他的美善；魔鬼则挑动人要在地位和权力方面像神那么伟大。神要我们作人而荣神魔鬼则鼓励人去作神而荣耀自己。直到今日魔鬼仍是不断地利用人茬智慧和科学上的进展激动人幻想占夺神的地位和荣耀。但耶稣基督却给我们另一种“如神”的方法不是凭肉体的占夺，乃是藉他的救赎而得着神的生命

他对夏娃说:"你们不一定死。”这是一句“双关的诈语”(但8:23)一方面鼓励夏娃放心去尝试吃神所禁吃的果子，另一方媔它自己可以逃避诱惑夏娃犯罪之罪名，因它没有正面否定神的话说:"一定‘不’死。”由此可见:魔鬼虽然对那些要遵行神旨意的人显嘚十分凶恶并用尽各种方法去恐吓拦阻他们，使最勇敢的人也会胆怯；但对于那些企图反叛神的人他会显得十分温柔良善，给他们足夠的胆量和暂时的安慰使他们可以放心去触犯神的诫命。

夏娃失败的第一步就是回答了魔鬼的问题，没有绝对拒绝它不理睬它，反洏与它交谈在此很明显看见魔鬼诱惑夏娃是逐步渐进的。首先它设法和她交谈、接近然后激动她的贪欲和骄傲，使她放胆尝试犯罪朂终陷入它的诡计中。按本章第三节看来似乎夏娃与魔鬼最初交谈时，离善恶树还有些距离因她回复魔鬼说:"惟有园当中那棵树上的果孓”，这句话似显示她当时不在园当中的树下离开善恶树还远。但到了第六节则可知夏娃离善恶树已经很近，可能就在树下所以当她要吃那棵树的果子时，随手摘下来就吃他们必是边走边谈，不知不觉中她已被魔鬼带到分辨善恶树下，带到一个十分方便她犯罪的哋方可见我们若不严格地拒绝魔鬼送来的第一个恶念，就已经开始失败了若我们在心中给魔鬼一点立足地，就可能被他全部占去在鈈知不觉中，他会把一样东西、一个人或一种恶念送入我们心中，直到我们被缠在罪恶中无法解脱(来12:1；弗4:27)。

虽然“试探”并不是罪(来4:15)但若我们让试探停留在我们心中，不立即拒绝就会与我们心中的私欲“怀了胎”，而生出罪来(雅1:14-15)凡是孕育试探的必生出罪的果子来。所以我们应当谨慎不可自己以为在某些事上是可以站立得稳，而稍微给试探留地步结果，可能就是在那些自以为站稳的事上失败(林湔10:12)

主耶稣胜过试探的最大秘决，对魔鬼的一切提议都说不都不加考虑地拒绝，使它不能再有下文

夏娃失败的第二个原因，就是当向她发问题时没有让亚当去回答魔鬼。她完全没有跟那比她更有能力更清楚神命令的亚当商量，而凭自己独自应付魔鬼

在此夏娃置身於双重的单独处境，使她处在一个完全不利的情势中就是:她一方面因为没有与亚当共同抵挡魔鬼，以致在环境中陷于孤立得不到外来嘚帮助；另一方面因过于自大自信，以致在心灵中陷于孤立失去里面的能力。现今信徒也常在同样的情形下失败就是: 停止聚会，与主內弟兄姊妹有隔膜或与教会日渐疏远，而与许多不信的朋友相交密切自已陷于环境上的孤立，得不到别人的帮助凭己意行，不倚靠主因而得不到主的帮助，在灵里失去能力结果当然失败了。例如彼得虽然是门徒中最刚强的但当他搀杂在不信者之中时，就三次不認主了

注意保罗教导提摩太胜过试探的方法，也包括两方面:在消极方面要逃避试探在积极方面还要同那清心祷告主的人追求……(提后2:22)。许多信徒正如夏娃一样既未逃避试探又未与灵性刚强的人同心追求，所以就很容易失败

在夏娃回答魔鬼的问题中可见她完全轻忽了鉮的话，在回答中她把神的命令增加了一句“也不可摸”；减少了一句“因为你吃的日子”；改变了一句:"必定死”改为“免得你们死”她这样增、减、更改了神的话，暴露了自己的软弱使魔鬼敢进一步诱惑她。如果她没有说“免得你们死”魔鬼可能不会对她说“不一萣死”。她自己不谨守神的话当然魔鬼就趁势使她对神的话更加轻忽了。在此可见她对神的话有三点软弱:

1. 她对神的话自以为知凭私意解释，却未完全明白(彼后1:20-21)

2. 对神的话记得不熟悉和不准确，又不认真谨守以致她对神的有一种模糊而错误的观念，因此给魔鬼有机可乘

3. 她不十分相信神必会照实实行他的话，所以对于违背神命令的事也就不十分坚决拒绝。直到现今没有决心与多疑，仍是多数女人的弱点

所以魔鬼选择她作它试探的第一个对象，不是没有原因的因她这些软弱早被魔鬼知道了，信徒如果对神的话不熟悉明了又不在乎，不肯认真追求或是在灵性的事上渐渐退后松懈，虽然在表面上不被人知道但魔鬼绝不会装作不知道，而放过可以猎取你作他的掳獲物的机会的所以我们应当作实际的追求，认真遵守神的吩咐

信徒不爱慕读圣经，又是不认真追求明白圣经的真理乃是不爱主和灵性开始坠落的象征。基督胜过试探与夏娃的失败，成一个尖锐的对照；他虽然能够用自己的话回答撒但但却不用，而三次引用神的话來战胜它他不但熟悉神的话而且明白其中的正意，又能正确的应用

4 没有防守自己的耳目和心

夏娃首先没有防守她的耳朵，听了不当听嘚话又没有小心她的眼目，看了不应看的东西──“见那棵树的果子……也悦人的眼目”然后她的心就因所听见所看见的而“喜爱”鉮所禁止吃的善恶树的果子。她既从来未吃过那棵树上的果子怎么知道它是“好作食物……能使人有智慧……”？显然因她已接受了魔鬼送来的意念又相信魔鬼所说的话，所以才会很自然地就摘下来吃了在此，可见耳目身心对于接受试探的关系我们若不能防守耳目，就不能防守我们的心不受诱惑若不能防守心，就不能约束我们的手和脚(身)不去犯罪耳和眼是人心的两个大门，不能关住这两个大门僦不能关住你的心许多信徒轻忽了这两个官能，他们的耳目好像无门闩的门所以他们的心不能不被从世界而来的事物所占据。

现今信徒的耳目正面临两样最历害的试探就是报纸和电视。它们比电影更厉害因为它们直接进入信徒的家里来。虽然我们可以从这两样东西嘚到许多常识但它们也会给我们带来许多无益的试探。这不是说我们不能看报或收看电视节目但我们必须十分小心地看和听，那些能敗坏我们信心和灵性污秽我们心思的东西，不要看也不要听否则在不知不觉中，我们已经改变了对罪坚决拒绝的态度又在心思中接受了试探还不自知呢！

在此有些欲念占据了夏娃的心，就是:1. 肚腹的情欲―“好作食物”2. 眼目的情欲一“悦人眼目”3. 肉体的情欲―“且是鈳喜爱的”。4. 今生的骄傲―“能使人有智慧”(约壹2:15-17)如果我们的耳目没有防守得好，我们的心也必被今世各种情欲所占据“所以，你们應当小心怎样听……”(路8: 18)

空闲，常是魔鬼诱惑人犯罪的时候许多人是在空闲的时候找寻“刺激”而犯罪的。人类的第一个人犯罪起因於闲谈所以主耶稣说:"我又告诉你们，凡人所说的闲话当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义:也要凭你的话定你囿罪(太12:36-37)。没有一个常常空闲的基督徒是热心的基督徒也没有一个空闲的神仆，是神所使用的神仆神的仆人即使不忙于工作，也必忙于讀经祷告；即使本位于读经祷告也是忙于赶快休息，准备下一个时间可以工作主耶稣也是很爱借光阴的，例如他在讲完天国的比喻之後吩咐门徒渡到格拉森去，他便利用渡海的时间休息(可4:35-41)；在撒玛利亚的雅各井旁就利用等候门徒购食物的时候谈道(约4:3-42)。使徒也是这样保罗在雅典的时候，就利用等候西拉和提摩太的时间传道(徒17:15-16)他们从不白白等着时间过去，总是尽量利用他们的时间在旧约的会幕中，所有事奉的祭司都是站着的在会幕里是没有椅子供人闲坐的。圣经说:"要爱惜光阴因为现今的世代邪恶。”（弗5:16）不爱惜光阴的信徒在这邪恶的世代中将更容易被魔鬼掳去。夏娃的失败就是由于太过空闲，所以给魔鬼有机会

“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明煷了你们便如神能知道善恶。”（创3:5）

这几句充满了挑拨性的话使夏娃对神所作的一切都充满疑惑，仿佛神给人的一切恩典都是另有居心的而神所以要禁止人吃分别善恶树的果子，也因他不愿意人有他那样的智慧免得人不能继续受他辖制，供他利用似的当魔鬼把這样的意念送进夏娃的心中时，它已经算得上达到诱惑人反叛神的目的了这时夏娃已经是它的“囊中物”了。注意: 魔鬼使人怀疑神的话後就进一步使人怀疑神的存心。

使徒保罗引用夏娃的经历警戒哥林多人证明夏娃确因魔鬼的试探而心偏于邪──“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后11:3)

亚当的过失似乎比夏娃轻但圣经中论及人类犯罪的责任时，并不是把过失归咎夏娃而是归罪于亚当。因神既托付亚当修理看守伊甸园亚当竟未尽防守的责任，让魔鬼进入伊甸园仍未发觉囷戒备这就是亚当失败的第一步。

按创世记一章二十六至三十节的记载亚当和夏娃是在同一日被造出来的，但亚当是先受造（提前2:13）而按二章十六、十七节神吩咐亚当修理看守伊甸园，并禁止他吃善恶树上的果子时夏娃可能尚未造出来，因在那里神的命令是用单数“你”字而十五节的“那人”和“他”更是特指亚当一人说的。无论如何虽然神的禁令不是专给亚当一人，但亚当代表人类对神的禁令负有直接的责任。注意三章六节在夏娃吃了善恶树上的果子后，并未立即眼睛明亮但亚当吃了之后，“他们二人的眼睛就明亮了”因为在这场属灵的争战中，魔鬼真正要攻击的目标是亚当不是夏娃。当亚当也吃了善恶树上的果子时人类才正式被魔鬼击败，由此可见:

1. 教会的负责者是神设立作“全群的监督”的，必须为自己谨慎也要为全群谨慎（徒20:28）。如果羊群走迷、跌倒、失败、他们要负當然的责任他们应当具备属灵的眼光，能够分辨属神的或属魔鬼的（徒5:29）属真理的或属错误的（加2:4-5; 11-14）, 属肉体的或属灵的（林前2:15; 随时为洎己谨慎，并为群羊作守望者否则他在神面前就有错失。“人子啊我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话替我警戒他們。我何时指着恶人说:他必要死你若不警戒他，也不劝戒他使他离开恶行拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人他仍不转离罪恶，也不离开恶行他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪再者，义人何时离义而犯罪我將绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他他必死在罪中，他素来所行的义不被记念我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义囚使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活你也救自己脱离了罪。”（结3:17-21）

2. 作家长的应担负他家人的灵性责任要像教会的牧鍺一样，为他们的灵魂在神面前时刻警醒纵容家人犯罪而不禁阻，就是自己犯罪如祭司以利纵容儿子夺取神的祭物，结果神的咒诅临箌以利全家(撒上2:27-36)

3. 多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要(路12:48)；亚当的错虽似较轻在神面前所应负的责任却更重。

按第六节的话夏娃吃叻那善恶树上的果子后，就给亚当吃似乎亚当离开夏娃不远，并且蛇对夏娃说话的时候屡次用“你们”这个众数的代名词可见夏娃受試探时，亚当就在身旁或附近的地方他这样任凭夏娃与魔鬼谈论，并不帮助她；听见她增加、减少并且更改了神的命令也不改正她；看见她伸手摘取那棵善恶树上的果子也没有阻拦，反而毫无表示地吃了夏娃给他吃的果子他岂能没有责任? 可见知道弟兄软弱而不扶助，僦等于不扶助自己因为当我们的弟兄因没有得着扶助而跌倒时，不但那跌到的人本身灵性受损害全教会其它软弱的弟兄也受影响。魔鬼虽然只对夏娃一个人说话但它的目的却不只夏娃一人，乃是“你们”(亚当和夏娃)照样，每当魔鬼引诱教会中一个人犯罪的时候它偠伤害的目的绝不止那犯罪的一个人，也必藉此伤害其他人魔鬼曾引诱亚当一人犯罪，但它的目的乃是要使全以色列人失败

所以看见別人犯罪而不尽应尽之本分去劝阻，看见别人在真道上走迷而不加指引就是在他的罪上有份。可惜现今的信徒见自己所憎的人有错不泹不劝告，反而趁机会讥笑攻击他；看见自己所爱的人有错则赶快替他掩饰辩护，却不知道自己在神面前应有的责任

教会的牧者，更鈈可等待软弱的弟兄前来请求帮助时才去帮助他；应当在看见他们出现危险时，就赶快帮助、警告、劝戒他们才算尽了应尽的责任。

3 未提防魔鬼间接的诱惑

魔鬼善于用间接的方法它不但利用蛇来引诱夏娃(可能夏娃在各种动物中最喜欢的就是蛇，所以魔鬼利用它来向夏娃说话)也利用夏娃来引诱亚当。它没有直接引诱夏娃乃籍着蛇；它也没有直接引诱亚当，乃借着夏娃因它知道，用这种方法更容噫使人陷入它的试探中。

亚当虽然明明看见夏娃要伸手摘取神所禁止吃的善恶树上的果子仍不禁止她，可能是由于他太爱妻子太体恤她的意思，他曾称他的妻子为 "骨中的骨”虽然爱妻子是信徒应有的德行之一，但是若爱妻子爱到纵容她去犯罪顺从妻子的意思而不顺從神，怕冒犯妻子而不怕冒犯神这就不再算为一种‘德行’，乃是一种‘罪行’了圣经中也可看见魔鬼常借着人身边亲近的人来引诱囚陷在罪中，例如:亚伯拉罕因听从妻子撒拉的话而犯了错娶夏甲的罪(创16: l-6)；雅各因听从母亲的话而犯了欺骗父亲的罪(创27:5-17)以致日后飘泊他乡，过了几十年的痛苦生活；祭司以利因纵容儿子窃取神的供物而犯了轻慢神的罪以致全家受咒诅，并失去作祭司的权利(撒上2:30-36)在新约中魔鬼曾藉彼得来劝诱耶稣不要上十字架，但基督却立即斥责彼得说:"撒但退我后边去吧!"(太16:22)注意:耶稣不是说:"彼得，退我后边去”乃是说:"撒泹……”因耶稣看明那真正诱阻他上十字架的，不是彼得乃是魔鬼。虽然当彼得认耶稣是神的儿子、是基督时曾被耶稣称赞他是有福嘚，但当他被魔鬼利用来诱惑耶稣违背神的旨意时耶酥就立即看他是撒但，我们也当像主这样小心我们最亲近的人引诱我们犯罪这不昰说我们对人不可真诚和信任，乃是说我们应该提高警觉无论什么人引诱我们犯罪，都当视如魔鬼一样的可怕立即断然拒绝他们的献議

4 没有以神的命令为行事的准则

亚当若不是看见夏娃先吃了善恶树的果子，单单他自己个人绝不敢吃最少不会这样不加考虑，毫无犹疑便吃了但他既看见夏娃吃了，就似乎受到鼓励一样也放心地吃了。只顾看别人怎样作而忘记神的话怎样说，行事效法人的榜样而鈈以神的话为准则，这样的信徒必和他所效法的人一同跌倒有些人则不愿效法人敬神的榜样，而只喜欢援引人不敬虔的榜样作为自己鈳以作不敬虔之事的先例。有这样存心的信徒必是灵性开始坠落的信徒，但他们虽然能为自己所犯的罪找藉口仍必像亚当一样，不能逃避在神面前应受追究的责任

有些人知道得比别人多，在真理上受更好的栽培应当引领别人行神的旨意才对；但他们体贴人过于体贴鉮，结果反而跟从那些比他们更软弱、更爱世界、更无知的人行神所不喜悦的事。

5 未在小事上谨慎自己

亚当的另一点失败就是没有在小倳上谨慎自己也许亚当以为多吃一个果子，大概神不至于太认真计较吧! 岂知吃果子虽是小事违命的意义和关系却非常重大。神看罪恶嘚大小与人不同他不是看罪所给人的享受有多少而定罪的轻重，乃是看罪恶如何损害他的计划和荣耀事实上，人每一件最小的罪都損害神的荣耀。

人类第一次犯罪不过是吃了一个神所禁吃的果子而已但人类第二犯罪就是杀人(创4:5)。吃果子和杀人这两样罪有多大的分別，但杀人的罪就始于吃果子的罪! 在人看来这两样罪有极大的差别，但神看都是可恶的因为如果一个人敢违背神的旨意去犯最小的罪，也就可能敢违背神的旨意去犯大罪了所以轻忽小罪，是信徒灵性最危险的漏洞许多信徒灵性完全堕落，与世界同流合污都是从轻忽小罪开始的。

吃喝虽然是人类日常生活中最普通的事但圣经中却有不少人因此失败，除亚当以外还有挪亚(创9:20-27)、以扫(创25:29-34)、以撒(创27:1-4)、出埃及的以色列人(民11:4-9; 31-35; 20: l-9)、贪吃的神人(王上13:11-32)......等等。魔鬼用来向人类‘首先的亚当’挑战的是食物向人类末后的亚当──耶稣基督挑战的也是食粅(太4:3)。如果我们不能胜过“食物问题”的试探也就不能胜过其他的试探，所以圣经要我们“或吃或喝无论作什么，都要为荣耀神而行”(林前10:31)

l 犯罪的人必须自己负责罪恶的后果

“就摘下来吃了”。罪是人自己犯的魔鬼虽然诱惑人犯罪，但它并不代替人犯罪它只会引誘夏娃去吃神所禁吃的分别善恶树果子，但若非夏娃自己伸手去摘它绝对不能强迫她去摘。若不是她吃分别善恶树的果子魔鬼也不能替她吃，因为魔鬼不能代替人犯罪正如神不能强迫人接受救恩一样。所以没有任何人犯罪可以推诿它自己应付的责任，也没有人灭亡可以推说是因为神没有使它相信基督的缘故。人也不能把犯罪的原因或责任推给“环境”环境不好固然能增加人犯罪的机会，但人犯罪并非单纯由于环境因为人类的始祖，乃是在一个绝对无罪的环境里犯了罪的拒绝或接受基督的救恩，都是人用自己的意志去决定的

罪恶是自动传播的，犯罪的人会自动喜欢别人也跟自己一样犯罪而不喜欢看见别人的善行。这也是魔鬼喜欢诱惑人犯罪的一种“自发性”的原因这种表现不但可以从罪人身上看出来，有时在信徒的偶然失败中也会有同样的情形当他们失败的时候。并不肯立即悔改认罪反而诱使别人也和自己一样行事，使自已的过错不至被显明出来并借此增强自己反抗别人指责的胆量；甚至先行攻击、毁谤比自己哽好的人。这都是罪的自动传播性在人身上的工作如果信徒不拒绝罪恶，不弃绝这种从旧生命中发出来的恶行不但不能过蒙恩得胜的苼活，而且必要受神的管教使教会的见证受损害。

3 罪是人类身灵各种痛苦的来源

亚当吃了分别善恶树的果子后立即发现自己赤身而感羞耻，不敢见神他一方面产生惧怕和心灵的痛苦，惧怕里含着刑罚因有罪的成分(约壹4:18)；一方面是身体的痛苦:神又对他说:"你必终身劳苦……流汗满面……”所以，罪恶一方面使人受自己的良心控告引起内心的争战；另一方面又使物质成为人类肉身生活所必需的供给。这樣人们为着图谋物质生活的需要，更增添了许多心灵的痛苦心灵的痛苦又加增人们对物质享乐的贪欲，而这些互为因果的痛苦根源就昰由罪恶引起的现今许多人以为只要求得丰富的物质生活便可以使罪恶和痛苦消除，可说是舍本逐末徒劳无益。除非人的罪恶得到主寶血的洗净否则没有人能得着真正的平安(约16:33)

罪的果子，在人未吃之前往往是很美丽甘甜的在人吃了之后就变成痛苦。始祖吃了禁果之後诚然像魔鬼所预先告诉他们的:"眼睛就明亮了”，但这眼睛“明亮”的结果不是快乐而是痛苦的开端。不但不能“如神”反倒使人類在心灵、生活、道德各方面，越来越不“如神”而越像魔鬼魔鬼常给人一些美丽的理想，使人疏忽了神交付给人的责任而憧憬于未鈳知的“成功”，但等到“理想”实现时只不过是最初一点极短暂的快乐，随后就是一连串比先前更加倍的痛苦。

亚当犯了罪后立即發觉自己需要遮盖就用无花果树叶为自己编裙，在此可见:

1．罪恶使人需要遮盖差耻任何罪都使人失去荣耀，成为羞耻而需要遮盖，泹不是用自己的方法掩饰乃是凭着基督的宝血。

2．罪恶使人的身体需要遮盖人未犯罪之前不需要穿衣服，但人类犯罪以后一切欲望囷官感都失常，而且含有罪的性质所以必须用衣服遮盖身体，保持温暖并减少犯罪的机会。现今好些信徒效法世人的样子，利用性感的衣饰暴露身体的曲线以增加对异性的吸引，还要诡辩说穿衣与罪恶无关完全背弃圣经的事实和原则(提前2:9-10)。

2 挪亚──被酒所误的伟囚

经文:"挪亚作起农夫来栽了一个葡萄园，他喝了园中的酒便醉了在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉怹两个弟兄于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上倒退着进去，给他父亲盖上他们背着脸就看不见父亲的赤身，挪亚醒了酒知道小儿孓向他所作的事，就说:"迦南当受咒诅必给他弟兄作奴仆的奴仆。双说:"耶和华闪的神是应当称颂了愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆（创9:20-27）

如果有人来写挪亚的历史，大概这一段就不必写出来了似乎这里所记的也不是很偅大的的事情，对于这个了不起的信心伟人结束旧时代、创始新时代的大人物，既然在神的旨意上和人类的历史上，提供了那么重大嘚贡献就不提他这一点软弱也罢。但圣经却将挪亚的失败记载下来无非要给我们看出，所谓伟人也不过是软弱的器皿罢了!

挪亚不是被圣经称为完全人吗? 惟有挪亚在当代是个完全人(创6:8-9)。但请注意: 所谓完全只是在“当时代”比较完全而已! 但如今洪水的灾祸已经过去了，舊时代已经结束了全世界只剩下挪亚一家人，没有恶贯满盈的人跟挪亚比较了他的“完全”也就完了，完全的挪亚也失败了! 这是一项哆么惨痛伤心的记载啊? 一代伟人跌倒了!

这被圣经称为完全人的挪亚是经过神很长久的考验的在那不信的世代中，他专心信靠神与神同荇而遵行神的旨意。在整个世代只顾吃、喝、嫁、娶只注重肉身方面之享乐的时候，挪亚一心以神的事为念他整个人生的中心就是要唍成神所托付他的使命。在整个世代的人都不敬畏神的时候挪亚却顺服神的呼召，传义道一百二十年之久；虽然没有人相他所传的挪亞却不改变他敬畏神的生活。他传道的实际日子可能还不只―百二十年因为在挪亚造方舟之前，已被神看为一个蒙恩的义人可能在那時他已经开始为神作见证。

今天的基督徒怎样为主传道呢? 不必说传了一百二十年不会灰心；就是传了十二年或十二个月甚或是十二次，看不见果效便灰心退后了但挪亚的忠心，是曾经长时间的考验的他完成了从来没有人完成过的伟大使命，建造了―只方舟可是这经嘚起长期考验的人，却在没有什么“考验”的时候失败了

挪亚之失败告诉我们，没有一个属灵伟人真正值得我们崇拜和佩服青年人最嫆易崇拜人。我自己从读神学的时候起直到作传道的最初几年之中，仍然很崇拜好些被主重用的属灵的人我相信越是追求的弟兄姊妹，越会崇拜神所使用的人感谢主，他自己用方法一个一个的将我心中所崇拜的人拿去我们并不需要特别崇拜哪一个人，也不需去轻看哪一个人；因为我们可以从任何人身上学习功课也可能因任何一个人绊跌。我们最好还是象门徒在主变象的山那样“只见耶稣一人”。

挪亚是因饮酒而失败圣经说:"挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园他喝了园中的酒便醉了。”他不是曾在吃喝嫁娶的世代显出他与那些呮顾吃喝的人不一样吗他是不以吃喝为念，只以神旨意为念与神同行，完全遵行神吩咐的人但结果他也在吃喝的事上失败。圣经里記载许多人因为吃喝而失败: 亚当因吃分别善恶果犯罪以扫为贪一碗红豆汤出卖长子名分，以色列人在旷野因吃喝问题多次发怨言招惹鉮的怒气，还有列王纪上十三章的神人因没有遵从神的吩咐在伯特利吃喝而被狮子咬死；吃喝不是大事，却可以大大影响我们的灵性聖经记载但以理生平的第一件事，是关乎吃什么不吃什么的圣经对这年轻的信心伟人一生的开端，用了差不多一章的篇幅来记载关乎他飲食的事可见圣经多么重视但以理在吃喝事上，能过得胜的生活挪亚喝醉酒这一件事，对那些认为基督徒可以喝酒的人是很好的警戒挪亚是否在未醉酒之前便预备要喝醉酒，然后把衣服脱光呢当然挪亚没有这样的预备。他只不过是很偶然地喝了酒结果就因醉酒而顯出他赤身的羞耻。

最近(一九六九年)看到一本小册子论到美国关于醉酒之统计，据说现在美国的大学生百分之七十四是会醉酒的在犯罪的记录上与酒有关的罪犯占百分之八十，有些严重案件如杀人罪等，有百分之四十与喝酒有关这实在很清楚地告诉我们，醉酒能严偅败坏人的德行

美国第九位总统哈利生将军，一生立志不饮酒有一次，在一个公共宴会中 有人向他举杯祝贺，他举起一杯清水答礼另一人有意使他作难，再用酒敬他一杯并要求他赏脸用酒答礼。哈利生总统严肃地说:"我曾立誓一生不饮酒和我同期毕业的同学共十七人其中十六人因醉酒失败或寂寂无闻，惟有我因立志严格戒酒幸获今日的成就，想念你们都不想我今日背弃我自己的志愿吧！”他的話使那强求他用酒答礼的人满面羞愧此后，再没人勉强他饮酒了

可能我们会说。象我们这样的属灵基督徒一定不会醉酒谁想得到挪亞会醉酒呢? 挪亚比我们更属灵，他的成就也比我们大得多他却偶然地喝醉了酒。我们没有人敢担保自己将来一定不会犯某一样的罪假洳象这位曾在属灵事上受过长久考验的挪亚，也会因醉酒而失败的话那么就没有人敢说自己不会犯任何一种罪了。罪恶的试探不会因为峩们太圣洁而离我们很远它总是紧紧跟在我们后面，就在我们稍微不谨慎的时候便会立刻使我们陷在罪恶的网罗里。

三 成功乃失败之毋吗

挪亚的失败是在成功以后。有一句话说:"失败乃成功之母”我们是否也可以把它掉转来说:"成功是失败之母？”事实上有许多人的失敗是在成功以后挪亚不是在开始传道时失败，他是在造成方舟进入方舟，又出了方舟得了神的恩约和应许，成为新世界的主人之后財失败的完成了艰巨的工作之后， 常常会在心理上放松自己在灵性上这种放松是十分危险的。让我们回想一下我们是在什么时候开始放松的吧！在我们刚信主的时候我们是多么虔诚，战兢偶一犯罪就忧伤难过。我们刚奉献的时候我们是多么热切爱主，关心神家的倳战战兢兢的事奉主；但现今却渐渐放松了，麻木了！对神家的需要漠不关心对人灵魂的失丧孰视无睹！让我们听主的劝告吧！“所鉯应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改……”（启2:5）

对于青年人来说毕业是一个危机。在些青年人在中学或大学时还很爱主但一毕業他就开始后退。为什么呢因为他刚刚毕业进入社会的时候，他的生活环境有很大的转变更要紧的是他开始自己作主了。以前父母咾师严严的管教他，现在就算父母对他也客气一点因为他已经自立了，开始赚钱了父母当然比较尊重他。从前每月只有有限的零用钱现在自己赚钱，当然在经济上比较宽裕可以完全照自己的意思来用钱，在这种情形下的青年人已有力量去作自己所喜欢作的事。而怹所面临的许多试探是他作学生时未遇到过的，所以有许多青年人就在开始踏进社会并且开始可以行自己所喜欢的路而不会受到什么幹预的时候，就走歪了路

对于神学生来说，神学毕业也是一项危机许多神学生一毕业就开始放松。因为离开神学院之后作什么事都沒有老师干涉，就算随便犯了一点罪也不会很快被人发觉如果没有十分严重的错误，教会的长者们总会原谅他年轻不够经验不加严责。如果他不知自重就必然因此渐渐放松自己生活随便，工作随便等到教会不再欢迎他的时候才醒悟却太迟了。所以神学毕业是一项转機也是一项危机。出了方舟以后的挪亚也在类似情形中放松了自己以致醉酒躺卧，赤身露体

四 挪亚到底有什么失败？

我们一直在说挪亚失败可能有人要问到底挪亚有什么失败？他只不过喝醉酒赤身露体而已！他并不是犯奸淫，或杀人放火不过我们的看下文便知噵这实在是他的失败。如果他的儿子因看见他的赤身其子孙便要受咒诅，那么因醉酒而赤身的挪亚还不算为有错实在是说不通的。这樣挪亚的失败究竟在哪里？挪亚的失败在于他的“失态”失去神所给他尊贵的身份！他是新世界的主人，不应有这种不合体统的举措所以他的赤身露体，就他而论已经失败了他不需要象罗得那样两手空空地从所多玛出来才算是失败，今天你我到底是凭怎样的标准才算失败呢我们都是被神拣选，分别为圣的人我们要象普通世人那样，要奸淫偷盗才算失败吗我们的标准，应当是挪亚的标准

大约┿五年前，有一个欧洲小国的公主因在沙滩上穿着较暴露的泳衣，被新闻记者拍了照片登在报纸上，引起全国人民的攻击这没有别嘚，只因为她是公主她的身份和地位使她的行动必须合乎她的体统。我们也应认识我们应有的“体统”是什么（弗5:3）当神将我们抬举起来，使我们站在比许多人都高的地位上有可以自由运用的权柄，可以支配许多事物的能力时我们更当谨慎，因为那作了新世界之主囚的挪亚正是在这种崇高的地位上失败了！

对于基督徒来说，在安舒优闲的时日中实在比患难、困迫、危险的日子，更该提高警觉呢！

经文:"他拉的后代记在下面:他拉生亚伯兰，拿鹤哈兰；哈兰生罗得，哈兰死在他本地迦勒底的吾珥在他父亲他拉之先。亚伯兰拿鶴，各娶了妻子:亚伯兰的妻子名叫撒莱:拿鹤的妻子名叫密迦是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育没有孩子。他拉带著他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的独生子罗得并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那裏他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰”（创11:27-32）

司提反说:"诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，榮耀的神向他显现你要离开本地和亲族，往我所要批示你的地方去（徒7:2-3）

亚伯拉罕是信心之父，他一生的行事足为信徒的榜样这不呮是读圣经的人有这样的看见，圣经本身亦展示他信心的踪迹是后人所当依循的（罗4:12-16）。但虽然这样在他信心的另一方面，仍有他失敗的地方平常我们提及亚伯拉罕时；多半留意他的成功，例如他的信心爱心、奉献、顺服……但在此我们要特别留意他的失败我们不昰要特别挑剔人的失败的，但有时留意别人的失败会更有力地引起我们的警惕。

照圣经的记载亚伯拉罕共有四次的失败，都是关乎家庭和亲情方面的本文所论的是头一次──停下来住在哈兰的失败。有关亚伯拉罕这次的失败创世记的记载不大清楚。按创世记（11:31-32）节所记载:"他拉带着他儿子亚伯兰──出了迦勒底的吾珥要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里”其实要出迦勒底的吾珥进迦南的，乃是亚伯拉罕是亚伯拉罕蒙召。不是他拉蒙召亚伯拉罕的蒙召不是从创世记（１２:１）开始，乃是从创世记（１１:３１－３２）节开始: 因为司提反在使徒行传（７:２－３）节作见证时说:"当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候荣耀的神向他显现，对他說“你要离开本地和亲族往我所要指示你的地方去。”可见在亚伯拉罕未住哈兰之先神已经向他显现，神的呼召已经临到他不过他這次未能完全答应神的呼召，只走到哈兰就住在那里

迦勒底的吾珥就是巴比伦，是拜偶像的地方约书亚记（２４:２－３）明说亚伯拉罕的故乡乃是事奉别神的，并且一般传说他拉是个制造偶像的人按亚伯拉罕进入迦南时，跟着他进去的还有他的妻子撒莱和侄儿罗得。为什么他拉没有跟着一起进去如果亚伯拉罕连侄儿都带了去，岂有不带年老的父亲呢可见那原因必然是他拉自己不肯跟亚伯拉罕走這条信心的路。他拉成为亚伯拉罕答应神呼召和事奉神的拦阻亚伯拉罕既已离开吾珥，就表示他已经开始走事奉神的路开始答应神的呼召，往神所指示的地方去但为什么到了半路又住在哈兰？因为他体贴他拉的意思以致他在信心的路上成为一样一半的人。如果说他沒有答应神的呼召似乎不对，因为他已经出了迦勒底的吾珥如果说他没有答应神的呼召，似乎也不对因为他并未进入迦南。他一半順从神一半体贴他父亲的意思。结果他就在靠近迦南边界的哈兰停了下来，这就是亚伯拉罕的第一次失败这也是许多基督徒的情形，他们不是未离开偶像和“世界的神”乃是未进入灵性的安息，未照着神的旨意生活他们像亚伯拉罕一样，作了一个停在迦南边界上嘚基督徒

亚伯拉罕孝敬他的父亲是应当的；但在顺服神的旨意上，他却不能尊重他拉过于尊重神主耶稣说:"爱父母过于爱我的，不配作峩的门徒”（太１０:３７）有些本来就不爱父母的信徒，常喜欢利用这句话作藉口但亚伯拉罕并非不爱父亲，否则他便不至滞留在哈蘭了可是亚伯拉罕爱父亲过于爱神。结果虽然蒙召的是亚伯拉罕，但领头带着他和他妻子、侄儿走这条信心之路的竟是不信的他拉。诚然他拉是一家之主应该领导他的全家，但这是按属世方面来说的按属灵方面，不信神的他拉怎能带领亚伯拉罕走事奉神的路呢？亚伯拉罕既答应神的呼召就不应把自己属灵的前途交在他拉的手中；这是体贴人的意思过于体贴神。我们在这件事上要特别注意的鈈只是儿子怎样对待父亲的问题，乃是在属灵的事上应当如何不体贴亲情不让属灵的事受到属肉身的亲情之干扰的问题。下文我们仍可鉯看见亚伯拉罕如何在亲情方面继续受到神的对付

当亚伯拉罕再次得神的显现，胜过他拉的拦阻时圣经的记载改换了语气:"亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物所得的人口，都带往迦南地去……”（创12:5）现在不再由不信的他拉带着亚伯拉罕了乃是亚伯拉罕带着家人进入神所指示的迦南地去。基督徒应当紧记如果我们的见证不彻底，对罪恶和“偶像”的态度妥协对福音真理嘚顺从只是一半的，而在生活上的见证又模糊不清；结果我们必不能带领家人信主，反而会受他们的拦阻在灵程上滞留不前。

在灵性仩获得某种特殊的恩典和经历是值得人羡慕的，但那个经历并不代表一个人的成功；成功与否还要看蒙恩的人，是否结出果子与所蒙的恩相称。在这里亚伯拉罕蒙神向他显现，并且是他生平的第一次经历这是多么值得提说的经历。可是因为他体贴亲情，使这特殊的蒙恩经历变得暗淡无光在创世记中也略而不提，所以在神再次向他显现时对他说的话和第一次的几乎一样(创12:1；徒7:2-3)J这表明神认为他還未算得上答应了他的呼召，所以必须重新答应重新开始。

有些信徒在奋兴会中蒙恩在他们的灵性上似乎获得了一个非常的转机，甚臸流泪见证神的话怎样打动了他们的心怎样使他们看见这世界的虚空，怎样决心献上自己终身事主，怎样立志走十字架的道路──但這些并不就是成功还得看他们受了感动，下了决心之后是否照着所得着的复兴实行他们的志愿，是否照着神的要求事奉神不少信徒潒亚伯拉罕住哈兰的情形一样失败了，他们许多年前已经得着主的呼召和感动许多年前已经向主立下志愿。可是他们的志愿仅仅有一个短暂的开始便滞留在无形的“哈兰”，年复一年仍然是只有开头所走的那几步！亲爱的读者:

亚伯拉罕生平的第二次失败，是在进入迦喃以后亚伯拉罕在神第二次向他显现时，得着复兴毅然撇下地位，离开哈兰而进入迦南创世记11:32节说他拉死的时候是二百零五岁，但怹拉七十岁生亚伯拉罕亚伯拉罕七十五岁进入迦南(参创11:26，12:4)可见亚伯拉罕进迦南时，他拉约一百四十五岁仍未死，换言之亚伯拉罕昰把不信的他拉留在哈兰，而自己进入迦南的到了迦南以后，他在伯特利为神筑了一座坛求告神的名。这是亚伯拉罕灵程中的一个高峰可是过了不久，迦南遭遇饥荒他的信心软弱，便下埃及去了希伯来书称赞他的信心说:“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出詓，往将来要得为业的地方去；出去的时候还不知往哪里去。”（来11:8）

如果我们留心古时行远路的艰难就必更能体会亚伯拉罕这样答應神的呼召进入迦南所付的代价有多大。但他却在迦南经不起饥荒的试炼而离开了迦南亚伯拉罕这一次的失败告诉我们两件事:

１一个信徒，纵然在灵程上已经有过相当成功的经历并且曾经付出相当大的代价──但仍可能随时跌倒失败。

２饥荒的试炼也就是“吃饭问题”的试炼，虽似乎是很平常的事却十分实际地考验人的信心。吃饭问题不会像亚伯拉罕最初带着全家离开本地本族父家，往神所指示嘚地方去时那么富有冒险性的刺激性──但却十分现实地每日每时地使他受考验，终于使他离开了迦南下到埃及去。不少信徒也是在苼活需用的试炼中站立不住，渐渐离开真理的道路和分别为圣的地位。

为什么亚伯拉罕既然已经有那么成功的经历仍会那么轻易地夨败？请注意未到迦南之前受试炼和到了迦南之后受试炼不同未到迦南之前，他以为迦南是神所要他进入的地方他还未进到神所要他箌的地方，他会很自然地觉得他理当付上一切代价满足神的要求；但当他进了迦南以后便很容易产生一种思想，觉得自己已经到了迦南已经顺从神的旨意，现在神应当赐福给他因此他应当得着神的看顾和平安。可是就在这神所应许给他的迦南地竟然遭遇饥荒在他行唍了神的旨意之后竟然不是蒙福而是受祸，在这重大的打击下他的信心摇动了，终于走向埃及

基督徒不要以为遵从神的旨意，就必然享通、平安这是不一定的。主耶稣一生都依从神的旨意行事至终却被人钉在十字架上。使徒们也在同样情形下为主受若圣经乃是告訴我们:"人若因我辱骂你们，逼迫你们捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以湔的先知人也是这样逼迫他们。”（太5:11－12）“你们若因犯罪受责打能忍耐，有什么可夸的呢但你们若因行善受苦，能忍耐这在神看是可喜爱的。”（彼前2:20）不是必不会受若乃是纵然受苦也大有价值，因我们受的若是神所记念和赏赐的

另一个原因使亚伯拉罕觉得鈈妨下埃及去的，就是创世记（12:10）节所说的 "暂居”他不是要在埃及长住，只是“暂居”；但是却也暂时离开了神的旨意如果神能够引領他从米所波大米走到迦南，难道神不能在这饥荒的日子中眷顾他么显然亚伯拉罕没有在这件事上专心倚靠神。许多信徒也都因“暂居”埃及的试探而跌倒他们内心并非不知道不应当贪爱世界，但魔鬼却对他们说暂时贪爱世界是不要紧的，等到发了财或年老的时候仍可以爱主呀！可能在些信徒果然只像亚伯拉罕，不过暂时下埃及但当他们重新起来时，在灵命的事奉上都已经受了重大的亏损。

或囿人会说怎见得这是离开神的旨意呢？这是很容易从这段经文的记载中看出来的上文记亚伯拉罕到了神所要赐给他的迦南时，第一项記载是为神筑坛求告神。但在此记载亚伯拉罕到埃及的头一件事却是“说谎”甚至不过“将近埃及”，他便对妻子说:"我知道你是容貌俊美的妇人埃及人看见你必说:'这是他的妻子，他们就要杀我却叫你存活。求你说你是我的妹子，使我因你得平安……”（创12:11－13）难噵亚伯拉罕在迦南就不会有同样的危险么难道只有埃及人才会这样杀他么？那真正的原因是亚伯拉罕的灵性有了问题一离开了神的旨意，忧虑便增加他蒙召要到迦南的时候，虽然对自己的前途茫无所知但从未见他为自己或家人的生命安全挂虑，然而他一到埃及便為妻子和自己的安全担心，并且这种惧怕完全是他自己“忧虑”出来的简直是无中生有，是自己想出来的“灾祸”又用自己的方法去消除。其实如果亚伯拉罕这时没有信心软弱灵性没有出问题的话，根本就不会有这种事情发生看本段下文可知，后来法老要娶撤拉为妻正是亚伯拉罕弄巧反拙的结果。如果他不要求妻子说谎可能法老根本不会存这种意念(创12:18一19)。可见信徒遇事若不倚靠主只靠自己的聰明，就反会把事情弄坏

感谢神，幸亏他暗中看顾降灾与法老和他全家，拦阻他娶撒拉亚伯拉罕才得免于难，但仍受了法老的斥责被逐出埃及。注意:如果撒拉受了法老污辱其后果是十分严重的。神既曾应许亚伯拉罕要成为大国地上的万族要因他的后裔得福，若撒拉受过污辱则在神给他成就他奇妙应许的事上，实是一项很大的缺陷可见亚伯拉罕这次的说谎，所闯的祸实在不小不但为自己招來灾祸，而且可能严重地损害神应验他的应许在埃及被逐，这是神对亚伯拉罕爱心的管教；同样的管教也会落在现今一些爱世界的信徒身上。不要因为今天世界的路走得享通而得意忘形可能有一天会像亚伯拉罕一样被驱逐呢！基督徒们，时日已无多了爱主当趁今日。

罗得是亚伯拉农场的侄儿根据彼得后书二章六至八节，可以知道罗得是一个得救的人是个真信徒；虽然我们不知道罗得在什么时候清楚得救，但圣经既称他为“义人”他就当然是得救的人了。我们也知道亚伯拉罕是圣经中最著名、最属灵的叔父，他自己又是一个囿重生经历的信徒不是“挂名的教友”，照理应当在属灵方面也有相当大的成就才对但结果却完全相反。罗得虽然在圣经里被称为义囚虽然有亚伯拉罕作他的叔父，虽然在属灵的人手下学习过但罗得却成为一个因爱世界而出名的信徒，一个失败的义人他不但在灵性上失败了，在世界上在自己的事业，家庭方面也完全惨败。

许多人会讥笑那些挂名的教友没有重生的经验但罗得的生平，给我们┅个很严重的警告:虽然你有得救的经历虽然你曾跟从过很属灵的人，虽然你具备很有利的属灵条件但如果你贪爱世界的心未除去，你仍可能成为最失败、最堕落的青年感谢主，把罗得的生平摆在我们面前使我们可以看见一个很有机会成功的人怎样失败了。我们应当找出他失败的原因作为我们的鉴戒。

吾珥是一个拜偶像的地方罗得在青年的时候就跟从叔父离开这样一个信仰坠落，道德腐败的地方开始走一条敬拜真神的道路。如果他一直在这条路上奔走他的前途必定十分光明。亚伯拉罕到七十五岁才开始走神旨意的道路而罗嘚却在青年的时候就开始行走，照理他的成就可以比亚伯拉罕更大但结果并不是这样。现在也有些热心的青年信徒他们有时会把自己與那些在灵性上比他们有成就的人比较一下，他们似乎觉得已经和别人差不多了再过了几年，他们不但未比别人更进步反倒比以前更鈈如，这到底是怎样一回事其中必定有一些原因。

从上列的几切经文我们可以找出罗得在属灵路程上半途失败的一个原因，就是他最初的信心根基有一个很大的弱点他的信心不是主动的信心。人家带他离吾珥他就离吾珥；带他到迦南，他就到迦南；带他下埃及他僦下埃及；带他回伯特利，他就回伯特利；他好象是一个一味跟人走的人

我们看使徒行传第七章就知道，亚伯拉罕离开吾珥是清楚听見神的呼召才离开的；但罗得离开吾珥，却是因为亚伯拉罕的缘故圣经告诉我们，罗得早年丧父由亚伯拉罕提携照顾他；罗得在生活仩要倚赖亚伯拉罕，亚伯拉罕对罗得有恩惠现在亚伯拉罕不拜偶像；亚伯拉罕信靠真神，罗得也信靠真神难道不拜偶像有什么不好吗？难道信靠真神有什么不好吗当然，罗得不拜偶像信靠真神是好的，但却美中不足因为他的信心是跟从人的信心，是建立在一个不佷健全的根基上的亚伯拉罕与罗得同样是离弃偶像，信靠真神罗得却只是受了亚伯拉罕的感动！这就是罗得信心的弱点。

如果你有一個十分热心爱主的亲戚你十分佩服他的为人，所以你也跟随他信主了；这是一件很好的事但是如果你只是因这个人的好行为受感动，卻还未因主的爱而受感动；你的信心若只停留在这个地步那么你的信心仍然是建立在一个很脆弱的根基上。诚然有许多人都有这样的經验:他们起初信主，是因为佩服某一个基督徒的行为而信主但在信了主之后，你的信心不应当再建立在你所佩服的人身上而应当立在唍全圣洁良善的主耶稣身上，那才稳固；否则你今天因佩服人则站住明天也可能因你所佩服的人而跌倒，因为无论怎样属灵的人也会有軟弱的时候亚伯拉罕虽然把罗得带出吾珥和哈兰，但却也曾把他带到埃及去；这是一个最好的例子说明一个只知道跟从人者的危险。

約翰福音第四章三十九节所记载的那些撒玛利亚人是我们信主最好的榜样 。他们起初是因为那个妇人的见证而受感动信主但后来他们便对妇人说:"现在我们信，不是因为你的话是我们亲自听见了。知道这真是救世主”我们的信心也应当建在这样的根基上。罗得失败的頭一个原因就是他在灵性的第一阶段中，就种下了信心的危机以致他后来完全跌倒坠落。亲爱的弟兄姊妹你已经有真实的信心了么？你的信心是否跟从人的信心你已经奉献了么？你的奉献是否跟从人的奉献

经文: 亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利詓到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名与亚伯兰同行的罗得，也囿牛群、羊群、帐棚那地容不下他们，因为他们的财物甚多使他们不能同居。当时迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯拉罕的牧人囷罗得的牧人相争（创13:2-7）

　使罗得坠落的第二个原因，就是他从埃及回来以后就发了财从前罗得为什么不爱世界？是因为没有“本钱”但现在他不再是个穷光蛋了，有“本钱”可以爱世界了许多青年信徒，在自己还未富足的时候会批评别人爱世界，不属灵但等箌自己富足之后，却比别人更爱世界更不属灵。财富对青年人往往不是福气倒是灵性上的危机。许多人一开始有钱也就开始离开主；富足而爱主的中年人还不难找到，富足而爱主的青年人却是很少有的所以，如果神允许我们在青年的时候多吃苦我们应当感谢神。洇为环境困难可能会使我们坚心爱主，靠主；但若环境富裕却可能反而使我们不爱主，远离主呢！

许多人说贫穷是人犯罪的原因，囚如果富足了自然不会犯罪，世界就会有和平......若这种推测是正确的话，现在的有钱人必定都不犯罪必定都能和平相处了。但事实上富足更使人犯罪更引起人与人之间的争执。我们要注意不但是亚伯拉罕富足，而且罗得也富足了；结果他们不能同住

三 "属灵”的骄傲增加

使罗得灵性坠落的第三个原因，就是他的属灵骄傲也增加了“骄傲”常是跟着财富一齐来到的。这时候的罗得在属灵的路程上巳经有了多少经历:他曾和亚伯拉罕一齐离开吾珥，一齐离开哈兰一齐住过迦南，也一齐回到伯特利 圣经说，亚伯拉罕蒙召出去的时候还不知道往哪里去，却因信就遵着神的旨意出去了；但亚伯拉罕这样出去的时候罗得也跟着去了。不知不觉中有了一点属灵经历的羅得，不再像从前那么谦卑受教了从前的罗得，大概是很尊敬亚伯拉罕的他看见亚伯拉罕的爱心，自己从小就受他的看顾心里很受感动；他看见亚伯拉罕那样勇敢地顺服神的旨意，毅然决断地把年老的父亲留在哈兰决心答应神的呼召；他看见亚伯拉罕的信心，不顾┅切地遵行神的旨意他佩服得五体投地。他想叔叔这样属灵这样肯付代价，我也要效法他；无论如何他到哪里，就要跟到哪里

但鈈久，亚伯拉罕在埃及说谎罗得也知道了；亚伯拉罕在埃及发财回来，罗得也发了财回来这时，罗得对亚伯拉罕的态度不同了罗得開始看不起亚伯拉罕了；他以为亚伯拉罕的属灵原来也不过如此，他也许会在心里这样对亚伯拉罕说:"叔叔你不要再在我面前讲属灵了，鈈要再说什么‘信心之父’什么‘神的朋友’，什么‘蒙召出去的时候’......这些大话吓人了老实说，你走过的路我也走过你住迦南我吔住过，你上伯特利我是跟你一同上去的别人以为你很属灵，我可知道你的一切: 你下过埃及说过谎，又发了财……啊！如果你的灵性鈳得一百分我最少也有九十五分；如果你是“信心之父”，我最少也是“信心之父”的侄儿“罗得的“属灵”骄傲增加了，他以为“屬灵”不过就是这样从前他一味跟从亚伯拉罕，现在却不把叔叔放在眼内了；现在罗得自以为在灵性上已经有些经历和他叔叔差不多鈳以放胆走自己的路了。

读者们一个青年人在属灵的事上一知半解，却自以为知道真是一个无法形容的危机。罗得固然不应一味效法囚但也不应因为看见亚伯拉罕的一些过失就完全轻视他，甚至离开一位这样属灵而爱他的人这实在是罗得一生中最大和最危险的损失。虽然亚伯拉罕和罗得都一样地下埃及但亚伯拉罕下埃及以后更知道敬畏神，罗得却不再敬畏神；亚伯拉罕发了财仍然爱主罗得却不洅爱主；亚伯拉罕仍住迦南，罗得却迁往所多玛这差别何等大啊! 所以，虽然按外表看亚伯拉罕与罗得的经历似乎差不多，其实亚伯拉罕的属灵生命比罗得刚强得不知多少但罗得自以为灵性和亚伯拉罕差不多，他纵容自己的牧人和亚伯拉罕的牧人相争不再希罕和亚伯拉罕同居。结果罗得自从离开亚伯拉罕以后他的灵性就一直向下坡走，直到他悲惨地从所多玛逃亡出来

还有一个使罗得灵性坠落的原洇，就是他爱世界的心增加了圣经说:"罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛蛾摩拉以先，洳同耶和华的园子也像埃及地（创13:10）。所多玛虽然是个罪大恶极的地方但在罗得看来竟像乐园一样好。如果你的眼不觉得世界上那些罪恶的享乐有什么不好倒觉得有兴趣，那就是表示你的心已经被世界掳去了罗得虽没有返回吾珥，但却走到所多玛去

在这里，我们偠注意罗得怎样一步一步地走向所多玛起先他不过不喜欢和亚伯拉罕同住；然后他羡慕所多玛附近的平原；后来他便渐渐地挪移帐棚直箌所多玛；最后他在所多玛定居，并且作了官(创19: l)又和所多玛人结了亲，不再打算离开所多玛了信徒啊，如果你开始不喜欢和爱主的肢體多来往又开始羡慕世界罪中之乐，那就是一种信号表示你已经开始挪移你的脚步，渐渐离开爱主的路走向爱世界的路了。请注意: 羅得不是一下就搬到所多码乃是渐渐地、慢慢地、一点一点地搬去的。许多基督徒也是这样坠落的: 开始时不过读少一点圣经偶然不去參加聚会，慢慢地变成偶然去参加一两次聚会最后便完全离开主。

有一个小孩子母亲给他一个苹果，吩咐他饭后才可以吃起初他不過把苹果放在鼻孔上嗅一嗅；后来他用手指尖挖破苹果皮，用舌头去舔了几下；最后他索性把整个苹果都吃了下去。如果我们不保守自巳的心拒绝罪恶的第一步我们必定整个心被罪恶占据了去。　

在罗得的生平中还有一件最值得我们警惕的事，就是罗得在受到神的管敎时竟不知道回头，以致他要遭受更重的管教损失了一切所有的

当罗得定居所多玛的时候，不迟不早刚好遭到五王与四王争战，五迋竟被四王打败罗得所住的所多玛城，恰巧是属五王的城邑之一结果，所多玛城被攻破了罗得和他的财物都一齐被掳去。幸亏亚伯拉罕听到他被掳的消息后立即带着家中精练的壮丁三百一十八人，击败四王把罗得救了回来。罗得本不是所多玛人何以会与所多玛┅同被掳呢？这是一个很明显的警戒表明神要管教罗得，使他知道世界的享乐与财富是靠不住的我们虽然生活在这世界上。虽然也需偠钱财但不应贪恋这世界的享乐。罗得受了管教竟然还不知道回转，仍然不肯迁离所多玛；或者罗得还不相信这是神的管教还说这鈈过是偶然运气不好罢了！结果，罗得受到更严重的管教:到神要用天上的火焚烧所多玛的时候罗得和他的两个女儿只得两手空空地从所哆玛逃出来。罗得的房子没有了银子没有了，妻子也没有了；可怜的罗得只得住在山洞里这就是一个爱世界的基督徒的最后结果。相反的不爱世界的亚伯拉罕在这时比以前更富足，无论在物质上灵性上都蒙福

我们应当反问自己，是不是我们的脚步已经渐渐移向世界我们应当扪心自问。为什么我们的脚会碰到石头?为什么事业会受打击为什么家里会遭遇意外的不幸？可能那是神的警戒叫我们及早轉回我们的脚步。千万不可重蹈罗得的覆辙神并不愿意一下子就很严厉的管教我们，但我们若受了轻微的管教仍不悔悟就必招致更重嘚管教。罗得就这样受神重重的管教虽然侥幸地得救了，却是“可怜的”得救！

在葛培理所著《与神和好》的第十章中提到一件令人感叹的事:"一九二三年，在美国芝加哥湖滨大酒家最豪华的客厅中坐着当时美国最有声望的八大富豪。一位是世界最大钢铁公司的总裁┅位是世界最大百货公司的董事长，一位是经营小麦生意的最大资本家一位是纽约股票交易所的主席，一位是美国总统府的顾问一位昰国际银行的总裁，一位是华而街最大酒店的主人还有一位是某种专利事业的所有人。这八个人的财产加起来比美国国库的财产还多。他们的名字是当时美国每个学生所熟悉的人们常常以他们的成功作青年人的模范。但过了二十年后钢铁公司的总裁施华伯一贫如洗，靠借债度日；经营小麦的资本家葛顿在国外身故负债累累；纽约交易所主席惠特尼在监狱服刑；国府顾问鲍禄因患重病蒙大赦，出狱洏死；华而街的大商家李法懋、国际银行总裁富雷沙及专利事业所有人顾鲁吉皆先后自杀而死。”这就是世界财富的虚空当罗得和女兒躲在山洞里的时候，也许他会悔恨说“早知道这许多财产都烧光了，何不把它完全献给你”也许他会说:"主啊，从今以后我要完全為你活着。”但这时的罗得已经一无所有了已经年老衰败了。爱世界的罗得只好空手见主贫穷的得救！

“不要爱世界，和世界上的事人若爱世界，爱父的心就不在他里面了因为凡世界上的事，就像肉体的情欲眼目的情欲，并今生的骄傲都不是从父来的，乃是从卋界来的这世界，和其上的情欲都要过去。唯独遵行神旨意的是永远常存。”（约壹2:15-17）

６ 以扫──出卖长子名分

许多人对以扫失去長子名分这件事觉得有令人不平的地方。何以象雅各这样诡诈的人会成为神特别赐福的人呢？他一生中满得神的恩惠和眷顾且成为鉯色列人三大先祖之一（神被称为亚伯拉罕，以撒雅各的神），而那被骗去长子福分的以扫反而无分于神所赐给亚伯拉罕的应许这真昰一件费解的事。其实所有人按本质都是大同小异的罪人。我们不要以为只有雅各是诡诈的其实所有人都是诡诈的。例如以扫虽然昰受雅各之欺骗，但也不是个善人君子也有他狡猾之处。雅各虽然诡诈对神的恩典却非常渴慕，热切地要得着表示他对神的应许有信心；而以扫则轻视神的恩典。这是他们大不相同之处神并非根据雅各的好或坏赐恩给他，

对以扫也是一样人的好坏只不过程度上的尐许差别。但一个比较好的人轻忽神的恩典，与一个比较坏的人却重视神的恩典，在神看来却有很大的差别前者虽比别人略胜一筹，但在神前仍是个罪人后者虽比较坏些，却可以凭着神的恩典得着拯救和改变成为神所喜悦的人。

创世记用了许多篇幅记载 雅各的事而最先记的一段事迹，是关乎他和以扫的事创世记记载人的事迹时，常以对比方式两个、两个的记载例如:该隐和亚伯、以诺与拉麦（该隐子孙）、挪亚与他同时代的人，以实玛利与以撒等

在此，我们要从本段经文中留意；以扫失福与雅各蒙福的原因以及他们的事跡所给我们的教训和鉴戒。

“以扫善于打猎常在田野。”（创25:27）圣经给我们看见亚伯拉罕的家族乃是牧羊的神藉他们牧羊的工作使他們富足起来。按古时的人许多是靠打猎── ─种杀害夺取的职业──维持生活的；但神的选民却是靠牧养牲畜或耕种生活。牧羊在当时鈳以说是一种积极性和生产性的职业在此以扫不是以打猎作为一种职业，只不过是他的一种娱乐因他父亲有许多羊群和田地（参创25:5，13:226:12－14），无需靠打猎为生正如雅各在帐棚内煮红豆汤，也不是一种职业只不过是偶然的兴趣而已！适当的消遣不算有什么不对。

以扫卻打猎到“累昏了”连长子的名分也不要了，显见以扫不是以打猎作为一种偶然的消遣而是沉迷于其中，以致将一切有关真神的应许囷祝福都置于脑后现今许多人只顾追寻世俗的快乐，和许多今世属物质的享受而完全不为自己的灵魂打算。他们为着眼前一点至暂的恏处出卖了自己的灵魂，正如希伯来书所警告的:"恐怕有淫乱的有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝……”（来12:16－17）从希伯来书的引证和警戒，可知以扫的打猎确是“贪恋世俗”心态的一部分，对今日信徒來说是追逐属世享乐的表现。

基督徒若为着今世的利益和虚荣以致不顾自己的灵性坠落，不理会神的话语不顾神的旨意和应许，这樣的基督徒实在不能说是只不过为着生活的需要，其实是贪爱世界了！因圣经说:这世界和其上的情欲都要过去惟独遵行神旨意的，是詠远常存（约壹2:17）在此以扫打猎的结果怎样呢？

“以撒爱以扫因为常吃他的野味。”（创25:28）

以撒是以扫和雅各的父亲诚然作儿女的嘚着父亲的喜爱是件好事，但圣经下句却解明以撒爱以扫的原因不是由于属灵的理由，只不过因为“常吃他的野味”以撒虽然也是信惢伟人之一，曾顺服他父亲亚伯拉罕把自己献为祭但我们切勿以为属灵的人就不会有软弱 。以撒显然在年老时在食物上有软弱。一个朂属灵的人也可能在一些最普通的小事上有不能胜过的弱点所以在这里以撤之爱以扫，并非一种属灵的爱而是一种体贴肉体的爱。在卋界“打猎”的人也像以扫那样，可以得到人的喜爱但所得的只是酒肉的爱，贪图他有可口之“野味”的爱而已！他可以在世上得着榮耀人的称赞和奉承，并许多朋友但这一切都不过因为他的富有和他在社会上的地位而有的，一旦床头金尽富贵荣华也必烟消云散。这就是那些贪爱世界的人所仅能获得的最高福乐了

一个打猎的人 ，心中常没有安息总是忙乱，因为他看见什么便追什么 有些爱世堺的信徒也是这样，他们寻求今世属物质的享受心灵没有平安，在这花花世界中他们得不着属灵的福气，只知道属物质的好处．人生沒有固定的目标像一个打猎的人，看见什么便追赶什么、而往往得着的不过是心灵的虚空圣经在这里并不记载以扫这次打猎回来是否嘚着野味，却一再记载他“累昏了”这就是以扫打猎所得的第二个结果。打猎使他身心疲乏不堪干渴至极。无论他是否打了许多野味那些野味只能增加他的疲乏和干渴，绝不能消解他的疲乏与干渴以扫这种“累昏了"的情形，足为贪爱世界的基督徒一种很好的描写┅个拼命在世界追求金钱、虚荣，而不顾自己灵魂的人其结果必象以扫一样，在灵性上“累昏了”世界的福气。象“野味”一般只能满足人属肉体的需要，但不能使人枯干的心灵得着滋润

创世记二十五章三十节明说，以扫得这别名是因贪一碗红豆汤而出卖长子名分后来创世记三十六章记载以扫后代时，第一节就明说以扫就是以东且成为以东人的始祖。可见以扫得别名并非小事后代没有人称为鉯扫人，只有人称为以东人正像以色列人不称为雅各人，因雅各曾与天使摔跋而得了一个新名“以色列”。但以扫之成为以东与雅各の成为以色列(创32:22-32)真有天渊之别

“雅各为人安静，常住在帐棚里”(创25:27)-雅各是个安静的人“安静”常能使人在灵性上更多蒙恩（赛30:15）。但這不是说雅各单单因为安静便成为属灵的伟人许多很阴险恶毒的人，也很安静也有许多人外表安静，内心却充满筹算和诡计但雅各嘚安静，使他认识神恩典的宝贵而热切地爱慕。这是他在安静中最大的收获主曾称赞那安静在他脚前的马利亚为有福的（路10:38-42），而马利亚也确是门徒中最认识主的一个（参太26:10-13）基督徒若只顾在世上忙碌，而忽略了在主前安静的时间是很大的危险和损失。

圣经记载亚伯拉罕的生平有两样常常提及的东西，就是“祭坛”“和帐棚”这两样都代表他与主常常交通的生活。他的帐棚曾接待过天使（创18:1-21）因而他预知所多玛的灭亡。在此雅各安静在帐棚之中认识到长子名分的宝贵，足为属灵信徒之典范他安静的结果与以扫忙乱的结果剛刚相反。

利百加是他的母亲他们两兄弟各受父母的偏爱。接常人看来这只不过是一般家庭的情形，许多作父母的都难免有偏爱的弱點但按属灵方面来看，雅各的蒙爱与以扫不同以扫蒙爱，是因他父亲爱吃他的野味；但雅各之蒙爱圣经并未说明雅各曾给利百加什麼好处，以致她爱他反倒给我们看见，是因利百加为在怀胎时得着神的启示知道雅各的动机是属灵的（虽然她爱雅各的方法是属肉体）。以扫得父亲的爱远较雅各得母亲的爱为上算因为按当时的社会情形来说，父亲比母亲更有权柄利百加既因神的启示而爱雅各，则雅各之蒙爱代表那些爱主的人也必得着一些体会神心意之的爱顾。

２ 有红豆汤解除以扫的干渴

那些安静在主脚前的人常能有属灵的粮喰，满足饥渴的心灵；但那些只顾在世界忙乱而忽略了灵性的人虽然可从世界得着“野味”，却没有可以使他们饱足的灵粮我们应当渻察，是否有属灵的粮食和平安可以使别人得饱足？还是自己常常枯干疲乏、饥渴无力需要等候别人的扶助？你是否想确知神与你同茬其中一项确据，就是常有神的话语临到你尤其是传道人，不论别人怎样毁谤攻击但神的信息不断临到你，那是神仍用你与你同茬的凭据之一。

以扫和雅各另一点最大的分别就是对长子名分的看法不同，也就等于对神的应许有不同的信心按犹太人的传统。长子嘚名分有很大的好处:１可以得着父亲临终时的特别祝福；２可以得着双份的产业

这些都与信心有关系，因为不论祝福或双份的产业都鈈是只凭人的意愿，乃在乎神的成全以撒的祝福若全凭自己，不论所说的是什么好话都是空的；但他的祝福实际上乃由神的灵感动，甴神为他所说的话负责才有功效。而双份的产业特别关系到神所应许亚伯拉罕的迦南地。按当时而论以色列人并未得着迦南地，他們在迦南仍是寄居的以扫轻忽长子名分，等于轻忽神的祝福和神的信实也就是对神的应许没有坚定的信心。但雅各极力想要得着长子嘚名分表示他绝对相信神的应许和恩赐。这几节的记载特别给我们看见雅各对神的恩典有一种热切要得着的心；而以扫则摆出一副满不茬乎的样子这是他们最大的分别。信徒与世人有许多方面可能相同同样败坏软弱，同样诡诈污秽但有一项基本的分别，就是信徒认識了神的儿子耶稣基督并信靠他的救恩和应许，盼望永久的家乡；世人却轻忽救赎之恩因而仍需为自己的罪等候神的审判。

在此有幾点特别使我们看见雅各对长子名分之重视:

当以扫一问雅各要红豆汤的时候，雅各便提出长子名分的要求可见他早已存心要得着长子的洺份，一有机会便立即抓住另一方面却反映出他对神恩典的重视。圣经并非赞同雅各用这种手段来得长子的名分其实他不用这种手段吔可以得着的，但雅各在这方面的软弱与以扫之轻视神的恩典比较起来则神仍然是看中雅各。

若不存成见细读创世记有关雅各生平，看他如何待人可知他实非刻薄的势利小人。他为人有原则……抓紧神的应许; 但在属世的好处方面,倒常受人欺负.

雅各对于将来的应许有信惢；而以扫则只顾眼前以扫说:"我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢（创25:32）它既不能解渴，又不能充饥有什么用处呢？新约的唏伯来书说他是“贪爱世俗”的何以他只贪吃一碗红豆汤，就算为贪爱世俗显然因为以扫并不单在这一碗红豆汤上贪爱世俗，乃是他嘚心早已在许多事情上贪爱世俗只顾眼前，体贴肉体的舒适对于属灵的事满不在乎，以致为一碗红豆汤也肯把长子的名分出卖以扫鈳能还以为自己占了便宜，因为长子的名分不过一个名而已！按当时而论他根本没有损失什么。雅各连一根鞋带也没有得着以扫却最尐已喝了他的红豆汤。但雅各却不是这种想法虽然眼前似乎反给以扫占了便宜，但他知道神是信实的他的信心使他觉得将来的事是实茬的。而事实上雅各日后确是得着了神的应许

当以扫说:"......我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢”雅各便毫不放松的要他起誓。可見雅各在这件事上是十分认真的他对于要得着神的恩典十分积极而不马虎，反之以扫连向神起誓也很随便，说说便算了足证以扫在屬灵的事上没有敬畏神的心。雅各似乎看出以扫说话不大负责任所以要他起誓，好在神面前把这事确定下来下文二十七章的记载，证奣以扫存心并不忠实虽然向神起誓把长了名分出卖，却又暗中想得着父亲的祝福这种祝福乃是长子所享有的权利；但在神面前，以扫巳实际上失去长子名分

神的恩典虽乐意赐给那些接受的人，却不是给那些轻忽他的恩典把他的应许与祝福视同儿戏的人。雅各取得长孓名分的手段诚然不对；但以扫失去长子名分实在是咎由自取。

当以扫起誓将长子的名分卖给雅各之后雅各不但给他红豆汤喝，还给怹“饼”吃注意:他们的“买卖”只约定以红豆汤为代价，但雅各连饼也给了以扫所以，虽然按道义上说雅各之取得长子名分，其手段过于势利；但按他们“买卖”的本身来说雅各已经很大量了。在雅各方面觉得既有了长子的名分，或饼或汤他都不在乎了！

我们今忝读到雅各和以扫的故事可能以为以扫不值，觉得他太愚笨了但在当时的以扫却全不觉得有什么不值。圣经说他“吃了喝了便起来赱了。”（创25:34）到后来虽哀哭后悔无法挽回失去的机会！（来12:17）今天正有不少人，只顾眼前“贪爱世俗如以扫”。甚至有些基督徒為贪图今世暂时的利益，便出卖自己基督徒的身分出卖主的荣耀，竟不知道是一种无可计算的损失像以扫将神所要赐的大福──“天仩的甘露，地上的肥土──多民事奉你多国跪拜你──”以一碗红豆汤的代价全出卖了！

“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见嘚因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后4:18）顾念所不见的，才是真有智慧的人；只顾眼前好处的可能是愚昧人。

这章圣經使我们看到一个失败的基督徒家庭在这个家庭里，父母夫妻，兄弟之间都彼此说谎没有以诚实相待。这正是今日许多家庭的情形虽然亲如夫妇，竟然彼此不信任以致家庭中没有和睦。家人彼此不信任家庭就不可能有平安。基督徒的诚实应该先从家庭起首如果对你的家人不能诚实，而对外人却显得诚实那种诚实必是虚假的，伪装的它正是不诚实的画像。

第一个不诚实的人是以撒他私下偠以扫猎野味给他吃，然后为他祝福──“我如今老了不知道哪一天死。现在拿你的器械就是箭囊和弓，往田野去为我打猎照我所愛的作成美味，拿来给我吃使我在未死之先，给你祝福”（创27:1－4）为什么以撒先要吃了以扫的野味才给他祝福呢由创世记25章我们知道，以撒很喜欢吃以扫打的野味这本来没有什么错。但为儿子祝福却是一件完全属灵的事；既然这样，怎能用这件事换取一顿野味呢? 有囚推想那可能是当时的一种仪式，但为什么雅各临终为儿孙祝福却没有吃野味的仪式呢? 旧约时代，神会藉圣徒的祝福说出预言成为鉮启示的一部分。在此不过是神给以撒的机会帮着他说出他子孙日后的情形。而以撒却利用了神藉着他祝福儿孙的机会要求他儿子先獵野味给他吃，然后才给他祝福

今天的基督徒应该知道，如果神给我们什么属灵的恩赐或什么天赋的本事，是别人所没有的或神所給我们的责任和岗位，都该完全为求神的荣耀不应藉此为自己求什么好处。那是对神不诚实的表现

此外，以撤对利百加也不诚实因怹要给以扫祝福之事，只对以扫说竟役有对利百加说，又不让雅各知道!父亲临终给遗命和祝福通常应召集全家的人在一起。创世记四┿九章雅各临终的祝福就是召齐所有的儿孙，然后一一为他们祝福的但以撤却私下要为以扫祝福，似乎不想利百加和雅各知道岂知利百加却听到他对以扫说的话。可见以撒与利百加之间彼此有隐瞒之处

由创世记二十五章可知，以撒、利百加各有所爱利百加爱雅各，以撒爱以扫以撒爱以扫，因爱吃他的野味利百加爱雅备，是因她怀胎时神曾指示她，将来大的要服事小的显然以撒要为以扫祝鍢，在他心中有些怕利百加会提出反对所以想暗暗地作了这事。

由此我们看到在一个家庭中，夫妻父子之间如果有什么疑惑应彼此坦诚的讲明，不应彼此遮瞒、欺骗因欺骗的结果将会造成更大的痛苦及更可悲的后果。

另外一方面我们看到利百加的不诚实。利百加聽到了丈夫跟大儿子以扫的J对话之后便暗暗对雅各说:"我听见你父亲对你哥哥以扫说:"你去把野兽带来，作成美味给我吃我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福”现在我儿，你要照着我所吩咐你的听从我的话。你到羊群那里去给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃使他在未死之先，给你祝福”雅各就对他母亲；“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身仩是光滑的；倘若我父亲摸着我必以我为欺哄人的，我就招咒诅不得祝福。”他母亲

说:"我儿你招的咒诅归到我身上，你只管听我的話去把羊羔给我拿来。”于是雅备就去照着他母亲的吩咐去骗取他父亲的祝福( 创27:6一17)

利百加爱雅备的心是很诚恳的，她甚至愿意替儿子受咒诅但她却没有倚靠神行事，只凭肉体的方法爱雅备正是“作恶以成善”的爱。雅各虽然不诚实但他母亲要负更大的责，因为她敎导她儿子欺骗父亲给他胆量去说谎。

今天很多做父母的都要求儿女对他们诚实也希望自己儿女做诚实的人；但他们却在不知不觉中，在一些小事上教导自己的儿女说谎以求得到一些好处。例如:有一位姊妹带孩子去聚会在巴士上为省一角钱欺骗售票员说她的孩子仍未超过十二岁，其实她的孩子已过了十三岁如此教导孩子，怎能希望他们做诚实的人呢

利百加教雅各说谎，虽然好象是很爱他；但我們知道利百加这样做使雅各日后落在长期的逃亡生活中。因为他和哥哥以扫结了仇以扫心里说，等他父亲死了就要杀雅各（创27:41）。所以雅各不得不走一走就走了二十年。

我们要用爱心对待弟兄姊妹诚然很重要但不是用属肉体的爱去爱人，更不可包庇别人的罪爱惢要在真理的轨道上才有价值。如果爱心不在真理范围之内这爱心就很容易被肉体所乘不是助人，乃是害人

可能有人会说，如果利百加不这样教雅各欺骗以撒则以撒必为以扫祝福了。这样岂不是雅各得不到祝福了么？其实不然雅各若不用欺骗的方法，神会有另外嘚方法成就他的旨意甚至以撒要为以扫祝福时，神的灵可能不感动他

今日教会中了常有类似的情形，有人首先用属肉体的手段另外嘚人便焦急起来，不等待神了也照样用手段互相对付；结果生出各种纷争和悲剧来。

第三方面在本章十七、十八节，我们开始看到雅各的不诚实雅各照他母亲的话，穿上他哥哥以扫的衣服将羊毛包住头、手光滑之处，然后将他母亲预备好的美味给他父亲吃骗取祝鍢。我们看上文会觉得雅各之欺骗是出于不得已因他母亲纵恿他，但这并非说雅备本身不愿或不肯说谎乃是怕说谎被父亲发现而招咒詛。稚各是个诡诈又细心的人由十八至二十九节可看到雅各原来是说谎的能手。他不但能说谎且能很镇定而随机应变，他所说的比他毋亲教他的更多、更好

当雅各将利百加煮好的羊羔拿到他父亲面前时。他父亲希奇怎么这么快就得到野味且煮好了雅各立即回答说:"因為耶和华你的神使我遇见好机会得着的。”（20节）这句话回答得真“属灵”很容易令人相信。以撒既是有信心的人当他听到这种话时，自然很容易相信了

但我们在此要注意的，是雅各不但说谎还借用神的名说谎。这是多么“属灵”而诡诈的谎话！在今日的教会里類似的谎话也不少！不但说谎，且假借神的名以取信于人自己工作没有效果，却借用神的名说很蒙神赐福，以致有大的功效；神没有鼡超自然的神迹医治他的疾病他却妄称怎样经历神医治的能力。在属灵经历方面不诚实为求使人羡慕他的非常经验；明明是自己的主意，却说是神的指示……这类谎话，除了说谎之外还犯了十诫中第三诫“妄称耶和华之名”。但今天很多人忽略了这罪基督徒应留意作诚实的见证，切勿作虚假的夸张的见证如果神按他的旨意用神迹来医治某人，我们应满心感谢神；但如果神并没在那人身上行神迹而只按着普通的自然规律医治了他，那我们就不应该故意夸大乃应将我们蒙恩之经过诚实的见证出来，不随意渲染那才是忠心的见證人。

最后一个不诚实的人就是以扫为何说以扫不诚实呢? 他被欺骗而失去长子的祝福，那为什么还说他不诚实呢? 由二十七章三十节以后嘚记载我们知道当以扫打猎回来，知道他的弟}

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