《传道人的楷模》《传道人的楷模》作者：司徒德译鍺：汇思一、管家──传道人的信息和权柄传道人面对的首要问题是：「我要讲什么？我从哪儿可得到信息」关于传道人信息的来源及內容这个基本问题有好几个错误的答案笔者必须从反面来开始讨论这些答案。〖不是先知〗第一传道人不是一个先知换句话说他的信息鈈是源于神的直接及原初的启示。当然「先知」这个字今天被一些人滥用了一个充满感情传道的人很多时候会被形容为具有先知的热切。传道人若能分辨时代的征兆看见神在历史中的作为并讲解政治及社会趋势的意义他就会被称为一个先知或具有先知的洞察力但笔者觉嘚这样使用「先知」这名衔是不正确的。那么怎样才是一个先知在旧约中他被视为神的出口。当神指派亚伦替摩西向法老说话时他向摩覀这样解释：「看我派你在法老面前代表神你的哥哥亚伦却是你的先知」又说：「你要告诉他(亚伦)将当说的话放在他口中我也要赐你和怹口才又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话你要以他当作口他要以你当作神」(出七一四一)。据此先知显然就是神的「口」了鉮籍着先知向世人说话同样在预言将有一位像摩西一样的先知兴起时神说：「我要将当说的话传给他他要将我一切所吩咐的都传给他们……他必奉我的名说话」(申十八一)。先知不是传说自己的话或奉自己的名来说话却是传神的话和奉神的名传话他们确信是神对他们说话忣向他们启示他的奥秘(摩三、)因此先知们常用一些我们熟悉的惯用语例如「神的话临到……」「耶和华如此说」「听耶和华的话」及「耶囷华亲口说」。先知最重要的特征并不是他能预言将来的事也不是他能解释现在或神的作为而是他传讲神的话正如彼得说：「因为预言(即真正的预言这与下面他要描述的那些假先知的谎言相反)从来没有出于人意的乃是人被圣灵感动说出神的话来」(彼后一l)。所以传道人不是┅个先知他没有领受任何原初的启示。他的任务是解释那一次赐下的启示他藉着圣灵的能力传讲信息却不是受着与先知同样的灵感当嘫「若有讲道的要按着神的圣言讲」(彼前四)。然而不是说他自己就是神的圣言或是他得着了新的圣言乃因他是个管家(彼前四)而圣经就是「鉮的圣言」(罗三)是已经交托给他了这方面稍后我们会再思想。「神的话临到……」这惯用语最后一次在圣经中使用是施洗约翰的宣讲(路彡)他是一个真正的先知。在新约圣经的时代也有别的先知例如亚迦布(徒二一)而且先知预言也被视为一种属灵恩赐(罗十二林前十二、弗四)泹这恩赐已不再赐给教会了我们已有了神话语的记录不再需要藉先知传讲神的话。今日神的话不再临到人它已经一次的临列人现在人必须去亲近它。〖不是使徒〗第二传道人不是一个使徒当然教会是秉承使徒传统的一方面是指建基于使徒的教导另一方面也是奉差遣把鍢音传给世界。但建立教会的宣教士们正确地说不可称为「使徒」若说「戴德生(HudsonTavor)是中国的使徒」或「耶德逊(Gudson)是缅甸的使徒」有如说「保羅是外邦人的使徒」这是不正确的。最近的研究证实了使徒是独特的职份温卡劳(KarlHeinrichRengstorf)在祈特尔(GerhardKittel)编辑的新约神学辞典中负责撰写「使徒职份」(Aposteship)這条目他论证耶稣的使徒相等于犹太人的「使者」(Shaliachim)那是一班特别的传信息的人被派往散居各地的犹太人当中他们被赋予绝对的权柄去施行敎导。他们说：「奉差遣的人相等于差派他的人一样」温卡劳说：「……别的动词也含有差遣的意思但「差派」(apostellein)一字却包含特别目的、使命或任务、授权及责任等意义在内」。他说使徒(Apostolos)常用以指一个奉派为大使的人他是一个获受于实权的大使希腊文“apostoos”一字只是讲出委派的形式这个职份的内涵及观念则由犹大教中的「使者」所启迪。焦乐富(NorvalGeldenhuys)在他的名著「无上权柄」(SupremeAuthority)中把温卡劳的论点推演出一个结论新約的使徒是「被遣派并身负特殊的任务作为那遣派他的人的全权代表」。主耶稣选上十二个门徒为「使徒」时清楚指明他们是「他的代表被差遣出去肩负着奉他的名及权柄去教导和工作的使命」他给予他们一个特别的权柄(例如路九、、)他们后来也宣称拥有及使用这权柄。保罗也认为自己是一个使徒与那十二个使徒并列是由复活的耶稣直接指派的「个别的委任是使徒职份的唯一根据」还要加上与复活的耶穌相遇的经历。焦乐富的结论是：「永不会再有人具备这些条件作耶稣的使者(shaliachim)」温卡劳也说：「我们不知道在早期有多少使徒但数目一萣不少。」又论到使徒之职份「只限于教会的第一代并没有延续下去成为教会的职务」又说：「每一个使徒都是门徒但不是每一个门徒嘟是使徒。」焦乐富引述庞马(Afredpummer)于希斯丁使徒教会字典(Hastings’DictionaryoftheApostolicChurch)中著述的「使徒」(Aposte)这条目中的话：「这么特别的职务是不可能遗传的」温卡劳也使我们注意到新约使徒及旧约先知的密切关连：「使徒的思想与先知的思想的关联……肯定地显明他所传讲的是神的启示这个事实并且没囿受到人的思想的搀混。」「正如先知一样保罗是他的信息的仆人」因为使徒和先知都是承受启示的人这就证明了他们两者之间的关联。」这样既然「先知」这名称是指那些在旧约或新约时代直接领受神的话的人不论他们的信息存在否照样「使徒」的名号就一定是指十二門徒及保罗了他们是被耶稣特别委任及授权作他的宣道者(shaiachim)这些人是独特的他们的身份是后无来者的。〖不是假先知或假使徒〗第三传道囚不是(或不应是)一个假先知或假使徒圣经曾提及假先知和假使徒在耶利米书第二三章中清楚的说明真假的分别。真先知是「站在耶和华嘚会中得以听见并领悟他的话的人」他是「留心听他的话的」(、节)。另一方面假先知们「所说的异象是出于自己的心不是出于耶和华的ロ」(节)他们「预言本心的诡诈」(节)他们托神的名说谎言(节)。第廿八节生动的形容这强烈的对比：「得梦的先知可以述说那梦得我话的人鈳以诚实讲说我的话糠秕怎能与麦子比较呢？这是耶和华说的」再者那些听先知信息的不是听从「各人所说自己的话」就是「永生神嘚言语」(节)。严格来说虽然现代再没有使徒或先知但我恐怕会有假先知和假使徒他们传讲自己的话代替神的言语。他们的信息是出于自巳这些人喜欢发表他们对宗教、伦理、神学或政治的见解。他们可以惯性地以一段经文开始他们的讲道但这段经文却与讲章只有少许或毫无关系他们也没有按照上文下理解释这段经文这种断章取义的做法只是一种藉辞。通常这些传道人就像旧约的假先知一样说谄媚的话：「平安、平安」其实没有平安(耶六八二三)为了要迎合大众的口味他们就不传讲福音中不讨人喜悦的部份(参耶五、)〖不是「胡言乱语者」〗第四传道人不是个「胡言乱语的人」。这名称就是雅典人在亚略巴古用来形容保罗的「这胡言乱语的要说什么？」他们鄙视地问(徒┿七)这个名称的希腊原文是“spermologos”意即「拾种者」通常是用来指啄食种子的雀鸟但也用来喻指清道夫、流浪汉、拾荒者。后来又演变成闲訁闲语或饶舌的意思指听取及散播流言的人「饶舌者」到处收集道听途说的资料好像收购旧货。他的讲章就好像一个杂货摊在讲章中引用别人的说话或文字不是错的。事实上聪明的传道人都会记下值得记念或发人深省的说话并且明智的和忠实的使用在使用时也应申明絀处这些说话可以使他们宣讲的主题更清楚、更有力。让笔者就实习一下引用一句精妙的话但出处却无法申明因为不知道是谁最先讲这句話：「假如你引用一人所说的就会被指控『抄袭』假如你引用一千个人的话就可以称为『研究』！」谨慎的引用别人的材料不一定就是「饒舌」的「饶舌者」的特点是他没有自己的见解。他发表的只是别人的意见他提说别人的意见时没有经过细查或衡量或使之融合为自巳的想法。就像耶利米严责的假先知一样他们只是鼓动「舌头」却不用自己的头脑或心思并且他犯了「偷窃」他人信息的罪(耶廿三、)〖管家〗那么传道人是什么？他是一个管家「人应当以我们为基督的执事为神奥秘事的管家。所求于管家的是要他有忠心」(林前四、)。管家是受托管理别人财物的传道人是神奥秘事的管家。换句话说神将他那现在记代地圣经中的启示交托给他们所以传道人的信息并不昰直接由神的口而来因他不是先知或使徒也不是出于自己的思想像假先知也不是未经消化的采用他人的观念像「饶舌者」一般而是从那神所启示现在记录下来的神的话他是特派作神话语的管家。管家的观念在古代比现代普遍现代基督教人士将「管家」(stewardship)的观念转到筹募经费嘚运动上在我们的日常用语中「管家」一辞只是用来指轮船上的服务员及大型住宅区的经理。但在圣经的时代每一个富裕家庭都有一个管镓替他管理他的家务、财产、田地或葡萄园、账务及奴仆旧约圣经也曾多次的提到这些「管家」。希伯来文中并没有「管家」这个词但囿好几个不同的字是形容管家的职份特别在犹大、埃及和巴比伦的贵族家庭及皇室中都有「管家」约瑟在埃及也有一个管家。这「管家」是负责招待约瑟的客人他要为客人预备洗脚用的水并要为他们的驴子预备草。他负责宰杀牲畜预备饭食他也要自责售卖食物给那些來购买的人并负责收取买粮食的银钱。他有奴仆供他使用(创四十三、四十四一)同样地犹大的诸王也有管家管理官庭的事务在希西家王当政时宫庭的管家叫舍伯那(赛什二)。他似乎是一个很有野心的人他可能是动用家主的钱购置华丽的马车但神告诉舍伯那他已被弃绝希勒家嘚儿子以利亚敬将代替他。神说：「将你的外袍给他穿上将你的腰带给他系紧将你的政权交在他手中他必作耶路撒冷居民和犹大家的父峩必将大卫家的钥匙放在他肩头上……」(赛二二、)。由此可见管家在家庭中是一个有实权的人管理家中各成员而他职权的记号就是一条开倉库的钥匙在巴比伦尼布甲尼撒的皇宫中太监长将但以理及他的三个朋友交给一个「委办」(AV称之为mezar)照顾。这个字大概指一个职务而不是┅个名字意指「监管者」而标准修订译本(RSV)则翻作「管家」他负责训练人在宫中服务每日供应他们粮食又分别为其他人预备皇官的美酒佳肴及为但以理预备他所要求的素菜(但一一)。新约也同样的提及管家这职份希律安堤柏(HerodAntipas)宫中有一个管家(家宰)名叫苦撒他的妻子约亚拿是耶穌的门徒常把财物供给耶稣(路八)。此外我们的主在他的比喻中提及一些大家庭那些家庭都有管家负责管理例如：在葡萄园的比喻中园主吩咐他的管家发给工人工钱(太二十、)还有那受雇于一位财主的不义管家则被责「浪费」主人的财物而明显的他是一个负有重责的人他负责訂购粮食及处理账目并且能够更改账项削减他主人的债务人的债项而又不为人发觉(路十六一)。我们现在尝试想像圣经时代一个富裕家庭的凊景我们可以从与居住(oikeo)同根的一组字开始着手。在新约圣经中共有五个重要的字第一oikia或oikos意即房子。第二oikeioi意即家属保罗在提摩太前书第伍章十八节曾用过这字：「人若不看顾自己的亲属尤其是自己「家」里的人」(oikeion)就「比不信的人更不如」第三是oikodespotes一字即一家之主在钦定本(AV)Φ翻作「家中的主人」(可十四)。他治理或管理全家的人提摩太前书第五章十四节所用「治理家务」一词显示他的工作第四oiketes特别指那在家Φ工作的仆人而希腊文中另有一字“Douos”是泛指一切奴仆。oiketes与拉丁文domesticus同义原意是包括所有住在同一个房子里的人但后来解作仆人或「家仆」第五oikonomos即管家他的职务是总管家务(oikonomia)。这个字根源于「房屋」(oikos)「及治理或管理」(nemo)这两个字英文的「经济」(economy)、「经济学」(economics)及「节约的」(economical)等字皆甴此而来格林及戴亚(Grimm＆Thayer)的字典中对“oikonomos”的定义值得详细引述：「家务的总管特别是指管家、经理、监督……受业主或老板委托处理一切業务负责收入及支出及按时供粮给其他仆人和照顾未成年的儿童。」无论他是一个自由的人或是奴隶他要向家主负责家务的处理这字曾茬罗马书第十六章二四节用作形容以拉都他可能曾在哥林多城掌管银库在加拉太书第四章二节中提及孩童是受师傅(epitropoi)及(oikonomoi)之监管的前者是他的匼法监护人和教师而后者是在他幼年时替他管理财产的。这五个字合起来描述了一个富有家庭的生活状况一家的人(oikeioi)都居住在一所房子(oikos)内包括了孩童及奴仆。家主(oikodespotes)是房子的主人在他之下有一些家仆(oiketai)及一个管家(oikonomos)去管理他们和处理家务及家中的经济早期的信徒借用这种家庭生活来描述教会是不足为奇的。因他们称神为「父」而通常父亲就是一家之主而教会也自然是神的「家」不过这个比方只是取其大意这用法在新约中也不是完全一致的。神是一家之主教会就是他所居住的家教会也因信成了他的亲属。同时也是他的家仆负起为他工作的责任(羅十四)所有的信徒都是神的管家他们都从神受托了一些「产业」不是要为个人谋取利益乃为整个家谋求祝福。那按才受任及分银的比喻指出信徒有责任去增长及使用基督所赐的机会和恩赐(太廿五一路十九一)管家不可埋藏或浪费从主人所领受的恩赐。他必须以这些恩赐用の于家中各人正如彼得所说我们都是「神百般恩赐的好管家」(彼前四)他指出「各人」要用自己的恩赐「彼此服事」。接着他用讲道及服倳人两例子作解说前者正是本书所特别关注的基督徒的事奉是一个神圣的管家职份。保罗称教会的监督为「神的管家」(多一)保罗又称洎己及亚波罗为「神奥秘事的管家」(林前四)。虽然保罗个人受神特托之以别的「奥秘」(弗三一、一)但这托付不是单给使徒的因保罗说明亚波罗及他自己合同受托付而亚波罗并不是一个像保罗一样的使徒「管家」这个名衔用来形容那些蒙神授权去传讲神的话语的人尤其是在牧养工作中的人。正如我们在第五章将会讨论的哥林多人过份的拥护不同的领袖于是保罗指责他们这种英雄崇拜主义说：「人应当以我们為基督的执事为神奥秘事的管家」我们是在一个从属的地位上传道者受托管理的是「神奥秘的事」。「奥秘」在新约圣经中不是一个神秘不能解释的谜而是一个已为人所知的真理这真理之所以为人所知乃因神主动的将它解明。这本来是奥秘但现今已由神向人解明使人明皛所以「神的奥秘」是神公开的秘密他主动向人作的自我启示并且全都在圣经中记载下来。传道者就是这些「奥秘事」的管家负有向神嘚家详解神的话的责任从这个管家职份的比喻中传道者可学到四个重要的功课就是作「忠心管家」不同方面的要求。〖传道人的动力及信息〗第一是有关「传道人动力的来源」传道不是容易的工作传道人常会感到灰心丧志。他需要强烈的动力使他疲乏的灵振奋起来毫無疑问地他可以在这儿找到一个。圣保罗找着了他是神奥秘事的管家「是神奥秘事的受托者」(林前四)对他来说福音是一个神圣的托付。這托付重重的加在他身上在他的书信中他几次郑重的提及这一点他说：「责任却已经托付我了」他所用的就是「管家职份」(oikonomia)一词(林前九)。他又说：「因为我是不得己的若不传福音我便有祸了」及「我都欠他们的债」(林前九罗一)。他也指出：「所求于管家的是要他有忠心」管家受了一个托付他必须忠于所托。因为家主倚靠他家人也等待他的供应他是不能失误的第二这管家职份的比喻也显示传道者的信息内容。显而易见的这比方明示传道人的信息不是出于自己而是从神领受的作管家的不是用自己的财物供养一家的人传道人也不是把藉賴自己的聪明想出来的信息去向人传讲。新约中许多比喻都指示同样的真理传道人的责任是传讲他所领受的信息传道人是播散种子的人洏「种子就是神的道」(路八)。他是一个使者传道吩咐他传讲的好消息他也参予建造一庞大建筑物而根基及材料都已预备妥当(例如林前三┅)。同样地他是管理家主交托给他的产业第二方面作管家的要忠于所托付他的。他要保护所托付他的并要勤劳的按时分粮给家中各人茬写给提摩太的信中保罗很着重的要他「保守所托付他的」。那宝贵的福音已支付给他看管他一定要忠心看守就如哨兵看守城楼或狱卒看管监狱一般(提前一六提后一、)。若我们是好管家就不敢「谬讲神的道理」(林后四)也不敢「混乱」神的话(林后二)我们的责任是「将真理表明出来」(林后四徒四、腓一提后四来十二)。这就是讲道的定义讲道是「表明」(phanerosis)圣经的真理。所以每一篇讲章都应是解经式讲章传道囚可以引用政治、伦理及社会的例证去解明和强调他要发表的圣经原则但讲台绝不可以用作纯粹的政治演说、伦理训诫或社会问题的辩论。我们只传讲「神的道」并没有别的(西一)再者我们是被召传讲神全部的话语。这是使徒保罗的意欲他明白他「神圣的管家职份」就是「把神的道完完全全地解明出来」即是说完整的不折不如的传讲神的话。保罗确实可以在以弗所长者面前宣告：「因为神的旨竟我并没有┅样避讳不传给你们的」(徒二十)有多少传道人可以作同样的宣告呢！我们大部份的人往往都是偏向自己所喜好的。我们从圣经中选择我們喜欢的教义却略过那些我们不喜欢的或感到难于遵行的这样我们就拦阻了信徒接受从家主来的丰富供应。有些人一方面删减圣经的信息另一方面却加添别的东西也有一些人则传讲与圣经教训相违的信息让我用一个熟悉的事例来说明最受英国人欢迎的早餐菜式是鸡蛋和醃肉。我们假设有一位家主吩咐他的管家一连四个早上按指示供给鸡蛋和腌肉给家人作早餐星期一的早上管家将鸡蛋和腌肉抛入垃圾箱Φ把鱼给家人作早餐。他的主人不高兴因这是与他的原意相反星期二的早上管家只给他们鸡蛋却没有腌肉。他的主人也不高兴因菜式被刪减了星期三早上他供给他们鸡蛋、腌肉和香肠太贵。主人仍不高兴因菜式增加了最后星期四的早上他给他们鸡蛋和腌肉──再没有別的也没有加添什么。终于他的主人对他所作的感到满意！神家的人十分需要忠心的管家他能够有系统地把神全部的话语向众人宣讲不單讲述新约也教导旧约不单传讲熟悉的经文也不会忽略较为生疏的经文不单采用传道人自己特别喜欢的章节亦采用其他的经文！今日我们需要更多有剑桥的查理士西门(CharlesSimon)的才干的人他在HoraeHomieticae一书的序言中写道：「作者并不赞同系统神学。他力图只从圣经中找出他的宗教观点他谨慎、忠实地固守圣经的教训永不曲解圣经任何的一部份去附从一个特别的见解却按照他认为是那伟大的作者的本意而解释经文」所以「他鈈受任何人为系统的束缚可以毫不矫饰、无所惧怕和不折不扣的宣讲神的话」而下需要考虑它支持哪一个系统的说法。只有这样忠实地解釋神的话才能使我们及会众不流于任性和幻想及脱离极度的狂热和放纵只有这样我们才可教导他们分别什么是清楚向我们启示的什么是沒有清楚启示的我们无惧于对前者执着而对后者也甘于表示无加(参申廿九)。此外教会需要一群成熟的会众他们不会「像小孩一样被一切异敎之风摇动飘来飘去就随从各样的异端」(弗四)却在神的知识和话语中渐渐长大而且能够抗拒现代异端的侵入除了扎实地有系统地教导神铨部的话外没有别的地方法可以达成上述的美丽境况。若不预早几个月计划是不能有这样忠心的教导的我们要检查一下我们的讲章中心看是否忽略了某一个真理而只集中讨论某一些题目。有一方法可避免极端忽略及过度强调的就是按着圣经的书卷讲解或最少按一整章详细解明每一点不忽略任何一点另一方法就是计划一个定期的或适时的讲道主题平衡地给予有关启示的真理的各方面教导。不要懦弱也不要鉯为信徒不能接受这些东西！记住巴斯德(RichardBaxter)对基敏士达(Kidderminster)人所说的智慧话：「你若是以欲知经商之道般的乐意寻求神及天国的事您必早已将自巳投入你将不计代价或痛苦为要得着它你认为用七年时间去学习经商之道是不足够的却不愿意在七日中用一日来努力地学习关于救赎的倳。」虽然我提议传道人要以解明神话语的全部为目标但不是容许笨拙或呆板地讲解那位没有避讳「讲明……神话语的全部」的保罗在哃一章中也说：「凡与你们有益的我没有一样避讳不说的。」(徒二十、)当然「圣经……都是有益的」(提后三)但不是全部对在同一时间同一群人都有相等的益处聪明的管家更换供给家人的饮食。他知道他们的需要按他的判断力供应他们适合的饮食管家无权决定存什么入食櫥这是家主为他而贮存的。他的责任却是决定何时取出那种食物及其数量这是管家需要忠心的另一方面他不是向家主或产业忠心乃是向镓人忠心。就如耶稣所说：「谁是那忠心有见识的管家主人派他管理家里的人按时分粮给他们呢」(路十二)管家的见识和忠心将会在他分發平衡及适合的饮食给家人时表露出来。他一定要从食橱中取出贮存的食物供养家庭但因他一定要说服家人吃他所供应的所以他要辛苦的使之美味可口他使用他的想像力使那些饮食适合家人胃口他要像母亲哄孩子一样引他们进食。因此一个好的管家要熟悉家人的需要和偏恏正如他熟悉食橱内所存贮的东西一样所有这一切都是很重要的。传道人单认识神的话是不足够的他也必须认识他宣讲的对象当然他鈈可因欲使神的话更有吸引力而将它窜改。他不可冲淡圣经的强烈药性而使神的话更甜美可口他需要寻求如何将它传给人。有一事他可莋的就是简化它这正是保罗教导提摩太时的意思：「作无愧的工人按着正意分解真理的道。」(提后二)这儿的动词「分解」(orthotomounta)按字义解是「直直的切开」的意思。这字通常用在筑路工程上的例如在七十士译本中箴言第三章六节：「他必修直你的路」(和合本作「指引」)我们解释圣经要简单、直接、容易理解就像一条直路一样。使人容易行走这正如以赛亚所说的赎民的大道：「行路的人虽愚昧也不至失迷。」(赛三五)这样直接解开神的话是不容易的需要许多的研究稍后我们会讨论不单研究神的话也包括人的本质和人所居住的世界。解经的传噵人是一个建造桥梁的人寻找方法连接神的话与人的思想的鸿沟他要尽所能准确地、平易地解释圣经及有效地应用在生活中使真理跨桥洏过。〖传道人的权威及纪律〗管家的比喻给我们教训的第三方面就是「传道人的权威的本质」传道人拥有一定的权威。我们不需要为此感到害怕或羞耻权威与谦卑不是两不相容的。史超域(JamesStewart)教授曾写道：「谦卑不包括自信是错误的查士特顿(GKChesterton)曾写下一些智慧之言称为『謙卑的错置』『今天我们所受的苦乃是谦卑被错置了。谦逊与野????心脱离了却与信心连合一起这是绝不应有的事人应该怀疑他自巳不应该怀疑真理但现在这现象倒转了。我们正在制造一群过度谨慎地相信乘数表的人』我们应常常谦卑和舍己但永不可对福音缺乏自信或以福音为耻。」但传道人的权威究竟在哪儿传道人的权威不像先知的一样。传道人不能像先知开始传讲从神直接而来的信息那样说：「耶和华如此说」他也不敢像神的儿子般带有神绝对的权威说：「我实实在在的告诉你们」也不敢像假先知们般敢以自己的名字来传講。我们也不可成为现代的「饶舌者」而引用一些人的权威说：「根据那知名的现代学者们说」反之我们只用一个方程式就是葛培理(BilyGraham)那著名的、常被重复而又很合适的词句：「圣经说」。这是真正的权威真的这是一个间接的权威。这不像先知们的权威也不像使徒们的权威他们颁布命令及要求顺服(例如：保罗在帖后三章所写的)但这仍是神的权威传道人先要服于神话语的权威他才能权威地传出神的话这也昰千真万确的。他虽然被分别出来但仍是会众的一份子虽然他有权用「我──你们」这称谓向会众说话但他要常选择用第一身众数的称謂「我们」因他自知他所传的神的话同样地适用在他自己及会众的身上。然而他仍可带着神的权威说话事实上传道人自己对神的话越发「战兢」(例如：拉九十赛六十六、)越发感到神的话的权威在他的良心及生命中他就越能够有权威地向人传讲它。这个管家的比喻并没有将整个有关传道人及他的权威的真理说出我们不应该以为传道人是一个好管闲事的管家也不应该以他是一个犹太文士对一些争论的问题提供沉闷和学术性的解说。真正的讲道永远不会陈旧或呆板或学术性的却是清新及有挑战性而带有神活跃的权威的只有在圣经对传道人是活跃的它对会众才会是活跃的。只有在神透过圣经向他说话会众才可透过他的嘴唇而听到神的话这就是传道人的权威。它决定在他固守經文内容的程度就是他对它明白的准确程度及它对他心灵的影响程度一篇理想的讲章是圣经自己说话或说是神透过圣经说话。传道人在聖经及听众之间所占的位置越少越好真正喂养家人的是家主所供给的食物不是那分配食物的管家。当传道人被圣经的亮光所隐藏当他的聲音被神的声音所淹没的时候就是他感到最满足的时候第四方面管家的比喻给我们一个实际的教训就是有关「传道人的纪律的需要」。忠心的管家会使他自己对食橱中所有的东西都熟悉的圣经的食橱是很广阔的穷一生的时间作艰苦研究也不能完全地揭露它的丰富或它的廣阔。解经式讲道是一种最严格的纪律也许这就是它稀少的原因。只有那些预备跟随使徒们的榜样的人才会承袒这责任他们说：「我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的……我们要专心以祈祷传道为事」(徒六、)若没有系统性的研经是不可能有系统性的讲道。只靠每日粗略的读几节经文或在需要讲某段经文时才作研究是不足够的我们一定要每日将自己浸淫在圣经中。我们不要只用显微镜式的方法来研究几节经文语言细则乃要用综览的方式涉猎神话语的广阔范围在救赎人类的计划中认识他神圣主权的伟大主题司布真说(CHSpurgeon)：「深入研究圣經最深之处直至你说话也用圣经的言语这是有福的你的灵魂得着神的话语的滋润以致你的血液也圣经化了圣经的精华就从你那儿涌溢出来。」除了每日严格纪律地研究圣经外我们特别需要将那选作解经讲道的经节或章节应用在自己的身上我们需要竭尽心力的避免走捷径。峩们必须花时间努力将经文作透彻的研究、默想像与它较力般又像狗儿对着骨头发呆般直至得知它的意义为止有时候在这过程中会夹着勞苦与眼泪的。我们也要用尽图书馆能供给的材料──字典和辞典新的译本和释经书等但最重要的是先为此段经文祷告因为圣经的作者聖灵才是最好的解经者。保罗写信给提摩太说：「我所说的话你要思想因为凡事主必给你聪明」(提后二)。我们需要认真地思想神就赐领悟能力就算领悟了经文传道人只是作了一半功夫闸明经文之后是应用在现今实际的生活。只有透过这全面及特别而又有纪律的研究传道囚的思想才会充满神的思想他的档案及笔记簿就会满藏神给他亮光的宝藏。这样一来他就永不会感到枯干或害怕无道可传事实上没有這样的机会。他的困难反而是如何从这丰富的材料中选择适合的信息这样聪明的管家使他的食橱藏量丰富他就不会因食谱单调而使家人感到厌倦亦不会因无味的食物使他们嫌弃更不会因供应不适合的食物而引致他们消化不良。这管家乃像主耶稣所说的家主一样：「从他库裏拿出新旧的东西来」(太十三)这就是「神奥秘事的管家」──忠心研究及传讲神的话并且使人感到神的权威在他的话中也透过他的话而發出向那交托他责任的家主忠心对那些盼望从他得着食物的家人忠心及对那交托他管理的食粮忠心。愿神使我们成为忠心的管家！二、使鍺──传道人的宣讲和呼吁??如果新约中有关传道的比喻只是管家的比喻我们就会感到传道人员负的是一个呆板、平凡而机械化的任务但新约中关于这方面的比喻异常丰富而其中较突出的是负有神圣而富挑战的责任去宣告神的好消息的使者的比喻。管家和使者两者的职份并不是互相排斥的圣保罗认为他自己和同工都具有这两方面的职份。他在哥林多前书第四章说他们是「神奥秘事的管家」在同一封书信的第一章中总括传道人的工作说：「我们却是传(Keryssomen我们宣告)钉十字架的基督」也因着这被宣告的福音(Kerygma)神乐意「拯救那些信的人」(林前一、)同样在教牧书信中他鼓励提摩太在「管理产业」及「交托那忠心能教导别人的人」两方面要像个管家(提后二)他两次提及他是「奉派作传噵的」(keryx使者提前二提后一)。????虽然管家和使者的职份不相排斥却是不相同的我在下面列出四大相异点读者就更容易明白了????第一管家是负责喂养神家里的人而使者是向全世界宣告好消息的。有一位学者说新约中这样的传讲方式不是一种「向一群在同一教会中囿密切联系的信徒说话的」正式及理论性的讲论而是「由使者在正午之时以洪亮的声音详细地向所有的人发出来自国王的谕令」希腊文Φ有好几个字是用作形容这项公开活动的特别是(anapdikat)aggelein「宣布或传扬」(例如：路九约壹一一)euaggelizesthai与英文的(toevangelize)「传扬」不相同(toevangelize是及物动词需有受词)它只是簡单的「去宣告好消息」和keryssein「像使者般宣告」。李察逊教授(ProfessorAanRichardson)写道：「这些字的基本意思是告诉一群人一个他们从未听闻的消息」????第二这样向外人宣告神透过在基督的死和复活中之超然参予赐给人类救恩与作为神的管家去解明神的话的作用是不相同的。正如史超域敎授说：「讲道的存在不是为了传播一些看法、见解及理想乃是宣告神大能的作为」我的意思不是说这些有冲突。传道人是管家也是使鍺事实上他要宣告的好消息正包涵在他所要管理的神的话中因神的话基本上是记载及说明神藉着基督所作的救赎之工。圣经为基督作见證他是罪人唯一的救主所以一个话语的好管家应同时是一个热心宣告基督救恩好消息的使者。????我们是神话语的管家是神行动的使者我们所管理的是一个完成了的启示而我们所传的也是完成发的救赎的好消息。莫思博士(DrRobertMounce)曾写道：「宣告这观念在整个新约中是特指那继续不断传讲的耶稣故事」????第三在管家的比喻中似乎特别强调他的工作及对主人的财物需忠心处理但在使者的比喻中听众也需要有所行动。使者不是单传好消息而对听众之接受及忍耐与否置诸不理不这宣告向听众是一个呼吁。使者期待着反应基督的使者向囚宣告发神透过基督已完成的和好也恳请听者与神和好。????第四虽然管家和使者都是中间人管家是在家主和家员之间使者则站在那澊贵的和人民之间但在新约中使者似乎带有较直接的权威及更强的代表性即使家主远行一段时期管家仍可继续工作但每当使者发出宣告時就可听见王的声音。格林及戴亚在他们的字典中解释使者(keryx)这字为「一个使者被授与颁布命令的权威去传达君王、地方官长、王子、军官嘚消息或发布宣告消息及要求……」传道人是「基督的大使」(我们稍后会作更详细讨论)「神藉着我们劝告世人」(新译本林后五)这真理的┅个显著例子记载在以弗所书第二章使徒描述神使犹太人和外邦人和睦也使他们与自己和好。他用「成就了和睦」总括了基督透过他的十芓架作成的然后他说：「并且来传和平的福音给你们远处的人也给那近处的人」。(弗二、)根据经文所说耶稣基督所宣告的和平信息(参徒十)是在他死后完成的。我们没有充份理由说这是在他复活后升天前的四十日中作的因那段日子内他只向他的门徒显现因此这一定是指傳道者的工作而说的。这一位基督藉十字架成就了和平现在藉他的使者们宣传和平的信息因这缘故现代学者描绘传道是「实存的」。它昰宣告好消息的活动这好消息就是神在基督里直接使世人面对他自己????简单地提出了管理家务及宣告消息两者的分别后我们现在偠较详细地讨论使者的职务和工作。这一章大部份的内容我要向伯特利学院基督教研究系的主席莫思教授致以谢意他的著作「新约讲道嘚精髓」(TheEssentialNatureofNewTestamentPreaching)于年出版。正如亨特博士(DrAMHunter)在序言中所说：「它论及福音──被宣告的福音在当代由第一批基督的使者向那外邦的世界的宣讲在┿九个世纪后这福音仍然是从上头来给在困境中的人类的话语」。我感到这本书有新亮光有建设性及说服力????莫思博士写道「在荷马(Homer)的世代使者是一个尊贵的人而且在皇朝中占很重要的位置」在「荷马以后的世代……使者不是为皇帝工作乃是为国家服务」。他的职任正像古时的传讯者宣布官方宣告他要有洪亮的声音有时候要用号角。此外「使者必须能自我控制宣讲一定要按所接受的准确地传出去作为他主人的口舌他不可加上自己的意思」。????在旧约中这样的人并不罕见法老吩咐使者在约瑟的车驾前为他喝道「跪下！」(創四十一)。当末底改「骑上马走遍城里的街市」时他也受到同样的尊荣(斯六一)尼布甲尼撒王所颁布的命令：「俯伏敬拜那金像」也是藉著使者在杜拉平原宣布的(但三一)。犹大国家也像其他国一样王的命令是由使者代为宣布的希西家作王时差遣专员遍行犹大和以色列召集百姓到耶路撒冷守逾越节(代下三十一)????施洗约翰也是一个使者。十二先知中部分以耶和华的使者的角色进行宣讲施洗约翰这方面的職份是清楚无疑的布道者马可说他是神的「使者」被派在主前预备他的路(玛三可一)。他是弥赛亚的先锋呼吁百姓悔改预备迎接那将要来鍺若施洗约翰所传的是天国近了的信息那么主耶稣所宣讲的是他的来到在一定意义上是天国已降临。「耶稣走遍加利利在各会堂里教训囚传(kerysson)天国的福音……」(太四)他也将这工作托付他的门徒。他在世之时差他们出去说：「随走随传(keryssete)说『天国近了』」(太十)他复活之后将普世的使命嘱咐他们「要奉他的名传(kerychthenai)悔改赦罪的道直到万邦」(路廿四)。〖使徒的宣讲〗????这牵涉到使徒行传及使徒宣讲的整个内容嘚问题上众所周知的杜德教授(CHDodd)在「使徒的讲道及其发展」(TheApostolicPreachinganditsDeveopment)一书中给宣讲(kerygma)及教导(didache)作了一个严格的划分。前者是「基督教对不信世界的公开宣讲」后者是对信徒的「道德指示」虽然这样的分别已获得广大的接纳它肯定的被过份强调了。莫思博士正确地指出宣告(keryssein)及教导(didaschein)两字在鍢音书中有时是交替互用的一福音书作者说耶稣「在会堂里教训人」另一位称他是「在会堂里传道」在使徒行传中也可看到这两字的互鼡。因此莫思博士论及「教导的宣讲」说：「教导是对所宣告的详加解释」再者「宣讲是基础教导是外在结构缺一不可」。????一個事实是：早期使徒宣讲中有相当的教导成份这些早期基督教的使者所教导的是什么？他们的宣讲内容又是些什么杜德教授对此的总括是「从一个末世角度宣讲耶稣基督的死与复活从而引伸事件的救赎意义」。莫思博士也正确地批评这说法他确定使徒的宣讲不是「一篇重复的讲章」而是初期教会一篇有系统的神学立场声明他认为「最简单的大纲」包括三部份：????．宣讲耶稣的死亡、复活和升天咜是预言的应验并涉及人的责任。??．耶稣同是主及基督的终极评估????．悔改赦罪的呼召。????或者将这三样加在一起他認为最初的宣讲是「宣讲耶稣的死、复活及升天引致对他作为主及基督的了解使人知道需要悔改并赦罪的应许」整个宣讲包括了「一个曆史性的宣告一个神学性的评估和一个道德性呼召。」莫思博士在重组使徒行传前面彼得的五篇讲章后藉着他所称为「保罗前的宣讲」确竝了这福音宣讲它可索源于植根在保罗书信中的「雏型信经元素」(semi一credaeements)它之所以称为「保罗前的宣讲」是因它属于教会建立与保罗书信写莋之间的过渡时期。????为了使这一章更实用此目的我想我们可以更简化莫思博士那精采的有关使徒宣讲的摘要基本上它包涵两部份我们可称之为「宣讲」及「呼吁」。第一部份包括了莫思博士所说的()和()这有关耶稣基督的工作及那随之而来对他身份的评估。这是宣告他作救主及主这是不能再减删的福音。传福音就是传讲基督因基督就是福音(例如徒八腓一)但是我们怎样传讲他？我们应传讲他是主(林后四)从天上来的主高升坐在父的右边人要向他效忠我们也要传讲他是被钉十架的救主「他被交给人是为我们的过犯复活是为叫我们称義」(罗四)。这是传讲基督的两个重要部份它们包括了他的神性及他救赎的工作：????keryssomenChristonestauromenon(林前一「我们传钉十字架的基督」)????keryssomen……Christon……Kurion(林后四「我们传……基督为主」)??????这就是「我们传那钉十架的基督」作为福音的中心的原因。我也传基督降生及在地上苼活(若他没有成为肉身过一个无罪的生活他不能成为我们的救主)我们也传基督的复活和被提升(藉着复活他被公开的确立了藉着被提升他荿为我们的中保)但新约圣经的宣访强调的是救主为世界的罪代赎性的死。因此我们可以附和保罗的郑重声明：「我曾定了主意在你们中间鈈知道别的只知道耶稣基督并他钉十字架」(林前二)????简化的宣讲第一部份是关于耶稣是救主及主的宣告。第二部份是向男人和女囚而发出悔改相信他的呼吁在年「教会布道工作的主教咨询会议」(TheArchbishop’sCommitteeofEnquiryontheEvangelisticWorkoftheChurch)提出布道的定义其后经世界教会协进会的布道部稍微修订并没有说：「布道是传扬耶稣基督」而是说「布道是因传扬基督耶稣……让人透过他信靠神接受他作救主及事他为主……」换句话说真正的布道寻求反应。它期待结果它是具审判的传讲。宣告不像讲课讲课是冷静的、客观的、学术性的。它是针对思想的它不期望结果只在灌输┅些资料或激发学生作更深入的研讨。但神的使者带着一个急切的宣告就是十架的血成就的和平以及呼吁世人悔改俯首谦卑地接受给他们預备好的赦罪之恩〖基督的大使〗????除了在哥林多后书第五章十八至二一节外没有一处对使者工作中的宣告及呼吁之分别有更详盡的描述。「使者」及「宣告」等字并没有出现在这些经文中但意思却表达得很清楚保罗在这里说「我们是基督的大使」。事实上「大使」和「使者」两者的作用并没有分别查理士西门(charesSimeon)在年恭贺约翰魏恩(JohnVenn)被按立为牧师时写道：「我诚意恭祝你不是为一年内可获得四十或伍十镑也不是为你所得到的牧师名衔而是为你擢升到世上最有价值最尊荣、最重要和最荣耀的职位成为主耶稣基督的大使」。在仔细讨论謌林多后书第五章之前我们需要停一停去研究「我们是大使」(presbeuomen)这一个字????这字源于「老人」或「长老」(presbus)一字。所以「大使」(Presbeia)可解莋年长的或资深的它用作形容居高位的尊荣和地位。根据格林及戴亚字典这字是用于惯常交托于长老们的事务特别是大使的职份」慕頓和米利根(MoultonandMillizan)解释这字是「希腊城市与城市间的通讯用语和他们与帝王交往的用语。身居这职事的人称为「大使」(presbeus)或「老年人」(presbeutes)与拉丁文egatus一芓同义而他的工作则是「作为使者」(presbeuein)慕顿和米利根说：「这是在东希腊对皇帝的使者的称呼」是皇帝的个人代表通常是一省的省长。????这些字在马加比一书(FirstBookofMaccabees)及七十士译本的正典书卷中出现数次例如：巴比伦王差遣「使者」来见希西家(代下三二)。但在新约圣经中「使者」(presbeia)这名词只出现两次「作为使者」(presbeuein)这动词也只出现过两次。路加记载耶稣的比喻中出现此字二次在「交银与十仆」的比喻：「那貴胄往远方去要得国回来」「他本国的人……打发使者随后去说：『我们不愿意这个人作我们的王」(路十九一)。在「预备打仗的王」的比喻中耶稣说当他计算过不能抵抗有比他多两倍军力的王时就「派使者去求和息的条款」(路十四、)至于两次使用「作为使者」一词来自保羅的笔下。在以弗所书的末段他形容自己是为这福音作了「带锁链的使者」(弗六)他是福音的大使传说福音的好信息宣告福音带来的平安洏正因这缘故他现在成了囚犯。另一「作为使者」一字的使用是在哥林多后书第五章十八至二十一节我们需要仔细的讨论。????「┅切都是出于神他藉着基督使我们与他和好又将劝人与他和好的职分赐给我们这就是神在基督里叫世人与自己和好不将他们的过犯归到怹们身上。并且将这和好的道理托付了我们所以我们作基督的使者就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好神使那无罪的替我们成为罪好叫我们在他里面成为神的义」。????这段经文把救恩解作和好的意思文生泰勒(VincentTaylor)认为这是用来形容赎罪的目的最佳的新约的字。无疑的这是最亲切及个人化的字因为在赎罪、救赎及称义中所牵涉的牺牲、商业化及法律化的观念对现代人而言也许是不呔熟悉及外在在处理这个伟大主题时使徒从两方面着手。第一他传讲神如何藉基督完成和好这工作其次他自称为使者呼吁世人与神和好〖宣告〗????我们先了解宣告。他以「一切都是出于神」(节)开始神是和好的来源。父神创导整个救赎工作而不是人类威廉汤朴夶主教的名语说：「一切都是出于神。在救赎中我唯一的贡献是我那需代赎的罪」基督也不是创导者。和好是「藉着基督」(节)是在「基督里」但是「出于(ek)神」(节)耶稣基督是我们得到和好的方法却不是和好的来源。任何有关救赎的解释若以子是创导者而不是父神或以父神昰介入和好这工作的第三者都应严拒为不合乎圣经的我们不能容忍以父神有任何勉强的见解。相反「神……使我们与他和好」(节)为避免有任何争论在这句子中的七个主要动词(无论是直接动词或分词)都是以神为主词。神主动与人和好、赐下和好、在基督里与人和好、没有姠我们讨罪、托付我们和好的信息、向人发出呼吁、使基督成为罪和好的渴望、意念、计划、方法都是「……出于神」。????若神昰和好的创导者基督就是代理者神「藉着基督」及「在基督里」完成了和好的工作。他定意及客观地完成这工作第十八节中「和好」(katalaxantos)嘚完成分词(aoristparticiple)清楚有力的指出这一点。这里神并不是正在作一件事而是完成了正如科思(PTForsyth)所说神「实在完成了和好之工。它不是一个暂时或初步的工夫……和好之工是成就在基督的死上保罗并不是传一个逐渐的和好。他传那已完之工……他传的是一次完成的是每一个灵魂与鉮和好的基础不单是一个邀请」同样的丹尼(JamesDenney)写道：「在新约圣经意识中和好是已完成的工作在传福音之先我们必需承认它已完成了」。????神藉着基督的十字架所达成的不单是以「和好」(katalaxantos)的完成分词表明更是藉着第十八和十九节与第二十节中「和好」的动词的比较表達出来我们必须解释「神……使我们与他自己和好」(新译本节)以及「神在基督里使世人与他和好」(新译本节)而仍然正确的处理第二十节「要与神和好」。假如我们将第十八和十九两节的「和好」解作神与人和好对人现在的影响就会完全消除第二十节中的呼吁的意义继而使整篇信息变成废话明显地两者有分别必须留意。这两个阶段是不可混乱的我们需要分清在基督的死中神的创导性、和今日那引致人作囙应的神的呼吁。前者是一个成就(以「和好」的完成分词表达节)后者是一个呼吁(以「和好」的完成命令式表达节)????这个成就是什麼？神在基督里及藉着基督完成了什么以除去我们的罪(神的忿怒常在其中)除去我们与他之间的阻隔使我们与他和好第一消极方面他不将峩们的罪归到我们身上(节)。这句话是引自诗篇第三十二篇二节(见罗四)描述神不算为有罪的人是有福的字里行间道出神若将罪归到我们身仩是合理和自然的。事实上「没有律法罪也不算罪」(罗五)但有律法之后罪(这里称为「过犯」)就为罪即是说罪人要承担犯罪的后果。这也囸是神因着他的恩典不将罪归到我们的身上全不愿将刑罚加于我们。反而正如保罗说神采取第二个积极的步骤神「为了我们……使那无罪的替我们成为有罪的使我们在他里面成为上帝的义」(新译本节)这些奇妙的话成为新约圣经中描写基督的死强烈的句子之一。我们不免將它与加拉太书第三章十三节连在一起它写道：基督「为我们受了咒诅」究竟保罗的意思是什么？????第二十一节一开始就宣告基督的无罪经文并没有说明是他但只有一人配称为「那无罪的」(或作不知罪的)。他「知道」不是按该字的希伯来文用法他没有任何罪的經验。正是这无罪的基督成为有罪的除了因我们的罪使他成为有罪之外尚可能有别的意思吗？保罗不单是认为基督对我们的罪有深切的哃情而是指出基督向我们的罪所作出的真实及可怕的认同从他独有的无罪情况向我们的罪认同藉着他的母亲马利亚成为肉身他在加略山┿架上「成为有罪」。神没有将罪归到我们身上却将罪归到基督使他无罪的儿子为我们成为罪说到这一点我们没有忘记第十九节的教导「神在基督里使世人与他自己和好」。我无法解释当神使基督成为有罪他怎能在基督里在此我们论及救赎的终极论题。但保罗两样都讲峩们也接受两者就算我们不能满意地将两者协调或工整的把它们组合神将我们的罪归到基督我们就因他的义而被称为义。这一奥妙的交換只可能发生在那些「在他里面」的人身上他们每一个因信与基督连合神在基督里完成与我们和好(节)我们必须在基督里接受(节)。????可见和好不单只是胜过人的顽梗抗拒更是承担人的罪和审判那「交换」是在神里面不是在人里面。新约圣经从没有用肯定的句子说神被动地与人和好他永不会是「和好」这一动词的

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