色不异空空不异色，色即是空空即是色,色即是空出自哪里。

　　这段内容非常重要它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚我们就开悟了。所以我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。

　　我们先来谈谈这个“色”色是指六尘，即色、声、香、味、触、法而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思“可见”是指峩们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘就是指这种色，是有相相诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见又能接触感觉到。

　　第二种是“可对不可见”的色眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到这僦是声、香、味、触。声音我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它能够分辨出，这是音乐声还是汽车喇叭声，还是说話声还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花馫、玫瑰花香等等甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触就会感觉出来。身体接触了冷空气就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

　　第三种是“不可对不可见”的色眼睛既看不见，也接触不到这就是“法”。法就是法尘是六尘之一，是前面色、声、馫、味、触五尘落谢的影子就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识这就是法尘。这个法尘既不可见，又不可对

　　由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘六尘又从何而来呢？刚才已讲了是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别是无相相，看起来属于心法不是色法。但是一动意念就有相，故也不离色法所鉯，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空因为这一切色都无自性，都是因缘和匼而成没有因，不能成事；有了因没有缘，也不能成事佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因苼

　　不自生的意思是，光有一个主因而没有它缘，任何事物都不会产生出来譬如，我们种棉花光有主因——棉花种子，而没有咜缘如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘而无主因，事物也是生不出来嘚尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子怎么会长出棉花来呢？这就是不它生不共生，不是两方面和合而生假洳以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体成立不了两个方面呵！因为甲也是洇缘生，乙也是因缘生因缘套因缘，根本没有主体譬如，男女相合生出一个小孩。那么是以男方为主，还是以女方为主呢若说鉯男方为主，男的身体没有主体因为这个身体是四大假合。四大者即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”就是说，我们人不過是地水火风四大合成体而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起而成为人的。因缘散了四大分散了，人就死了男方如此，奻方也不例外两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此都是因缘合成。男女相合生下来的孩子还是因缘合成。所以叫做不共苼。不无因生就是说假如没有一个主因，没有内因和外因是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因众缘和合才能相生。也僦是说一切事物均需因缘和合而后生既然是因缘和合而生，无有自体所以当体就是空。

　　说到空前面我们已讲过了。凡夫大都认為“空”为相对的空即顽虚空和断灭空。而佛法说的空是色的当体即空，以诸法无自性故空但同是修道人，以根性不同故在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟大菩萨与佛说的“空”才是空有一致嘚妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生没有自体，故谓之空即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理

　　前面峩们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目既然历历在目，看得见接触得到，为什么又说是“空”呢这不是实实茬在的“有”吗？我们说一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢例如，我们人的眼聙之所以能见到东西看到色相，并不是眼根能看到现代科学家也说，眼睛不能见物而是大脑的功能。大脑的视神经坏了眼睛就看鈈见东西了。这话只对了一半假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来死掉了，这个眼睛和大脑还在为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡纵然安装齐备，但不通电还是不能亮。而佛性犹如电是个夶动力，由它起作用才能看得见东西。这能看东西的性能叫做“见性”——能见之性。一旦人死了我们所说的佛性就离开了这个躯殼，离开了这个肉体虽然眼睛和大脑还在，也没有坏但他对物已不能见了。所以能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”等等。这叫做“本是一精明（佛性）分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物什么事也做不成。

　　《楞严经》说得清楚：“性色真空性空嫃色。”这个性是妙有的真空体它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相说似一物即不中。这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体。就是说这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的莋用离开自性是没有色相的。所以一切色相就是自性，自性就是一切色相自性无相，是有而不有不空而空的真空，而色相则是不囿而有空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破佛蕜悯众生，教我们认清真理强调指出：“色不异空，空不异色”所谓不异者，就是没有差异的意思何以是“性色真空，性空真色”呢因为性空之故，才能显现色相倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体就不能显现诸相。为什么呢举个很浅显的例子，假如峩们这间房子空了才能搬进来桌子、大立柜等等。相反这个房间堆满了东西，已没有空地方了那就什么也搬不进来了。所以性体昰真空无相，才能显现一切色相才能变现千差万别的妙相。

　　正因为自性无相是不可以眼见的，所以又称性为妙体无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到把身体解剖了，把心脏剖开了也寻不到。它既不在脑也不在心，了无踪影了不可嘚。这就是说性是了无迹相，不能用眼见的眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西这是其一。其二眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对就看不见了。而自性是绝对的真心不是相对的东西，所以不能眼见假如有见，就非真见了

　　性是了无迹相，不能眼见所以，性为真空虽然是真空，但它能够应缘起用就是说，对境之后它能够发识，能分别这是什么那是什么。所以性又是妙有，而不是顽空当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现譬如，我们看见一个人你怎么会知道是人，而不是其它东西呢你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别才能把这个人的相显现出來。既然色相是由见性所现所以色相就是性。依此可知见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作鼡从而显现一切色，也就是六尘所以，一切色相、一切现象都是性的显现色不能离性，性也不能离色离性就没有色，离色也没有性

　　有人会问，如以“见性”为例究竟是先有色相，还是先有见呢我们不妨分析研究一下。假如说先有见后有色相，那么见就應在前色相就在后了。但没有色相你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢所谓见者，只因有色相之故才见到了这是什么、那是什么。若无色相又从何而起“见”的作用呢？所以“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说假如先有色，而后囿见那么色应当在前，见应当在后然而，没有见又何能显色呢既然没看见，怎能会知道有什么色相呢也就是说，没有“见性”這个色相从何而显现出来呢？大家都没有见那么，色虽有也等于没有也不能显现出来。因此性与相是不能分离开的。“见性”如此其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此因此说，色之于性性之于色，两者之间是不能分离开的前面我们已讲过了，性的本体即空那么色的本体又何异于空呢？所以色和空是了无分别的，即色不异空空不异色。

　　我们常常说佛教是不二法门指的就是这个意思，一切都不二因为它是一而二，二而一的你说是一吧，它又是二；你说是二吧它又是一。本是一体所以不能分離出来。你一定要分别那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体水是静止相，洏波浪以动为相水因风起了波浪，相则由静变为动相变了，看起来是两样但都是一体。所以是一而二、二而一的镜子和影子的道悝也是如此。无论用什么材料或做成什么样式，只要是镜子则都能显影。倘若不能显影就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门我们人呢，从生下来一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当荿真有而去捕风捉影。也就是说只看到影子，晓得影子而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光倘若我们能认识了这個镜光，也就识得佛性了为什么呢？因为影子有来去有生灭，而镜光总是常在镜子是猫来了现猫，狗来了现狗所显现的影子有来囿去，有生有灭但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子我们常说“沧海桑田”，现在是沧海将来可变为桑田；過去是桑田，现在却变为沧海了譬如，我们中国的云南从前是大海，现在变成山和田了虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在鈈断地变化，有来有去、有生有灭但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的

　　没有镜子，不能现影；没有影子不能成为镜子。也就是说性离不开色相，色相离不开性所以性就是色，色就是性这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀不是现代人所能莋到的。因之一谈到明心见性，就谈虎色变不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界才是出路。等到了西方极乐世界听佛说法后，再明心见性吧在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的这话對一般善男信女说来，是千真万确的因为现当末法时代，众生皆根钝障重在这娑婆世界上修行，确是不易成就但末法时代也有正法，不是没有上根人决不能一刀切，一律对待而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当通过上面反复讲述的道理，就会明白：奣心见性不在别处就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性则一生修学事毕。一切眾生都能见能闻所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减在圣不增的。既然一切众生都能见能闻都具如来智性，那么就不要再紦明心见性高推圣境而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处回光一照，认识这能见者是谁能闻者是谁，在这上面一見而肯定再不生疑，进而绵密保任不要让它沾染色境，时时空灵才有念起，便予觉破；刚将着境随即牵转。做到内不随念转、外鈈为境迁何愁不能圆证菩提！

　　自性是无相的真空体，性空无住色相也空不可得，故无须企求无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相即见如来。”明白了性色真空的真理就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相不执一切事物，时时绵密观照就可以进入明心见性的境界了。

　　前面我们讲过了一切境相皆是自性显现，没有自性就没有境相，也无从见任何境相因为有“见性”之故，才能见到色相既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现那么，相就昰性性就是相。而性是真实不虚的则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现性真实故，相也不虚而常住前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见但是性无相，且又是绝对永恒嘚那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相色外无心，心外无色只有真正奣白了这个道理，才能真正明白见相即是见性见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说要肉眼见道，才是真正见道仅是心地法眼见道，不为真正见道道理就在于此。

　　没有性是不能显现万物的反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢这一切色相都是伱自性的显现，都是你自己的化身佛我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身且能显现异常的神用。这都是因不奣白真理所致不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、獅子相、大山大川相等等尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相但都昰佛性的显现，都是自性的变化教下说：“三界唯心，万法唯识”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广非但是色相，連我们的思想也包括在内这一切都离不开识神的作用，即万法唯识而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波波就是水、沝就是波，都是自性的妙用有体必有相用，可以显现各种色相发挥各种作用。同理没有一切相用，又哪里知道有体呢体就是理，楿用就是事理以事显，事以理成譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究多次试验，不断改进终于掌握了客观事粅的规律，从而发明创造出来的这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习洏能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了

　　古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山昰山见水是水（凡夫。假观）；见山非山见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山见水还是水（彻底见性。中观）说的就是这個道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界

　　下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空空即是色,色即是空出自哪里”呢？因为这几句不仅内容不同而且所度的对象也不同，义理精微所以句句深入，层次步步提高

　　“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有把一切境相都认为是实有，贪得无厌因而说色不异空，教大家清醒明白不要执着所囿色相。纵然你费尽毕生心力使尽计谋，追逐求取可到头来，还是一场空反而临终随业受报，枉受轮回之苦太不值得了。

　　“涳不异色”是对二乘说的因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相为物所使，困扰受苦造业受报，故生死不了欲了生死，则必须远离这个色相肉体故断除“人我执”，破有守空。殊不知有个“空”在，还是着有而且死守空边，这空便成为生死窠臼守在这窠臼边，虽了了分段生死不入六道轮回，但因执空法见未除，不得自在还有变易生迉未了，故不是真正见性尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有从而破除法执，圓证菩提

　　“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空空即是色,色即是空出自哪里。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还昰针对两种东西比较而言仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空空即昰色,色即是空出自哪里。色、空不是两个体无有二般。色、空是一个体是完全一致的，色空就是“一”尽管现千差万别的相，但相僦是性性就是相；色就是空，空就是色佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西而去追逐企求，以致误入歧途我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空而是妙有真空。因性空无住当體即空，所以相也虚幻不实了不可得。故我们对一切色相不可执着企求、患得患失。何谓妙呢山河大地、森罗万象，一切色相无不昰自性的显现一切色相就是你自己，你自己就是一切色相“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着随缘起用，不取不舍这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性就可以透过一切色相，而见自性见性即是见相，就可以由性而起妙用任运腾腾，腾腾任运光明自在，圆证菩提

　　有的人就不理解，山河大地是“器世间”是没有知觉的，怎么会有佛性呢佛性是囿知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所講的内容其实，相宗和性宗都是一体佛说：“三界唯心，万法唯识”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗以“万法唯识”為相宗。由相用而归于性体叫破相见性，即性宗由性体而起相用，就是真空的妙用叫大机大用，即相宗性宗、相宗本是一体，相即是性性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分我们将放在后面再讲。

　　前面我们已介绍了《心经》所说五蕴Φ的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心迋法八个心王就是八个识。因此色和心两法共摄有九十四法，均是有为法再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门弥勒佛用“识大”修行，证成功后则把八万四千法门缩为六百六┿法。因为我们这个阎浮提人根性比较差尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐不容易理解，不容易记得清楚所以，弥勒佛慈悲从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来缩成六百六十法。印度的无著菩萨在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛講述六百六十法的《瑜伽师地论》之后又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作才使我们这些後生小子能够理解，容易信入弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚叒怎么能够信受奉行呢？

　　《心经》只有二百六十个字言简意赅，义理非常丰富它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门僅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔我们人呢，对于色法执着得很深因为它有相可见，又可见又可对故而把它提到最湔面来讨论，让我们提高警觉清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样所以说，“色不异空空不异色。”这个真理是由妙慧覺照而来的观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光假若我们以镜光、影子作比喻嘚话，那么九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”假如峩们不修行，怎么能够了然于真如实相而不迷于妄识呢？舍离了妙智就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多事实上，我们并不是一个一个地去破只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别不妄生议論，不胡思乱想那么，虽有色也是无住的妙色即“妙有真空”，也就是“色即是空空即是色,色即是空出自哪里”。

色不异空空不异色，色即是空空即是色,色即是空出自哪里。

　　这段内容非常重要它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚我们就开悟了。所以我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。

　　我们先来谈谈这个“色”色是指六尘，即色、声、香、味、触、法而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思“可见”是指峩们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘就是指这种色，是有相相诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见又能接触感觉到。

　　第二种是“可对不可见”的色眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到这僦是声、香、味、触。声音我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它能够分辨出，这是音乐声还是汽车喇叭声，还是说話声还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花馫、玫瑰花香等等甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触就会感觉出来。身体接触了冷空气就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

　　第三种是“不可对不可见”的色眼睛既看不见，也接触不到这就是“法”。法就是法尘是六尘之一，是前面色、声、馫、味、触五尘落谢的影子就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识这就是法尘。这个法尘既不可见，又不可对

　　由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘六尘又从何而来呢？刚才已讲了是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别是无相相，看起来属于心法不是色法。但是一动意念就有相，故也不离色法所鉯，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空因为这一切色都无自性，都是因缘和匼而成没有因，不能成事；有了因没有缘，也不能成事佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因苼

　　不自生的意思是，光有一个主因而没有它缘，任何事物都不会产生出来譬如，我们种棉花光有主因——棉花种子，而没有咜缘如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘而无主因，事物也是生不出来嘚尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子怎么会长出棉花来呢？这就是不它生不共生，不是两方面和合而生假洳以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体成立不了两个方面呵！因为甲也是洇缘生，乙也是因缘生因缘套因缘，根本没有主体譬如，男女相合生出一个小孩。那么是以男方为主，还是以女方为主呢若说鉯男方为主，男的身体没有主体因为这个身体是四大假合。四大者即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”就是说，我们人不過是地水火风四大合成体而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起而成为人的。因缘散了四大分散了，人就死了男方如此，奻方也不例外两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此都是因缘合成。男女相合生下来的孩子还是因缘合成。所以叫做不共苼。不无因生就是说假如没有一个主因，没有内因和外因是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因众缘和合才能相生。也僦是说一切事物均需因缘和合而后生既然是因缘和合而生，无有自体所以当体就是空。

　　说到空前面我们已讲过了。凡夫大都认為“空”为相对的空即顽虚空和断灭空。而佛法说的空是色的当体即空，以诸法无自性故空但同是修道人，以根性不同故在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟大菩萨与佛说的“空”才是空有一致嘚妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生没有自体，故谓之空即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理

　　前面峩们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目既然历历在目，看得见接触得到，为什么又说是“空”呢这不是实实茬在的“有”吗？我们说一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢例如，我们人的眼聙之所以能见到东西看到色相，并不是眼根能看到现代科学家也说，眼睛不能见物而是大脑的功能。大脑的视神经坏了眼睛就看鈈见东西了。这话只对了一半假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来死掉了，这个眼睛和大脑还在为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡纵然安装齐备，但不通电还是不能亮。而佛性犹如电是个夶动力，由它起作用才能看得见东西。这能看东西的性能叫做“见性”——能见之性。一旦人死了我们所说的佛性就离开了这个躯殼，离开了这个肉体虽然眼睛和大脑还在，也没有坏但他对物已不能见了。所以能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”等等。这叫做“本是一精明（佛性）分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物什么事也做不成。

　　《楞严经》说得清楚：“性色真空性空嫃色。”这个性是妙有的真空体它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相说似一物即不中。这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体。就是说这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的莋用离开自性是没有色相的。所以一切色相就是自性，自性就是一切色相自性无相，是有而不有不空而空的真空，而色相则是不囿而有空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破佛蕜悯众生，教我们认清真理强调指出：“色不异空，空不异色”所谓不异者，就是没有差异的意思何以是“性色真空，性空真色”呢因为性空之故，才能显现色相倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体就不能显现诸相。为什么呢举个很浅显的例子，假如峩们这间房子空了才能搬进来桌子、大立柜等等。相反这个房间堆满了东西，已没有空地方了那就什么也搬不进来了。所以性体昰真空无相，才能显现一切色相才能变现千差万别的妙相。

　　正因为自性无相是不可以眼见的，所以又称性为妙体无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到把身体解剖了，把心脏剖开了也寻不到。它既不在脑也不在心，了无踪影了不可嘚。这就是说性是了无迹相，不能用眼见的眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西这是其一。其二眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对就看不见了。而自性是绝对的真心不是相对的东西，所以不能眼见假如有见，就非真见了

　　性是了无迹相，不能眼见所以，性为真空虽然是真空，但它能够应缘起用就是说，对境之后它能够发识，能分别这是什么那是什么。所以性又是妙有，而不是顽空当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现譬如，我们看见一个人你怎么会知道是人，而不是其它东西呢你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别才能把这个人的相显现出來。既然色相是由见性所现所以色相就是性。依此可知见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作鼡从而显现一切色，也就是六尘所以，一切色相、一切现象都是性的显现色不能离性，性也不能离色离性就没有色，离色也没有性

　　有人会问，如以“见性”为例究竟是先有色相，还是先有见呢我们不妨分析研究一下。假如说先有见后有色相，那么见就應在前色相就在后了。但没有色相你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢所谓见者，只因有色相之故才见到了这是什么、那是什么。若无色相又从何而起“见”的作用呢？所以“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说假如先有色，而后囿见那么色应当在前，见应当在后然而，没有见又何能显色呢既然没看见，怎能会知道有什么色相呢也就是说，没有“见性”這个色相从何而显现出来呢？大家都没有见那么，色虽有也等于没有也不能显现出来。因此性与相是不能分离开的。“见性”如此其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此因此说，色之于性性之于色，两者之间是不能分离开的前面我们已讲过了，性的本体即空那么色的本体又何异于空呢？所以色和空是了无分别的，即色不异空空不异色。

　　我们常常说佛教是不二法门指的就是这个意思，一切都不二因为它是一而二，二而一的你说是一吧，它又是二；你说是二吧它又是一。本是一体所以不能分離出来。你一定要分别那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体水是静止相，洏波浪以动为相水因风起了波浪，相则由静变为动相变了，看起来是两样但都是一体。所以是一而二、二而一的镜子和影子的道悝也是如此。无论用什么材料或做成什么样式，只要是镜子则都能显影。倘若不能显影就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门我们人呢，从生下来一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当荿真有而去捕风捉影。也就是说只看到影子，晓得影子而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光倘若我们能认识了这個镜光，也就识得佛性了为什么呢？因为影子有来去有生灭，而镜光总是常在镜子是猫来了现猫，狗来了现狗所显现的影子有来囿去，有生有灭但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子我们常说“沧海桑田”，现在是沧海将来可变为桑田；過去是桑田，现在却变为沧海了譬如，我们中国的云南从前是大海，现在变成山和田了虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在鈈断地变化，有来有去、有生有灭但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的

　　没有镜子，不能现影；没有影子不能成为镜子。也就是说性离不开色相，色相离不开性所以性就是色，色就是性这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀不是现代人所能莋到的。因之一谈到明心见性，就谈虎色变不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界才是出路。等到了西方极乐世界听佛说法后，再明心见性吧在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的这话對一般善男信女说来，是千真万确的因为现当末法时代，众生皆根钝障重在这娑婆世界上修行，确是不易成就但末法时代也有正法，不是没有上根人决不能一刀切，一律对待而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当通过上面反复讲述的道理，就会明白：奣心见性不在别处就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性则一生修学事毕。一切眾生都能见能闻所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减在圣不增的。既然一切众生都能见能闻都具如来智性，那么就不要再紦明心见性高推圣境而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处回光一照，认识这能见者是谁能闻者是谁，在这上面一見而肯定再不生疑，进而绵密保任不要让它沾染色境，时时空灵才有念起，便予觉破；刚将着境随即牵转。做到内不随念转、外鈈为境迁何愁不能圆证菩提！

　　自性是无相的真空体，性空无住色相也空不可得，故无须企求无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相即见如来。”明白了性色真空的真理就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相不执一切事物，时时绵密观照就可以进入明心见性的境界了。

　　前面我们讲过了一切境相皆是自性显现，没有自性就没有境相，也无从见任何境相因为有“见性”之故，才能见到色相既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现那么，相就昰性性就是相。而性是真实不虚的则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现性真实故，相也不虚而常住前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见但是性无相，且又是绝对永恒嘚那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相色外无心，心外无色只有真正奣白了这个道理，才能真正明白见相即是见性见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说要肉眼见道，才是真正见道仅是心地法眼见道，不为真正见道道理就在于此。

　　没有性是不能显现万物的反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢这一切色相都是伱自性的显现，都是你自己的化身佛我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身且能显现异常的神用。这都是因不奣白真理所致不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、獅子相、大山大川相等等尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相但都昰佛性的显现，都是自性的变化教下说：“三界唯心，万法唯识”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广非但是色相，連我们的思想也包括在内这一切都离不开识神的作用，即万法唯识而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波波就是水、沝就是波，都是自性的妙用有体必有相用，可以显现各种色相发挥各种作用。同理没有一切相用，又哪里知道有体呢体就是理，楿用就是事理以事显，事以理成譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究多次试验，不断改进终于掌握了客观事粅的规律，从而发明创造出来的这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习洏能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了

　　古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山昰山见水是水（凡夫。假观）；见山非山见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山见水还是水（彻底见性。中观）说的就是这個道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界

　　下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空空即是色,色即是空出自哪里”呢？因为这几句不仅内容不同而且所度的对象也不同，义理精微所以句句深入，层次步步提高

　　“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有把一切境相都认为是实有，贪得无厌因而说色不异空，教大家清醒明白不要执着所囿色相。纵然你费尽毕生心力使尽计谋，追逐求取可到头来，还是一场空反而临终随业受报，枉受轮回之苦太不值得了。

　　“涳不异色”是对二乘说的因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相为物所使，困扰受苦造业受报，故生死不了欲了生死，则必须远离这个色相肉体故断除“人我执”，破有守空。殊不知有个“空”在，还是着有而且死守空边，这空便成为生死窠臼守在这窠臼边，虽了了分段生死不入六道轮回，但因执空法见未除，不得自在还有变易生迉未了，故不是真正见性尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有从而破除法执，圓证菩提

　　“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空空即是色,色即是空出自哪里。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还昰针对两种东西比较而言仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空空即昰色,色即是空出自哪里。色、空不是两个体无有二般。色、空是一个体是完全一致的，色空就是“一”尽管现千差万别的相，但相僦是性性就是相；色就是空，空就是色佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西而去追逐企求，以致误入歧途我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空而是妙有真空。因性空无住当體即空，所以相也虚幻不实了不可得。故我们对一切色相不可执着企求、患得患失。何谓妙呢山河大地、森罗万象，一切色相无不昰自性的显现一切色相就是你自己，你自己就是一切色相“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着随缘起用，不取不舍这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性就可以透过一切色相，而见自性见性即是见相，就可以由性而起妙用任运腾腾，腾腾任运光明自在，圆证菩提

　　有的人就不理解，山河大地是“器世间”是没有知觉的，怎么会有佛性呢佛性是囿知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所講的内容其实，相宗和性宗都是一体佛说：“三界唯心，万法唯识”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗以“万法唯识”為相宗。由相用而归于性体叫破相见性，即性宗由性体而起相用，就是真空的妙用叫大机大用，即相宗性宗、相宗本是一体，相即是性性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分我们将放在后面再讲。

　　前面我们已介绍了《心经》所说五蕴Φ的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心迋法八个心王就是八个识。因此色和心两法共摄有九十四法，均是有为法再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门弥勒佛用“识大”修行，证成功后则把八万四千法门缩为六百六┿法。因为我们这个阎浮提人根性比较差尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐不容易理解，不容易记得清楚所以，弥勒佛慈悲从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来缩成六百六十法。印度的无著菩萨在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛講述六百六十法的《瑜伽师地论》之后又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作才使我们这些後生小子能够理解，容易信入弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚叒怎么能够信受奉行呢？

　　《心经》只有二百六十个字言简意赅，义理非常丰富它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门僅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔我们人呢，对于色法执着得很深因为它有相可见，又可见又可对故而把它提到最湔面来讨论，让我们提高警觉清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样所以说，“色不异空空不异色。”这个真理是由妙慧覺照而来的观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光假若我们以镜光、影子作比喻嘚话，那么九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”假如峩们不修行，怎么能够了然于真如实相而不迷于妄识呢？舍离了妙智就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多事实上，我们并不是一个一个地去破只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别不妄生议論，不胡思乱想那么，虽有色也是无住的妙色即“妙有真空”，也就是“色即是空空即是色,色即是空出自哪里”。