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红岩读后感
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红岩读后感
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1510电子周刊·第三期
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第三方登录：[转载]淨土大經科註----第256集--第260集
淨土大經科註　　（第二五六集）　　
　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0256
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百零六頁第六行，從下半段看起，從「《宗鏡錄》曰」，從這看起：
「《宗鏡錄》曰：至理一言，轉凡成聖。經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相。然未知極樂世界不可思議。所顯事相即是法身。如善導大師所說，指方立相，即事而真。密宗所主當相即道，即事而真，與此同旨」。這是我們淨宗六祖永明延壽大師說的。永明大師，早年他是禪宗的大德，在禪宗大徹大悟，晚年專修淨土。這也是給我們做示現，禪宗徹悟之後回歸淨土，給大家做一個榜樣。《宗鏡錄》這部書是《大藏經》的精華，就像唐太宗編的《群書治要》一樣，《群書》裡頭擷取治國平天下的這些理念、方法、經驗，《宗鏡錄》是擷取《大藏經》裡頭的經義，教理行果門門具足，所以古人把它稱之為叫《小藏經》。沒有時間閱讀全藏，讀這一部就行了，這裡面精挑細選，重要的東西都節錄在這裡面。
這裡有一句話說，至理一言，轉凡成聖。理到了極處叫至理，言語不在多，一句話就行了。我們今天看到念老把這句話引用在這註解裡頭，這至理一言我們就知道是阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這一句名號幫助我們往生極樂世界，在極樂世界還是這一句名號幫助我們證得究竟果位，《華嚴》所說的妙覺如來，始終不離這一句名號。《往生論》上一法句，這一法句也是名號，無論講多少，最後一句名號統攝了，全部都包括在其中。下面的話是念老所說的，經此一點，大地無寸土，這是比喻。經過這一點，大地無寸土是宗門的話，那就是遍法界虛空界所有一切萬事萬物無不是自性，就這個意思，明心見性，從相上看到性。性是體，從體現相，從相起作用。《大方廣佛華嚴經》，經題大方廣就是講的體相用，用大來形容體，方就是相，廣就是用，把宇宙萬事萬物歸納這三處，就圓滿了。大地無寸土就見性了，就明心見性了，在淨宗就這一句名號。
什麼是淨宗？阿彌陀佛。名號義理無有窮盡，名號功德無有窮盡，名號能叫一個眾生從初發心到如來地，不必更換第二種方法，一門直入。世間多謂淨土偏著於事相，這些話多半是禪宗裡面批評淨宗。禪宗不著相，離一切相，即一切法，淨土指方立相。宗門什麼人能成就？六祖在《壇經》上說得很好，專門接引上上根人。換句話說，上上根之外，上中下三根怎麼辦？那是教下八萬四千法門。八萬四千法門再度不了的眾生，一句佛號全度了。所以這句佛號，三根普被，利鈍全收。利是上上根人，這經裡面常說的等覺菩薩；鈍是下下根人，五逆十惡，毀謗佛法，只要肯回頭、肯認錯、肯懺悔，沒有一個不收，淨宗法門深廣無極。所以這些人說淨宗偏在事相上，他不曉得極樂世界不可思議。
極樂世界所顯的事相全是法身，這我們在前面讀過了，往生到西方極樂世界，極樂世界所有的現象不是一合相。在《金剛經》上講一合相，我們這個世界所有的現象確實是一合相，一就是物質的基本，所有一切物質都是這個物質組成的。這個在佛法叫極微之微，現在科學家的名詞叫微中子，這個東西不能再分，再分就沒有了。科學家做過這個實驗，真的，這個東西一分，物質現象沒有了。看見什麼？看見是意念的波動現象，這是物質的基礎。一百億個微中子，這是一合相，你看一百億個微中子集合在一起，體積等於一個電子，這個是物質的基礎。這搞清楚、搞明白了，物質是假的。極樂世界不是一合相，也就是它不是阿賴耶裡面的物質現象，也不是阿賴耶裡面的精神現象；換句話說，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，極樂世界裡頭沒有。極樂世界，到那裡得的身，法性身；居住的世界，法性土，法性身、法性土，不可思議，沒有現象，能現現象。我們在《華嚴經》上看到，遍法界虛空界這些現象，唯心所現，唯識所變，極樂世界只有唯心所現，沒有唯識所變。唯識所變的有一合相，唯心所現的沒有。性相是一不是二，所以所顯的事相就是法身，法身就是自性、就是性德。
如善導大師所說的，指方立相，即事而真。指方，這個方是西方；立相，極樂世界有相，阿彌陀佛有相。極樂世界的形相，阿彌陀佛的身相，即事而真。無論阿彌陀佛是應身、還是報身，在極樂世界三身是一不是三，一即是三，三即是一，前面我們看過了。即使見的應身，應身兼報身、兼法身。密宗所主當相即道，即事而真，也是這個意思。實際上，佛法是圓融的，佛法是自在的，極樂世界如是，我們這個世界，實在講，亦如是。不過我們這個世間是加了一個妄想分別執著，這個東西在極樂世界沒有。妄想分別執著這是迷情、迷執、執著，三種情執，這個情執非常難斷！
佛在經論上跟我們講了很多，執著破了，就是不再執著了，你就證阿羅漢果，六道就沒有了。那我們就曉得，六道從哪裡來？六道從執著來的，有執著就有六道。十法界從哪裡來的？十法界從妄想分別來的。妄想分別斷掉了，十法界沒有了，你就見到實報莊嚴土。實報莊嚴土，我們叫它做一真法界，你看看，一真法界；那就是說，實報土當相即道，即事而真。因為它沒有妄，妄是阿賴耶，那個地方已經轉八識成四智，只有四智菩提，沒有八識，五十一心所都沒有。所以在那個境界裡頭，你看當相即道。我們這個世界還是當相即道，但是有迷，迷而不覺。極樂世界人不迷，沒有八識五十一心所，所以不迷，那個東西迷才有，不迷就沒有，全是性德法爾流露。
「又如文殊令善財童子採藥」，善財童子是文殊菩薩的學生，《華嚴經》五十三參裡面看到的。「童子持一莖草來，並曰：遍觀大地無不是藥者」，他看整個大地無不是藥，為什麼？都能治病。石頭能治病，泥土也能治病，看你得的是哪一種病。「若能如是會取，則禪密淨土，即三即一。塵毛剎土，悉顯事理無礙，事事無礙境界」，這真的，一點沒錯。你沒入境界，入了境界，無不即是，法法皆如、法法皆是。
這個大地無寸土，宗門的話，上頭一句是，「若人識得心，大地無寸土」。你要真正認識心，心是什麼？能現、能生。惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，那個自性就是心，真心。諸位要知道真心是一個，妄心各別，真心是一個，妄心是什麼？起心動念、分別執著，大家不一樣。不起心、不動念、不分別、不執著，真心露出來了，真心全是一樣。真心裡頭沒有起心動念，真心裡頭沒有分別執著，所以它是一，它不是二。這大地無寸土，沒有了，全是自性、全是真心。
所以念老末後這句說，若能如是會取，會是體會，你真正體會到了，那你就明白禪宗、密宗、淨土，一即是三，三即是一，《華嚴經》上所說「一切即一，一即一切」。塵，這微塵，今天講最小的微塵，微中子；毛，毛端，汗毛尖端，剎土。這個塵毛是最小的，物質裡頭最小的，剎土是物質裡頭最大的。剎土，剎土是星系，現在講星系，銀河系，這剎土。黃念祖老居士告訴我，銀河系才是佛經裡面所講的單位世界。很多人在這個地方錯會了意思，我們初學佛也認為佛所講的單位世界是一個太陽系，沒有想到是銀河系。這念老說的也有道理，佛經上說得很清楚，太陽、月亮繞著須彌山轉。我們這個地球是太陽系的一個行星，當然跟著太陽也繞著須彌山轉。那須彌山在哪裡？現在我們曉得太陽系是繞著銀河系在轉，那銀河的中心就是須彌山。山是形容。現在科學家知道，銀河的核心是個黑洞，黑洞也是一個天體，天體裡頭有星，太陽、月亮、地球都是星，在太空當中，有黑洞，有恆星、有行星、有黑洞，有這些東西。黑洞的能量很大，科學家告訴我們，連光都被它吸進去，光跟它接觸，連光都不見了，所以稱它為黑洞。
悉顯事理無礙，事是理之事，理是事之理，有事就有理，有理當然有事，理事無礙。不但理事無礙，事事都無礙，這是真的不是假的。那障礙從哪來的？障礙確確實實是從妄想分別執著而來的。如果我們把妄想分別執著統統放下，障礙就沒有了。那就像諸佛菩薩一樣，無論是在大宇宙、是在小宇宙都沒有障礙。經典上告訴我們，微塵裡面有法界，微塵沒放大，大千世界並沒有縮小，微塵裡頭有大千世界。普賢菩薩可以到微塵法界裡面去拜佛、去聽法，還在那個裡面幫助佛教化眾生。這是事事無礙的法界，自性法爾如是。我們所有一切麻煩都是迷失自性產生的虛妄的幻相，不是真的，《金剛經》上的比喻，「夢幻泡影」。無障礙的法界是真的，這個真的法界也就在面前，我們見不到。見不到的原因，就是起心動念、分別、執著三大煩惱。這一段經文我們就學習到此地。
再看下面第十一品，「別明依正莊嚴」，這是這一卷的開端，這一卷要介紹西方世界依正莊嚴，首先講「依報莊嚴」。
【國界嚴淨第十一】
「正明莊嚴」，分兩科，第一「總相」。
【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】
我們看念老的註解，右段說明「極樂世界依報莊嚴。是第一」，這個第一是四十八願第一願，「國無惡道，第卅九莊嚴無盡等願之成就」。這就講得非常明顯，極樂世界是怎麼來的？是『無量功德，具足莊嚴』之所成就。「《往生論》明三種功德莊嚴。一者彼佛國土」，這依報。「二者，阿彌陀佛。三者彼諸菩薩」，四土三輩九品的菩薩往生到極樂世界的，正報莊嚴。念老在這裡括弧上有個小註，「每一」，這三種每一種，「皆具無量功德莊嚴」。無量功德莊嚴是總說，把極樂世界的依正全都包括了。「具此三種功德莊嚴，故云：無量功德，具足莊嚴」。
「論又云」，《往生論》裡又說，「彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故」。這個地方不可思議力就是我們今天科學家所說的能量，有不可思議的能量。底下說，「如彼摩尼如意寶性，相似相對法故」。這一句話念老有註解，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現。如泉池德水，一一隨眾生意，猶如摩尼寶」，摩尼寶又叫如意寶，「能隨人意而現種種」，這就是論中所說的「如彼摩尼如意寶性」。這個相似相對法，就是隨一切眾生的意願。他舉出例子，譬如七寶池裡面的水，我喜歡溫一點，它就溫；你喜歡熱一點，它就熱；那個人喜歡涼一點，它就涼；我喜歡水深到膝蓋，它就到膝蓋；你喜歡水深到腰部，它就到腰部。一個池子裡面的水，為什麼能夠隨一切眾生的意？這在我們這個世間是決定不可能的。這是什麼原因？阿彌陀佛說法，我喜歡聽《無量壽經》，我聽他講的就是《無量壽經》；你喜歡聽《華嚴經》，你聽的真的都是講《華嚴經》。那佛到底講的是哪一部經？我們就知道了，佛所講的是一切經，一音而說一切法，隨著眾生的願望喜歡聽哪個，他就相應，就讓你完全聽到。這才叫「無量功德」，這才叫「具足莊嚴」，沒有一絲毫欠缺，莊嚴是美好。
十方眾生到極樂世界，語言當然不相同。在每個世界，就像我們這個地球一樣，居住在這個地面上有許許多多的族群，文化不相同，生活習慣不相同。譬如說居住，有些居住在寒帶，有些居住在溫帶，有些居住在熱帶，有些地區水草豐富，有些地區長年乾旱，造成這個地球上許許多多的族群。像娑婆世界這種情形，我們相信在諸佛剎土裡面一定不在少數。見性的菩薩他就有這種能力，沒見性不行，見性就有這種能力。見性的，他心通，你心裡起心動念，他就知道了，不必說，還用得著說話！
我們看到樂觀法師寫的金山活佛的故事，這個距離我們很近，是江蘇鎮江金山寺的一位法師，他的德號叫妙善。這個法師的形象很像小說裡頭寫的濟公，變幻莫測，人也很邋遢，一生就是一件長褂，裡面一套小褂褲，你看他衣服就這麼簡單，外面一件長褂，從來沒有看他換過，沒有看他洗過，冬天也是這樣，夏天也是這樣的，夏天沒看到他叫熱，冬天沒有發現他叫冷。他說金山活佛有個愛好，喜歡在地上撿東西吃。撿什麼東西？破銅爛鐵，他看到了，一定撿到，丟到他口裡就吃掉了。人家供養他的銅板、鈔票，他全吃掉。有他心通，樂觀法師初見他的時候，懷疑他，哪裡來這麼騙子，裝模作怪的？沒說出來，金山活佛就給他說出來了，我不是騙子，你才是騙子。嚇得他以後不敢動念頭。他不錯，他們在一塊住了四個月，所以對他很了解，他說他真的是了不起。身上些骯髒東西，長年不洗澡的，把它搓搓拿下來聞聞，很香，能治病，什麼病都能治。他真有神通，所以不一樣的言語就無所謂了，他全知道。佛以一音而說法，眾生隨自己的心、隨自己的念頭，把佛的音聲變成自己的音聲，跟自己同樣的語言，那就很熟悉了。所以這些不思議境界。
金山活佛，真有其人，真有其事。這人對過去、現在、未來他都知道。人家想他，好久沒見到他，念著他，念著念著他就來了，就到你家來了。吃東西，有一次樂觀法師跟他在一起，信徒供齋請法師吃飯，每個人都盛一碗飯送給他，他很快就把它吃完了。一下看他吃了十幾二十碗，樂觀法師著急，跟信徒說，你們別害他了，他怎麼能吃這麼多？這才止住。他也能一、二個星期不吃飯，一頓也能吃幾十碗。樂觀法師問他，行嗎，吃這麼多？他跟樂觀法師說，不增不減。《心經》上「不增不減」，若無其事。那麼多的分量到底跑哪裡去了？不增不減，像是變魔術一樣。在這個人間，確確實實有這樣的修行人。濟公，這濟顛長老，《高僧傳》有他的傳記，說明真有其人，真有其事，那不是像小說上寫的，他確實有神通，確實有一些事情別人無法想像。《高僧傳》裡面記載的濟公分量好像相當多，在《高僧傳》好像有四卷這麼大的分量。別人的傳記只是幾百個字，一小篇，他有相當大的分量。
《論註》裡面說，「借彼摩尼如意寶性，示」，這顯示，「安樂佛土不可思議性也」。註解裡頭，這用摩尼寶，摩尼叫如意寶。「諸佛入涅槃時，以方便力，留碎身舍利，以福眾生。眾生福盡，此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中。大龍王以為首飾」。諸佛如來出現在這個世間，圓寂之後留碎身舍利，這是對全身講。如果留全身，叫全身舍利，像六祖惠能大師，他留肉身，全身，這個身體現在還在。我那個時候，一九七七年，第一次到香港來講經，香港同修告訴我，在文化大革命當中，有人想把這個像破壞，是拿刀還是拿鋸子去鋸的時候，流血，嚇得人不敢動，怎麼一千三百多年，它還會流血？所以這個像就保存下來了，沒有人敢破壞它，它示現感應。可是留碎身舍利的多。如果是諸佛的舍利，真正是佛舍利，這是佛留下來給眾生供養的，供養舍利等於供養佛，這是大福報！眾生福盡了，舍利你看不到了，這個舍利變了，變成摩尼如意珠，也很難得，有求必應。但是這個摩尼珠是摩尼寶珠，你也不容易得到，那也要很大福報的人，你才能看到、才能得到。可是海裡面這些龍王，龍王真有，不是假的，他們把這些摩尼寶拿去當首飾，鑲在帽子上。
「若轉輪聖王出世，以慈悲方便，能得此珠」。轉輪聖王是具有大福報的國王，他統治的範圍至少是一個地球，這最小的。轉輪聖王有四等。第一等的金輪王，統治的地區是一四天下。那一四天下多大？就是一個單位世界，今天我們講的銀河系。他怎麼統治？他有輪寶，是他的交通工具，也是他的武力，我們今天講武裝部隊，是他的武力。形狀像個輪，我們今天所看到是飛碟，大概是這類的，飛碟像個輪一樣，速度非常快。他有能力在很短的時間，他所統轄的地區他能夠巡視，有這麼大的速度。那我們相信這個輪寶速度一定超過光速，要超過很多倍。因為銀河，現在科學家知道，太陽繞銀河一周時間很長。銀河從東到西以光年來計算，要十幾個光年，將近二十個光年，從這邊到那邊，光的速度要二十年。我們相信，他的那個輪寶周遍巡歷，我相信不會超過一個月，應該有這樣的速度，超光速。
他不是天人，他還是跟我們一樣，居住在三度空間還是四度空間，他不是天人。天人旅行不需要這個工具，天人有神足通，用不著交通工具。他也不是鬼神，鬼神也有報得的五通。天人的五通也是報得的，能量比鬼神大。所以鬼神在這個地球上沒障礙，澳洲的鬼神可以到這來聽經，聽完他就回去了，他不需要坐飛機、輪船，不需要，念頭才動，他就到了。那天神更不必說，能量更大！最小的轉輪聖王，鐵輪王，他所統轄的區域就是這一個銀河系的大概是四分之一，面積也相當大！這是輪王，世間有大福報的人。
轉輪聖王如果出現於世，這些王都是非常慈悲、有智慧，愛護一切眾生，慈悲方便，他的福報大，他能夠得到摩尼寶珠。「於閻浮提作大饒益」，閻浮提是我們的地球，有這個寶就好了。「若須衣服、飲食、燈明、樂具」，這個樂就是我們今天講音樂、樂器，「隨意所欲種種物時」，都能得到。我們想要得到什麼東西，「王便潔齋，置珠於長竿頭」，把這個摩尼寶珠放在很長的竿頭。「發願言：若我實是轉輪王者」，我要是個真的轉輪王，「願寶珠雨如此之物。若遍一里，若十里，若百里，隨我心願」。你所要的衣服，就從這個長竿上面它就落下來了，你想要什麼質料、想要什麼尺寸，隨心所欲。你想要吃的東西，你想要玩的東西，統統都有。隨眾生的願望，它都能變現給你。真轉輪聖王，假的不行。這什麼原因？這可以說是無量劫來積功累德，福德之所成就，這不是功德，是福德。功德成就，那太大了，極樂世界是功德成就，輪王這是福德成就。借摩尼寶珠，有這麼大的福報，為眾生祈福，眾生真正能得到享受。
我們一看經文就知道，這個裡面給我們很大的啟示，人不能不積德、不能不修福。人沒有德、沒有福，生活就困苦，衣食從哪裡來？我們在抗戰時候過過這個苦日子，戰爭、逃亡、流浪。那個時候我們十幾歲，抗戰那一年我十一歲，抗戰八年，抗戰結束的時候我十九歲，苦不堪言，離開故鄉，到處逃亡。好在那個時代人心還很厚道，一般鄉下農民看到我們，知道我們是逃難的，都會幫助，送一點米、送一點衣服給我們，人情味很厚，我們感恩！最後逃到貴州，國家辦學校收這些流亡學生，我們才有機會讀書。那個時候社會雖然是在戰亂當中，還算是安定，人心善良淳厚。現在不一樣了，現在人生活比那個時候不知道苦多少倍。那個時候的人，好人，沒有人懷疑說哪個人是壞人，沒有。我們這個年齡懷念那一段的時間。抗戰八年，我們記事了，清清楚楚。
這一生當中，學了佛法，知道隨緣，哪個地方邀請就到哪裡去。我的緣算是不錯，在台灣跟這些年輕人結了緣。台中李炳南老居士辦的慈光大專講座，在台北道安法師在中國佛教會也辦大專佛學講座，我在講座裡面擔任講師，跟同學們結了緣。這些學生以後學業完成，到外國留學，在外國工作，這聯繫上了，國外的緣是這麼結的。這麼多年來，同學們散布在全世界，他們雖然有不錯的工作，但是生活也相當節儉勤奮，我們看到很歡喜。我們在各地方講經教學，只讓他負擔我們的旅費，供養一分錢不要。飛機票、車票，他是供養這個，到那個地方吃住接待，其他的我一概不收。廣結法緣，這都是機緣。如果沒有這兩個講座，就沒有這個緣分了。所以每個人確實一生總在遇緣不同，這一句話說得非常好。
這個相似相對還有註解。我們看輪王這個「寶性力故」，這都現在科學講的能量。「彼安樂佛土亦如是」，極樂世界跟這個同樣的道理。「以安樂性種種成就故」，那是功德的成就，不是福德。「又相似相對者。《論註》曰：彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」。輪王的寶能滿足眾生生活需求，不能幫助你證果，不能提升你的道業，這個它做不到。「又彼寶但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願。有如是等無量差別，故言相似」。所以跟輪王相比的時候有相似，不是完全一樣，輪王的寶能滿足眾生一身，不能與眾生無量身。
那極樂世界，「極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者」。它能滿足一切眾生願，不但物質生活你不缺乏，而且在極樂世界不需要阿彌陀佛來給我們做法祈求，不需要。輪王還得要潔齋，置珠於長竿祈求，阿彌陀佛不需要。所以阿彌陀佛那是本願，五劫修行功德之所成就，讓我們到極樂世界想要什麼就現什麼，不要就沒有了。好！乾淨，沒有一絲毫污染。我們看到極樂世界變相圖，我後頭掛的這個就是的，佛菩薩所居的宮殿畫不出來，莊嚴到極處。宮殿裡面乾乾淨淨，什麼都沒有。那很多人去拜佛，佛說大家請坐，椅子就擺好了，自然就有了；散會的時候，人走了，椅子也沒有了，乾乾淨淨的，地也不要擦，一塵不染。那個宮殿大小是隨著念頭，人多宮殿就大，人少宮殿就縮小，統統都是圓滿的，不可思議！輪王這個寶，如意寶，還做不到。「今借摩尼為喻」，做比喻，「此寶實亦遠遠不如」，跟極樂世界比差太遠了，所以叫相似。「且只是勉強以為對比，故云相對」。相對就是對比的意思。
底下這一段話很重要，「又無量功德，具足莊嚴」，曇鸞大師《論註》裡頭說，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德」。下面念老所註的，「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」。這無量功德具足莊嚴，到底是怎麼回事情？曇鸞大師告訴我們，從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。菩薩長時間的修行，見思煩惱斷盡了，這是阿羅漢；再能把見思煩惱的習氣斷盡了，他就證辟支佛果。辟支佛把塵沙煩惱斷掉了，塵沙是分別，辟支佛不分別了，但是他還有塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱斷了，辟支佛就升級了、升等了，就是菩薩了。
菩薩有塵沙煩惱習氣，菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉，在十法界他就成佛了，十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，他很像佛，不是真佛。為什麼？他還用阿賴耶，就是說沒有轉識成智。真的佛跟相似佛的差別就在此地，真佛用真心，相似佛還是用阿賴耶，不過他用得很正。為什麼他用得很正？他完全依照佛法修行，是用阿賴耶沒錯，依教奉行，經上教我做的我就做，教我不能做的是真不做，所以他把佛所教導的統統做到、統統兌現了。如果在這個時候把情識放下，不起心、不動念，這無明就破了。無明是妄想，妄想破了，十法界不見，可見得十法界不是真的。十法界不見了，出現什麼境界？就是實報土出現了，他生到實報土。十法界的佛生到實報土是初住菩薩，圓教初住菩薩，無始無明斷盡了、斷了，無始無明的習氣還在。
我們從前面一直看上來就知道，你看阿羅漢，見思煩惱斷了，有見思習氣；辟支佛，塵沙煩惱斷了，他成菩薩；菩薩把塵沙煩惱習氣斷了，菩薩成佛；佛把無明煩惱斷了，習氣沒斷，帶到實報土。無明習氣沒有方法斷，為什麼？不起心、不動念，你怎麼斷法？你要斷，一定起心動念，起心動念你就往下墮落了。不起心、不動念，所以任撸S著時間慢慢自然沒有了。那需要多長的時間？經上告訴我們，需要三個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫無明習氣才斷乾淨。斷乾淨，實報土沒有了，出現的常寂光。所以等覺菩薩最後一品無明習氣斷掉了，他就證妙覺果位。妙覺才是真正的無上正等正覺，不住實報土，他住常寂光，回歸常寂光了。這些事實真相，我們慢慢從經教裡面搞清楚、搞明白了。明白之後，我們得出一個總結，那就是修行的祕訣原來就是放下。讓我想起章嘉大師，我們當年第一次見面，他老人家教給我，「看得破，放得下」。看得破是了解事實真相。事實真相了解，你一定要放下，你不放下，那叫解悟；你放下，叫證悟。證悟契入境界，解悟不入境界。
那我們現在學了這麼多年，停在哪裡？停在解悟上，沒真放下，真放下就證果了。真能夠把五種見惑放下，雖然是小小聖，那真不得了！小小聖遇到念佛法門，決定往生，生方便有餘土，他不在同居土。同居土是哪些人？當然離不開解悟，雖然理解了，沒放下，沒放下叫帶業。帶業可以往生，那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」。為什麼？我們了解這個道理，這種道理我們很熟悉，不陌生。如果在臨命終時有人提醒，我們這個時候一下放下，品位馬上就上升。因此我們對任何一個人都不敢輕視，為什麼？說不定他現在好像方方面面不如我，往生的時候他一下放下，他的品位就超過我，我們就不如他。臨命終那一剎那，我們遇的緣跟他遇的緣不一樣。全在一念，一念頓捨，那不就像惠能法師一樣！直接上升到實報土去了，大徹大悟，明心見性。所以放下就是。
這些話聽多了，印象很深刻，到臨終那一念會起作用。這就是說明經教一門深入，長時薰修，有大利益。這個大利益就是非常可能在你臨命終時幫助你大幅度提升品位。這是什麼？功夫。蕅益大師講，「能不能往生，決定在信願之有無」，我真信，我真願意去，「品位高下，在念佛功夫的溕睢埂Ｆ鋵嵐Ψ驕深全在放下，這看破放下，那是功夫。教不能不聽，不能不深入，為什麼？不聽、不深入，你不了解，你往生品位提不上去。縱然有人提醒，你不懂，你不知道這個時候要頓捨。由此可知，平常我們認真學習經教，這個事情沒有白做。凡夫情執，現前這個境界放不下，如果到臨命終了，身體都放下了，還想想，還有什麼不能放下？這個時候一念一下轉過來的時候，就可能從凡聖同居土生到實報莊嚴土，這個是得力於長時間經教薰習所成就的。經教裡頭有慧有福，沒放下是福，放下就是智慧，聽經聞法，福慧雙修。
所以依法性入清淨相，是法不顛倒，不虛偽，這是真實功德，這一句話是說菩薩清淨業。什麼叫清淨業？不著相就是清淨業，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。斷惡修善要不要做？要做。大乘教常講「三輪體空」，譬如我們施捨、布施，不執著我能施，也不執著對方接受我施，也不執著我所施的一切物品，都不要執著，做了就像等於沒做，這是功德；如果著了這個相，這是福德，福德、功德差別在此地。可是福德在臨終可以把它轉變成功德，功德在臨終也會把它轉變作福德，都在緣不一樣。這一樁事微妙到極處，不可思議。
當然唯一可靠的還是阿彌陀佛，不能不求阿彌陀佛加持。怎麼個求法？真信切願就是求。用不著起心動念求，真信切願，佛自然加持，那就是真求。起心動念求，還是屬於福德邊事，為什麼？你還是沒有離開情執。你想想看，真信切願是不是求？阿彌陀佛所接引的眾生、所期望眾生的事，就是希望他真想到極樂世界來，他就來接引。照蕅益大師的話來說，他真來接引；品位高下，那是你念佛功夫溕睿隙▉斫幽恪Ｓ趾螞r第十八願講得那麼清楚，臨命終時，十念一念，皆得往生。由此可知念佛，什麼時候念佛管用？臨命終最後那一念。我們平常天天念，這在練習，就怕臨終那一念忘掉了，是這麼回事情。我能夠保證我臨終那最後一念是念阿彌陀佛嗎？如果能保證，現在就可以不必念佛了。不能保證！不能保證，就把它養成習慣，就這個意思。
你看黃念老病重的時候，一天十四萬聲佛號，念了半年，他往生了。這是什麼？做榜樣給我們看，叫我們不能偷懶，不能用僥倖的心，要腳踏實地、要真幹。他用這種方法來教我們、來勸我們，一天十四萬聲，念了半年。那我們想想，這個追頂念佛一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，雜念進不去，妄想進不去。最後這個半年，他什麼念頭都沒有了，就求生淨土。他學的東西多，他學過禪、學過密，而且是密宗的金剛上師，他有資格傳法。臨終的時候，他知道禪跟密用不上力，只有靠淨土，只有靠一心專念，所以他把禪跟密放下，一心專念，他成就了。這一樁事情我們不能不知道。我們知道，要記在心上。從現在起，一天雖然不能念十四萬聲，總而言之，愈多愈好。念佛人什麼都不要放在心上，世出世間法都不放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。世出世間事不需要知道太多，知道太多會產生障礙，愈少愈好，能保持清淨心，清淨心就是功德。
這個地方講依法性入清淨相，這就是惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這個清淨相不顛倒，這個清淨相不虛偽，所以它是真實功德。也不要做功德想，想一個功德，這個功德已障礙你了，是個妄念。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好，教導我們不執著文字相，讀經不執著文字相，聽經不執著言說相；第二個，不執著名字相，功德是個名字，真實也是個名字。佛教導我們，用這些工具讓我們有個概念，我們明白這樁事情，佛講經的目的達到了。我們明瞭了，我們功德真的得到了。心上還有功德，口上還有功德，並無功德。那是什麼？那是福德，不是功德。功德，離一切相。修福德，離相，福德全是功德；修功德，著相，功德全是福德，這個道理要懂。
所以曇鸞法師和盤托出，這是個比喻，連盤子一起托出，這就表示什麼？全部在裡頭，沒有遺漏的。這是什麼？如來祕藏，如來祕藏就是自性的祕藏。自性裡頭要記住，這經上講的五個字「清淨平等覺」，這是自性的祕藏、如來祕藏。無量無邊無數無盡的功德、稱性的功德都在這裡頭，人人皆有，個個不無，這不是哪個人專利的。阿彌陀佛有，我沒有，錯了。阿彌陀佛有的我統統都有，你也有，他也有。不但我們有，一毛端有，一微塵有。為什麼？它是稱性的。蚊蟲螞蟻哪個沒有？個個都有。花草樹木也個個都有，山河大地統統都有，平等平等，都有清淨平等覺，這叫和盤托出。
菩薩依法性的實際，實際就是真相，他證得清淨智慧。這個東西我們不會，我們依什麼？我們依於法相，菩薩能依於法性。法相？法相有。法性？法性空。我們跟菩薩差就差在這裡，一字之差，菩薩依於法性的實際，我們是依於法相的實際，我們著了相。無有一法不是實際理體，離開實際理體，無有一法可得。我們常常把實際理體比喻作螢光幕的螢幕、屏幕，這實際理體；裡面的法相，森羅萬象是屏幕的畫面。我們這邊的電視頻道不算多，早年我在美國住的時候，美國電視頻道有一百多個頻道。那是什麼？那是法相，屏幕是法性。相離不開性，離開性它不能現前。我們用這個來做比喻，大家好懂。依屏幕，那是清淨的，一點染污都沒有。要依法相？相染污。其實相並不染污，染污的是什麼？我們妄想分別執著染污了，這個東西染污了。相沒有真正染污我們，所以它事事無礙。相要真的染污，那事事就有障礙了，怎麼可以說無礙？這些地方要很細心去體會，體會得了時要落實在生活裡頭，管用，無論在什麼場所，無論過什麼樣的生活，都得大自在。為什麼？不受外面環境干擾，你就得自在了。
怎樣才能不受外面環境干擾？不分別、不執著，就不受干擾了。那要不起心、不動念，那是徹底沒有了，那是大菩薩，我們做不到，我們只在不分別、不執著上下功夫。那分別執著念頭起來怎麼辦？阿彌陀佛，統統，這起心統統歸到阿彌陀佛去。歸阿彌陀佛，等於禪宗裡面講的消歸自性，這是性宗跟禪宗的境界，全歸自性。自性，自性一無所有，不可得。《般若經》上這個四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這十二個字時時刻刻提醒自己，幫助我們放下執著，幫助我們放下分別。到我們執著念頭起來了，你念這四句，或者更簡單的，《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，或者是《金剛經》上後頭四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影」。全給你講真話，這個不顛倒、不虛偽，這是事實真相，這就是如來祕藏。祕藏就在眼前，祕藏沒有離開我們一步，就是不認識。我們凡夫迷在性相之中，迷了，覺悟了就沒事了。迷了，這才搞成六道，受苦受難，把自己的性德變成了六道輪迴，像按電視頻道，頻道按錯了。有智慧的人頻道按對了，那是極樂世界；頻道按錯了，是六道輪迴，是三惡道。
所以「入於清淨智慧」，這就是經中住真實慧。「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德」。我們如果這樣說難，有更簡單的，更簡單的是阿彌陀佛傳給我們的，你看，四個字，信願持名。這是什麼？這是真實智慧，這是無量功德，具足莊嚴，這四個字。我們想想對不對？濃縮到最後就變成信願持名，不得了！印光大師傳法四句話，「敦倫盡分，閑邪存铡梗@是世間法，在世間做人要守住這兩句。敦倫，倫是什麼？五倫；敦是什麼？敦是敦睦，就是與這些關係的人和睦相處。和睦跟和諧意思不一樣，和諧的意思湥湍赖囊馑忌睢：湍老嗵帲@敦倫。盡分，盡我們自己的本分，也就是盡心盡力為大家服務，這叫盡分。我們今天身分，出家人，釋迦弟子、彌陀弟子，我們的本分就是研習經教，依教修行，這是我們本分。修行有心得、有一點成就，與大家分享，這叫弘法利生。每個人盡到自己每個人的本分，這個社會大家互相來合作，這個社會多美好！極樂世界是我們最好的典範、最好的樣板，我們向極樂世界去學習，什麼問題都沒有了。所以真實功德就是無量功德。今天時間到了，我們就學習到此地。
淨土大經科註　　（第二五七集）　　　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0257
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六百零八頁，倒數第三行，從第二句看起：
「蓋謂菩薩依於法性之實際，入於清淨智慧」，就是本經所說的真實智慧。這些文字，都是曇鸞法師在《往生論》註解裡面所說的話。他說天親菩薩造《往生論》，裡面所說的是把如來祕藏和盤托出，就是全部都說出來，毫無保留。這是什麼意思？曇鸞法師為我們解釋，這是說菩薩依於法性的實際，實際理體，入於清淨智慧。如果我們所依據的不是法性實際，我們經題上所講的清淨平等覺就沒有辦法證得。為什麼？法性之實際就是真心，真心才能見到事實真相，妄心決定見不到。本經上講真實之際就是真心，人人皆有，個個不無，可是我們從來沒有發現過真心，從來不知道用真心。佛跟眾生差別在哪裡？我們學了不少，學得很多，差別就是在用心，會用真心的，佛與法身大士，用妄心的是十法界六道眾生。在十法界裡面，四聖用得正，六道裡面用偏了、用邪了、用顛倒了，就這麼回事情。這是把如來祕藏全部給我們宣說出來，眾生跟佛沒有兩樣，我們一念回轉，把妄心拋棄掉，用真心，那就成佛了，清淨、平等、正覺就現前。
「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德。真實功德即無量功德。」我們要把虛偽的丟掉，顛倒的丟掉，虛偽的是什麼？是妄心，顛倒的是造業。依妄心，妄心是妄想分別執著，這叫妄心，在經教裡面稱它作煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，這是虛偽。顛倒的，貪瞋痴慢疑顛倒，自私自利顛倒，七情五欲都是顛倒，全是從妄心生出來的。妄心、妄念顯現在事相上，就是殺盜淫妄，就這些東西，所以叫顛倒，與性德一百八十度的相違背。性德的核心、精髓，在佛法裡叫慈悲，在世間宗教裡面叫愛。愛沒有了，沒有到什麼程度？自愛都沒有了；換句話說，這個愛心是連根都拔掉了。愛沒有了，心裡面充滿了什麼？怨恨。怨恨惱怒煩，貪瞋痴慢疑，你看用的是這種心，這種心害自己也害眾生。害自己，這三惡道，造的是這種業。所以佛菩薩教我們要遠離。
我們不用妄心，這個話說起來容易，做起來難。無明就是不覺，就是迷，這是妄心的根，在佛法裡面講這是阿賴耶，從阿賴耶生起的煩惱無量無邊，生起的善念有限。天親菩薩造《百法明門論》，將善心所歸納只有十一個，不善的心所有二十六個，二十六個裡面，有六個是根本煩惱。換句話說，中國老祖宗所說「人性本善」，本善有十一個，習性不善，習性有二十六個。正因為是這個原因，所以教育就非常重要。教育沒有別的，它的作用是如何保持本善，發揚光大。本善發揚光大了，不善的習性自然就遠離，習性全是虛偽顛倒，這在佛法稱之為斷惡修善。佛法教育教學第一個目標，我們稱它普世的教育，就像現在所謂國民教育，每個人必須要學習的，一切眾生都要學，三皈、五戒、十善，普世教育。在中國，把它開出為五倫、五常、四維、八德，普世教育，中國人把它開為四科。佛法裡面把它開成十善、三皈、眾戒，也說得很詳細。持戒修行，目的是要達到入於清淨智慧，清淨心，清淨心起作用就生智慧。智慧是從清淨心生的，心不清淨就生煩惱。
我們現在用阿彌陀佛教導我們，最簡單的、最穩當的、最快速的這個方法，就是信願持名，沒有比這個方法更殊勝的。這個方法才是真正的如來祕藏，為什麼？這個方法能幫助一切眾生個個成無上道，每個人都能成佛，成佛，決定像極樂世界阿彌陀佛一樣。我們對這樁事情要能生起信心，真信。真信當然你會真行，行是什麼？發願、念佛，一定發願求生淨土。這個世間跟極樂世界同一個道理，就是一切法唯心所現，一切法從心想生。唯心所現是真心現的，從心想生是妄心變的，為什麼？真心沒有想，思想是阿賴耶的第六意識，執著是阿賴耶的末那識，都是妄的，虛妄的，都是顛倒的。所以真心離念，真心沒有念頭。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，那是妄心，那不是真心，真心沒有念頭。真心所現的是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這裡面永遠就是一法，從來沒有改變。這一法有生有滅，當你把妄想分別執著徹底放下，實報莊嚴土現前。就好比人作夢，醒過來了，醒過來十法界沒有了，醒過來是什麼世界？實報莊嚴土。實報土從哪裡來的？心現的。什麼緣心現的？無始無明習氣沒斷，就現這個境界。無明習氣裡面沒有分別執著，所以這個境界裡頭沒有任何變化。境界是化生的，自性本具智慧、德能的功德之所變化的。
什麼時候無始無明習氣也斷了，沒有了，這個境界就沒有了。境界沒有了，那就是真正的真的境界現前，淨宗稱為常寂光，大乘稱之為法性、自性。惠能大師稱它作自性，大乘經上常說它作法性，或者說它作大般涅槃、第一義諦，這些名詞全是說這樁事情。這是真的，這個裡頭沒有一切現象，沒有物質、沒有精神、沒有自然現象，但是它能現、能生一切現象。現與生都要有緣，所以大乘教裡面講緣生，不說因，因是本有的，遇到緣它就能生。眾生之迷，緣是一念不覺，這個緣從哪裡來的？沒有原因。有原因它是真的，沒有原因說它是假的，像作夢一樣，沒有原因。
常寂光不生不滅，它真的是永恆的存在，無處不在，無時不在。因為它不是一切現象，所以我們的六根緣不到它，眼緣色，它不是色，眼對它不起作用；耳聞聲，它不是音聲，你聽不到它；它不是法，你想不出它，無法想像，所以它也不是第六意識的對象。八識統統緣不到，它存在。怎麼知道它存在？你不用八識五十一心所你就見到了，你才知道它真存在。佛不得已用了一個字形容它，叫光，常寂光，用這個光來形容它，這個光是我們肉眼看不到的。只要我們把起心動念放下，你就見到了，所以佛說這樁事情唯證方知。怎麼證法？放下起心動念你就證得，你自然知道了。
真有人表演給我們看，頭一個表演的是釋迦牟尼佛。在菩提樹下入定，把妄想分別執著放下，夜睹明星，大徹大悟，明心見性，見性成佛。世尊給我們表演，告訴我們怎樣才能明心見性，怎樣才把自己，真正的自己找到，找回來了，這就成佛了。一千三百多年前，中國出了一個惠能大師，禪宗第六代祖，他也為我們做了示現，跟釋迦牟尼佛非常相似。釋迦牟尼佛是在甚深禪定當中見到這個問題，他示現的是盤腿打坐，而惠能大師示現的不是這個樣子，是什麼？是聽經。五祖給他講《金剛經》，他聽經，沒聽完，大概聽到四分之一，講到「應無所住，而生其心」，這應無所住，他放下了，聽到這一句，真的把起心動念放下了；而生其心，豁然大悟，他也明心見性了，這個境界跟釋迦牟尼佛在定中境界完全相同。釋迦牟尼佛是盤腿坐在樹下，而六祖惠能大師是活活潑潑，在五祖的面前。他是不是入釋迦那個大定？是的。六祖表示這個禪定是行住坐臥都在定中，表演這一著給我們看。入定不是一定要盤腿面壁，一切時、一切處不起心不動念就叫大定，就是自性本定，沒有形式。盤腿面壁修定那是幼稚園的小學生，因為心散亂，規規矩矩、老老實實坐在那裡收心，是這個意思。定真要成就了，一切時一切處，無論做什麼他都是在定中。
大乘經裡面有兩句話說「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國意思是龍、象，舉這個例子。龍我沒見過，象見過。你看大象那個樣子，牠真的像定中，無論是站著、走著、臥在那裡都像在定中。佛舉這個例子說明，入定這個意思要懂，入定不妨礙工作，什麼繁忙工作都可以做，他在定中。妙就妙在此地，沒有形式。什麼原因？惠能大師開悟的時候給我們說出來了，第四句話他說「何期自性，本無動搖」。你動是身動，心沒動。入定這個意思最重要是心不動，不管身，身是假相；現在我們懂得，我們的身是《金剛經》上所說的「一合相」。
科學家告訴我們，一個人的身體是細胞組成的，大概有多少細胞？五十兆，這麼多的細胞！細胞是物質現象，有生有滅。在過去，都認為細胞是物質裡頭最小的。八十年前，科學家把細胞分析，分析看出什麼？看出細胞是原子組成的；再把原子再分析，發現原子有原子核、有中子、有電子組成的，都不是單一的。從發現原子到今天八十年了，科學的進步令人歎為觀止，居然把物質是什麼這個問題解開了。物質是什麼？物質根本沒有。佛在《金剛經》上說物質是一合相，這個「一」就是最小的物質現象，佛經稱它為極微之微。今天量子力學家發現了，釋迦牟尼佛講的極微之微今天稱為微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，等於一個電子。換句話說，把電子把它分裂，分裂成一百億，那一百億分之一的就叫做微中子。那就是微中子積聚成的，所有物質現象，微中子是個基礎。
微中子再分裂，沒有了，釋迦牟尼佛說了，再分物質就沒有了。再分是什麼現象？看到了，原來是意念波動的現象。於是這就搞明白了，物質是什麼？物質是念頭變出來的。念頭是心，是心法，所以一切法從心想生，這句話被科學家證明了。所有一切物質現象統統是從心想生的，沒有心想就沒有物質現象。那物質現象，物質現象是個平等的現象，色法就平等了；也就是說，我們對待物質現象就會用平等心去對待。高山是這些物質堆成的，平地也是它鋪成的，所有一切動物的身體統統是它變現的，都是它組合的。分開來就是一樣東西，微中子，分到最後就是微中子。微中子再分析，原來是念頭，念頭的波動產生物質現象。
釋迦佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們凡夫起個念頭，心有所念，這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？彌勒是佛門裡面唯識專家，法相唯識彌勒菩薩是第一，他代表這個。彌勒菩薩回答的說，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指三百二十兆。一彈指三百二十兆次的頻率在波動，你看這多快！現在我們習慣用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？我相信年輕人、體力好的人一秒鐘至少可以彈五次，如果從五次來說，再乘五，那就一千六百兆。一千六百兆分之一秒，是彌勒菩薩回答世尊一念，就是細念。一念就是一個五蘊，這一念裡頭有色，就是物質現象；有心，心就是受想行識，統統具足。一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆個念頭，念念不相同。所以這個現象不是相續相，相續相是完全相同的，它不是相續相，叫相似相續相。
就像我們看電影，在銀幕上看，從前膠捲的幻燈片這個你很容易理解它。它放的速度太快了，在銀幕上產生了一個幻相，我們以為是真的，看到好像是真的，其實是相似相續相。銀幕上的這個電影，幻燈片放映一秒鐘才二十四張，現在告訴你，一秒鐘是一千六百兆張，你怎麼知道它是假的！它確實是假的，真是假的。可是我們把它當真了，我們沒有把它當假，全把它當真，迷在這個幻相裡頭。這一千六百兆的頻率，就是識起的作用，阿賴耶的作用。自性沒有這個作用，自性是沒有波動現象，阿賴耶有。所以，阿賴耶把一真法界，一真法界就是實報土，把實報土把它轉變成十法界，在十法界裡頭又把它轉變成六道，在六道裡頭又把它轉變成三途。全是妄心，全是虛妄的，確確實實一法都不可得。這是真實智慧，這裡頭沒有虛偽、沒有顛倒，把真相說出來了。
真相大白就是真實功德，真實功德就是無量功德，所以「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴」。極樂世界沒有虛偽的，為什麼？極樂世界所有的人皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼意思？是明心見性，見性成佛，這就說明，極樂世界個個都是明心見性的。帶業往生的，帶業往生阿彌陀佛加持他，他雖然不是真的明心見性，但是得到阿彌陀佛智慧、道力、神通的加持，他等於明心見性。你問他什麼他都知道，他沒有一樣不知道，這是極樂世界無比殊勝之處，十方諸佛世界裡沒有，只有它有。為什麼它有？諸佛如來沒發四十八願，諸佛如來沒有去認真參訪十方諸佛剎土，這個事情只有阿彌陀佛有。阿彌陀佛怎麼會有這種念頭？他老師教他的，他真幹了，世間自在王教他，他真幹。他用這個功德來加持所有一切往生到極樂世界的眾生，皆作阿惟越致菩薩。這些我們得搞清楚、搞明白，我們對這個世界不懷疑了，對阿彌陀佛無比的功德不懷疑了，我們非常理智的選擇極樂世界，做為我們修行、成佛的所在。
「故曰具足莊嚴。故成就不可思議之力」。這個力，現在科學家稱為能量，自性本具的能量。「《論註》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」。《往生論》上所講的十七種莊嚴，十七種莊嚴全是講國土。還有佛的莊嚴、菩薩的莊嚴，總共說了二十多種，這個十七種是專門講國土的。這裡有一份參考資料，資料很簡單，完全是《往生論》的原文。「一者莊嚴清淨功德成就」，成就就是成就西方極樂世界。極樂世界那麼樣的美好，從哪裡來的？這一句是總，總說，莊嚴清淨功德成就。《往生論》裡面的偈子說，「觀彼世界相，勝過三界道」。三界道，欲界、色界、無色界，這是指六道，極樂世界勝過我們這邊。
古大德告訴我們，世尊給我們介紹的極樂世界依正莊嚴，四土是說哪一土？祖師大德都告訴我們，佛經上所說的全是凡聖同居土。所以《往生論》第一句講「勝過三界道」，三界道是凡聖同居土，釋迦牟尼佛的凡聖同居土，極樂世界凡聖同居土勝過我們太多太多了。所以，四十八願裡面講三十二相，沒有說八萬四千相，《觀經》上才講到。八萬四千相每個相有八萬四千好，那是實報莊嚴土裡面報身如來，阿彌陀佛的報身，方便土跟同居土都是應身。釋迦牟尼佛在我們地球上出現，示現的也是應身佛，釋迦如來的應身，不是報身。做比較要在同一個等級，就是此地所說的十七種莊嚴，極樂世界的凡聖同居土，它超過我們太多了。
「二者莊嚴量功德成就」。量是講大小，極樂世界有多大？「偈言，究竟如虛空，廣大無邊際」，極樂世界不可思議。我們這個地球不大，太陽比地球大一百三十多萬倍，一百三十多萬個地球才等於一個太陽。太陽距離我們遠，我們看到它不太大。天文學家告訴我們，比太陽大的星球很多，太陽在太空當中不是個大星球。在太虛空當中，地球是個很小的小星球，微不足道。我們如果了解這個事實真相，傲慢、嫉妒的心就完全消失了，為什麼？太渺小了，人多渺小。今天遇到這個法門，知道極樂世界無比殊勝，知道極樂世界廣大沒有邊際，我們應該要往生到極樂世界。極樂世界一定是高維次的空間，我們地球是三維空間，極樂世界一定是非常高的維次，或者是說，它所有維次全部都突破了。真正所有維次突破，那就是今天科學家所說的「零極限」，零極限沒有邊際，零極限裡面，時間、空間都不存在。沒有時間，沒有先後，當下即是；沒有空間，沒有距離，這是不思議的境界。你看第一個總的來說，從清淨上講，第二個從量上來講，莊嚴是美好，清淨功德成就，量功德成就。清淨就是極樂，離一切苦，得一切樂。
「三者莊嚴性功德成就」。性是本性，人之初，性本善，這個性是自性、是法性、是實性，真實性，是宇宙萬有的本體。「偈言：正道大慈悲，出世善根生」。那我們就曉得，中國老祖宗們說本性本善，我們在外國所有宗教經典裡面看到神性。上帝之性，神性，是什麼？是愛，愛就是神性。中國人稱為是本性，佛法裡稱它作自性、作法性。法性就是真心，真心是愛，真心是大慈悲。出世善根生，這一句是雙關語，我們把字拆開來，出是出世間，世是世間，世間、出世間的善根都從性功德生的。我們對自己要有愛心，慈悲就是愛。佛經不用愛，用慈悲，為什麼？為的是怕我們學佛的人把慈悲兩個字意思解錯了。因為世間的愛，裡頭有情，有情執，這個愛不是真的，情執會有變化。所以佛法用慈悲。慈悲，慈悲是理性的，也就是理智的愛，這裡頭不是感情的。理智的愛，永遠不會改變，是真的不是假的。它的基礎是自性，它不是阿賴耶識，阿賴耶識裡面的愛有變化，自性裡面的慈悲沒有變化。所以慈悲稱為「同體大悲，無緣大慈」。
悲心是憐憫，孟子所說的「惻隱之心，人皆有之」，這是悲心。看到別人受苦受難，同情心就生起來，自然會去幫助他。不但看到人有災難，看到動物有災難你也會去救牠；看到樹木花草有災難，你也會幫助它；看到山河大地，一切地方有災難，你都會全心全力去照顧。悲心！從悲心裡面生出慈心。所以慈悲都是愛心，一個是幫助他離苦，慈是幫助他得樂，慈悲是幫助眾生離苦得樂。佛用什麼方法落實大慈大悲？用教學。為什麼？佛說得很清楚，苦從哪裡來的？從迷來的。你迷失了自性，你不了解事實真相，所以你對於這一切境界，物質、環境、思想、念頭跟大自然的現象，你都看錯了，都想錯了。所以你就做錯了、說錯了，帶給你的痛苦、苦難。如果你把這些真相都搞清楚、搞明白，覺而不迷，你的看法正確的，想法是正確的，你沒有災難，你只有快樂，你沒有苦難。所以，教學才是真正幫助一切眾生離苦得樂的手段，幫助你破迷開悟，破迷開悟一定要用教育。所以諸佛跟這些法身菩薩，示現在十法界，幫助一切眾生，這一切眾生裡頭有有情的、有無情的，一個都不捨，幫助他覺悟。
佛出現在世間決定是以教師的身分，釋迦牟尼佛捨棄王位，去做個老師。老師這種地位、這種身分，在中國古代是普遍被人所尊敬的。中國古代社會尊敬兩種人，一個是教師，一個是醫生，為什麼？這兩種人都是救人的。你看，醫生救人身命，教師救人慧命，都是救命恩人。而且他們不要報酬。醫生把你病治好了，不會跟你講價錢要多少錢，不會，完全隨意。家庭富裕的人多供養一些，家庭貧窮的人甚至於沒有辦法供養，醫藥都是醫生布施給你。他的目的是把你的病治好，讓你恢復健康，這是他最快樂的事情。老師教學幫助你破迷開悟，目的就達到了，所以也不講求報酬的。報酬是生意買賣，醫生跟教師說不出口，這不是買賣，這是救命，一個救身命，一個救慧命，老師救慧命。這兩種人實在生活都很清苦，中國人講清寒，可是在社會上被人尊重。他雖然很清寒，一無所有，他走到哪裡都有人照顧，這是為什麼？感恩。他雖然沒有教過我，沒有給我看過病，他跟我的同類看過病，我的同類接受過他的教誨，那我怎麼能不感恩？所以這是社會上兩種特殊的人物，不為自己，全心全力照顧苦難眾生，沒有自己。
大乘教裡頭，常將宇宙一切萬事萬法把它分為六大類，就全包括了。這六大類第一個就是性、相，性是能生，相是所生。性沒有相，這常說的，沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象，它沒有，它能生這三種相，能現這三種相。這是第一對。第二對理、事。一切事一定有個道理，有理就有事，有事就有理，從理上你要能夠看到事，從事上你要能看到理，你才真的通達明瞭。第三對是因、果，從因上你看到果，從果上看到因。那相，從相上看到性，從性上看到相。這是誰？法身以上，法身以下沒這個能力。性相、理事、因果總的來說一體，這真正明白了，真正覺悟了，遍法界虛空界跟自己是一體。
美國修藍博士二十一號到這裡來訪問，他們老祖宗從古代傳下來的這個治療的方法、治病的方法，用什麼？就是用這個理念。他知道所有一切眾生跟自己是一體，所有一切問題都不在外面，你到外面去找，怨天尤人，你就大錯特錯，你在造罪業。一切問題在內心，不在外面。幫別人治病，那人跟我是一體，他跟我沒有裡外之分。知道人跟我是一體，所以拿到他的病歷，展開來看，這是我的病歷，我要把這些煩惱、把這些疾病的因，他說統統清理乾淨。我們講的清理心，你心裡頭有這些東西，把它清理出去，恢復到清淨。清淨心出現，那個人的病就好了，自然就好了。
最明顯的一個病例，一個例子，他曾經在夏威夷醫院（精神病院）工作了三年。這個病院裡頭所收的是嚴重的精神病患，他們會殺人，他們會無緣無故起衝突。所以這個醫院醫生都怕病人，怕病人打他、攻擊他，護士也都怕這些病人，常常不上班，常常請假，沒有人敢跟這些病人接觸，搞得很煩惱、很麻煩。修藍博士進入他們的醫院，每天自己在一個房子裡面看這些病歷，清理自己，他跟病人沒有接觸過。三年的時間，把這個病院裡三十多個嚴重精神病人全部恢復健康。病人恢復正常了，醫生、護士也都很高興，病人完全離開了，這醫院就沒人了。三年三十多個。這個成績做出來之後，這是很大的震撼，美國的醫學界知道了，這不可思議的事情，就請他去講演，說明他的理論跟方法。方法非常簡單，理論就是你一定要肯定自他是一不是二，要好好清理自己，所有問題都在自己身上，與別人根本不相干。
實際上這個道理，跟我們早年李老師教我們換心是一個意思。他那個清理什麼？就是把自己內心裡面這些負面的、不好的東西統統清理出去，連不好的記憶都把它清理出去。你何必想這些不好的東西！叫你的思惟全部想正面的，不要想負面的，統統清理出去。李老師教我們念佛的人，把阿彌陀佛請到心裡去，把別的東西統統清理出去，打掃乾淨，裡面只請阿彌陀佛進來，念念只有阿彌陀佛。比修藍博士那個還要高一著，他那裡頭有清淨心，沒有阿彌陀佛；那個裡頭清淨心不是百分之百的清淨，為什麼？他還有清淨在裡頭。阿彌陀佛是染淨統統清除掉，只存阿彌陀佛，阿彌陀佛是性德，圓滿的自性，無量的功德。這個方法、這個成就肯定比夏威夷土著這個高明，我們得做出來！
我們身心原本是健康的，這個自己一定要有信心，要肯定。不能把自己想成一個病人，一點點病痛就受不了，就放在心上，這個不好，你的病痛會愈來愈嚴重，無法治療。醫藥是很有限的工具，我在二十多年前在美國，曾經跟一個醫生，中國人，在美國行醫，我用佛法的觀點告訴他，病人相信醫生，醫生相信病人，病可能治好，怎麼治好的？信心治好的。如果病人不相信醫生，醫生不相信病人，決定治不好。一切法從心想生，念頭重要。現在醫院裡頭，我看他們的報告，有一種叫對病人的安慰劑，實際上它不是藥。沒得治了，無法治了，開一點東西給他吃，告訴他這是最好的藥，你吃了之後你的病馬上會好了。病人也不知道，信以為真，吃了病真好了。他怎麼好的？他那個念頭把它轉好的，是這麼個道理。都是佛經上說的「一切法從心想生」，意念會產生不可思議的效果。
所以今天如果是你得了癌症，醫生說不能治療了，你就用佛法來做個試驗，你的試驗成功了，你就度了好多好多人。這個試驗就是你把阿彌陀佛請到心裡頭來，把你那個什麼病的念頭、健康的念頭統統掃出去，我全部都不要，我就要阿彌陀佛。如果三個月效果卓著，你再去檢查，病沒有了，你就會度很多人。所以得了重病，好事不是壞事，讓我來做表演的，表演成功，多少人從這個地方信佛法了，相信意念能量不可思議，這是科學家說的。我們相信阿彌陀佛本願威神功德不可思議，跟科學家講那個意念是一樁事情，意念的能力、能量，其實是一樁事情，兩個說法。不但可以改變我們身體，恢復健康，而且可以化解地球上災難，布萊登所說的，美國的量子學家。棄惡揚善，棄惡，就是把所有惡的念頭，不善的念頭、不善的言論、不善的行為統統清除，不要放在記憶裡頭。把這個記憶放下，把這個記憶清除、捨掉，沒有這個記憶。所有記憶都是好的、都是清淨的、都是善良的，純淨純善，問題就能解決。這些事情佛菩薩會做。
今天量子力學家發現這個祕密，叫念力的祕密，發現這個祕密，他們今天在追蹤、在求證。現在這個證明案例已經有幾千件了，繼續不斷追蹤。如果事實證明這個事情是真的，對我們養生之道、化解災難的方法大有幫助！縱然不能將災難完全化解，也可以將災難大幅度的減輕，不至於造成嚴重的危害，可以做得到。所以在這方面，我們不能不認真去思考，如何把自己自性裡面深處的大慈大悲心把它發掘出來，把它發揚光大，表現在我們日常生活當中。賢首國師所說的四德，好！講得簡單。第一個「隨緣妙用」，就是普賢菩薩所說的恆順眾生，一切隨順眾生。能受得了，自己沒有任何意見，自己心裡只有一尊阿彌陀佛。自己有意見、有成見就不能隨順，自己心裡清楚、乾乾淨淨什麼都沒有，就可以隨順，隨順不礙事。自己裡面不乾淨，隨順就礙事，就會產生喜怒哀樂；自己心裡面清楚、乾乾淨淨的，不礙事，隨緣妙用。妙用就是我們剛才講的，你把性相、理事、因果看透了，全都明白，這就沒事了。
第二個，給社會一切大眾做好樣子，「威儀有則」。我們把佛陀的教誨做出來，聖賢的教誨做出來，做出個好樣子讓大家看。這個做出好樣子就是佛法裡面講的修行，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為，身口意三業。依照《弟子規》，依照《感應篇》、《十善業》，把這些裡面所講的，善的統統做出來，惡的統統改正過來，這叫修行，這就是好榜樣。威儀有則，則是好樣子。第三條，「柔和質直」，叫我們在日常生活當中，處事待人接物態度柔和，言語真眨|直是真眨瑳]有妄語，沒有欺騙。最後一條「代眾生苦」，我們要做得很認真，為什麼？別人才相信，別人才會受感動，才會也跟著我們一樣來學習。對聖賢的智慧相信了，對古聖先賢那些方法、理念予以肯定，這些東西是真理，能救我們自己，能救我們家庭，能救我們國家，能救這個世界。極樂世界的好榜樣足夠了，我們學不完的。
第四，「莊嚴形相功德成就。偈言：淨光明滿足，如鏡日月輪」。這從比喻上來說的。形是形狀，相是相貌，這從事上講的。形相，偈子裡說得好，淨光明滿足，清淨光明。怎麼做？沒有私心，就做到了，無我，就做到了。有我、有私心就有貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是嚴重的染污，不清淨。滿足這兩個字非常要緊，滿足就是知足，知足常樂。知足的人無求，真正做到於人無爭、於世無求，這個人多快樂，他一無所有，快樂。釋迦牟尼佛為我們做出最好的榜樣，過的是什麼生活？乞丐的生活，於人無爭，於世無求。最快樂的人生，是什麼？乞丐，乞丐要學釋迦牟尼佛，都成佛了。一般人講知足，我到底生活還能過得去，乞丐一無所有他知足，這了不起，這真正是好榜樣。釋迦牟尼佛的生活是乞丐，財產就三衣一缽，三件衣一個缽，那是他全部財產。養身，你看日中一食，每天出去托缽一次，晚上找個樹蔭底下，樹下一宿。沒有貪戀，樹下只一宿，第二天不在這個樹下，沒有分別心，沒有執著心。這個樹很大，樹蔭很好，我每天都在這個樹下，這是什麼？起貪心了，你想擁有，要佔有。他沒有這個念頭，第二天別的地方去了。
淨光明滿足，我們想想這五個字，形容釋迦牟尼佛當年在世的生活，是不是很恰當？清淨光明，一切滿足，於人無爭，於世無求。他的淨光明眼開了，他才有能力教化眾生，他才能為我們做出最好的表演。威儀有則，表演給我們看，真的是知足常樂，常生歡喜心，法喜充滿。事業是教學，「得天下之英才而樂育之」，這人生一大享受，人生最快樂的事情。跟他學的人，證阿羅漢果的、證菩薩果的多少！那是天下的英才。不是英才，怎麼能成菩薩，怎麼能成阿羅漢！阿羅漢跟菩薩在佛門裡面都是學位的名稱，跟釋迦牟尼佛拿到學位了。這個學位是有條件的，阿羅漢的條件，見思煩惱清除掉了，證阿羅漢果；菩薩不但見思沒有了，塵沙也把它清除掉了；最高的，無明煩惱清除掉，這就成佛了。一切眾生本來是佛，成佛不稀奇，你本來是佛。
所以在這個地方的形相，形相功德成就簡單說三樁事情，第一個是智慧，第二個是福德，第三個，智慧、福德的成就都在知足，都在滿足這一句。智慧是光明，福德也是光明，因為福裡面有慧。釋迦牟尼佛用什麼布施來修福？他用的是三業，身口意，心裡面無盡的慈悲，這是福；無量的智慧，在生活當中、在教學當中、在待人接物當中圓滿的顯示出來。福慧的根本就是知足，不知足的人，再高的地位、再多的財富，他都生活在苦惱的世界。為什麼？他還不足，患得患失，得到的怕丟掉，為這個擔心；沒有得到的想求，他心不能安定下來。知足的人心是定的，心是安的，心是快樂的；不知足的人永遠在痛苦。
後面這一句是比喻，如鏡，鏡能照見，鏡之德，照見而不染。你看鏡子照外面，它有沒有染污？沒有。這意思教給我們，用心要像鏡子一樣，照得清清楚楚，一絲毫染污都沒有。我們的心要像鏡子，照見，沒有一樣不清楚，裡頭乾乾淨淨，一點都不染污。如果照見，要記在心裡，就染污了，常常回憶想它，那就被染污了。照見的時候歡歡喜喜，正在照的時候不染污，照完之後更沒有染污，不留印象。不留印象就是不用阿賴耶，阿賴耶是記憶，不用記憶。修藍博士講的，特別是不好的記憶，一定要清除。那佛法，好的記憶也清除，為什麼？你才真正能常住在清淨平等覺中。如果不好的記憶清除掉了，好的記憶還在，你的心還是不清淨，你還是在搞輪迴。不好的東西沒有，全是好的，你在三善道，出不了六道輪迴。善惡的記憶全沒有，你超越六道了，不在六道，而且不在十法界，在一真法界了。這是佛菩薩為我們表演，教導我們。
這個東西說起來是容易，做起來很難。釋迦牟尼佛教給我們最好的辦法，就是心裡頭只有阿彌陀佛。阿彌陀佛之外，善惡全部清理乾淨，我什麼都不要，就是阿彌陀佛。這就真管用了，比斷煩惱、消業障容易太多了。一句阿彌陀佛，煩惱不斷自己沒有了；一句阿彌陀佛，業障不消全消了、全不見了，你想這個方法多妙！這是我們要學的。如鏡日月輪，日月是表光明，鏡是表前頭的滿足，無求無爭，一塵不染。
第五，「莊嚴種種事」，你看前面講性相，後頭要給我們講事理，事多，所以叫種種。「偈言：備諸珍寶性，具足妙莊嚴」。備跟具意思相同，備諸跟具足意思相同，備是完備，沒有欠缺；諸，諸是多，無量無邊。珍寶性，珍寶性是一切事的理，理體，珍寶是比喻、是形容。為什麼？性是空的，叫空寂，也是寂淨，淨是乾淨，寂是寂滅。這是從事之體上來講的。底下一句就從事相上講，種種事上講，具足妙莊嚴，這裡頭統攝十法界依正莊嚴。我們看到「極樂妙果圖」，是正面的具足妙莊嚴；我們看「地獄變相圖」，那是負面的妙莊嚴。這妙什麼意思？妙是非有非無，這叫做妙。有不是真有，妙有；無不是真無，迷的時候他真有苦受。可是覺悟的人眼目當中是平等的，這是我們在學習當中常常提到，消業障，從消業障上來看平等的，天堂跟地獄平等。
你造的善業，自性清淨心裡頭沒有善惡業，不但惡的沒有，善的也沒有。為什麼？善惡是對立的、是相對的，邊見要是破掉，相對就不存在了。什麼人破了邊見？初信位的菩薩就破邊見了。所以修證有沒有階級可言？說真話沒有階級。如果有階級，爬樓梯一樣一層一層往上去，惠能大師怎麼能一下就到頂上！沒有階級。階級從哪裡產生的？是從迷悟產生的，悟了沒有階級，迷了有階級。那我們想，覺悟了，你看看，時間沒有了，時間沒有，先後次序沒有了；空間沒有了，空間沒有，遠近距離沒有了。佛跟眾生平等，都在當下，當下就是此時此地，就是當下。真的嗎？真的，彌勒菩薩給我們講的，就是當下那一念，一念覺悟了，念念覺；一念迷了，念念迷。佛菩薩的教誨用意在哪裡？用意就是轉迷為悟，幫助你把這一念迷把它清除掉，一念覺就出現。為什麼？覺是本有的，迷是本無，這個一定要知道。一念不覺這迷了，這是本來無的，覺是本有的。智慧是本有的，煩惱是本無的，迷了，把智慧變成煩惱；覺悟了，把煩惱解除了，又恢復成智慧。全在迷悟！所以諸佛菩薩的教學教什麼？就是幫助人破迷開悟，問題全解決了。今天時間到了，我們就學到此地。
淨土大經科註　　（第二五八集）　　　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0258
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第六零九頁，第一行：
「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴」，這十七種，我們學到第五種，現在看第六種。「六者莊嚴妙色功德成就：偈言，無垢光焰熾，明淨曜世間」。無論是依報正報，依報的莊嚴就是物質環境，經上說得很多，為什麼要莊嚴？無非是表法。表法裡頭最重要的莊嚴，釋迦牟尼佛給我們示現、看過了，依報是環境的整齊清潔。佛陀一生教學都在曠野、山林、樹下，那是大自然的莊嚴。我們能相信，而且是真的不是假的。佛在任何一處講經，當地的山神、水神、土地神、樹木花草這些神靈，都在護持道場。所以我們相信，這個樹林一定非常茂盛，花草形色，這講妙色，一定壯觀，像極樂世界一樣，寶香遠聞，襯托出正報的妙色莊嚴。正報妙色莊嚴，第一個身心健康，這是妙色的基礎、妙色的根本。身心健康，當然最重要是心，心裡面是正念分明，沒有邪思、沒有雜念，心健康身就健康，就像《還源觀》上所說的「柔和質直」，這是妙色的基礎，心地柔和，心地慈悲。修學淨宗的人，心是佛心，是阿彌陀佛的心。阿彌陀佛的心令一切諸佛讚歎的，我們在前面讀過，一切皆成佛。心是這樣的，願也是這樣的，當然行為也不例外。
如何幫助眾生圓成佛道，彌陀的弘願不可思議，四十八願裡頭曾經發願，名號令遍法界虛空界都能夠遠聞。如何落實？十方三世一切諸佛都樂意給阿彌陀佛宣揚，諸佛講淨土經論、介紹淨土法門就是宣揚彌陀名號，讓一切眾生都能知道這個名號，而且很容易記得，常常念在心裡。利根的人他覺悟，他把名號放在心上，變成心是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛同心同願同德同行，那我們自然就明白，他得阿彌陀佛圓滿的加持。這一加持，宿世今生煩惱自然破了，業障也自然消了，必定在這一生當中往生不退成佛去了。這就是彌陀本心，一切皆成佛的圓滿。我們在經上看到這些記載，聽到釋迦的說法，確實合情合理合法，我們能夠相信、能夠深信、能夠不疑，這才能得聞法的受用。這是功德的成就。於是我們不知不覺就學會了，理明白、事也明白了，把經中的道理教誨落實在日常生活當中、起心動念之處。
正報裡面的妙色，我們從什麼地方看到？從那些鄉村、農村裡面念佛的阿公阿婆，從他那裡看到了妙色。這些老人年老了，兒孫都長成了，沒有憂慮，晚年一心念佛。他知道的東西雖然不多，他那個心真盏綐O處，一天到晚佛號不離口，無論你給他講什麼話，他都是滿面笑容，聲聲彌陀灌在你的耳朵裡頭。經教裡常說，「一歷耳根，永為道種」，把阿彌陀佛的種子，從他口裡念出，你聽到了，灌到你阿賴耶識裡頭。他就是一句話，一天到晚就是一句話，就是一句阿彌陀佛、阿彌陀佛。無論你給他講什麼，他都點頭阿彌陀佛、阿彌陀佛，妙色！確確實實是祖師大德所說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，叫真念佛。到往生的時候表演妙相莊嚴，肯定都是預知時至，一絲毫障緣都沒有。
他宿世今生那些冤親債主到哪去？為什麼不來找他？就像新加坡居士林陳光別老林長往生一樣，陳光別老林長是個虔盏姆鸾掏剑菍斗鸾桃粺o所知，只是從小跟著老人拜佛念佛，不懂教義。自己是個銀行家、大企業家，哪有時間念佛？哪有時間去聽經？不可能！晚年生病，在家裡面休養，休養的時間很長，就想起我們在居士林講經。他告訴李木源居士，李木源居士那個時候是居士林的總務，把我們講經的光碟送給他看。所以他的病床面對著就是一台電視，播放我們講經。他聽了兩年，每天聽經八個小時，念佛八個小時，兩年。兩年有成就，告訴李木源居士，他要往生。李木源居士告訴他，你現在不能走。他說為什麼？居士林的人事不穩定，你一走，這個道場就亂了，只要你在，你是個精神領袖，大家都尊重，不會有問題。他就答應了，這一答應又過兩年。諸位曉得，聽經一天八小時，四年；念佛一天八小時，四年。
往生的前一天，找我去給他做三皈依。他預知時至，聽說三個月之前，他在一個紙條上寫到，是八月七號還是什麼？寫這個日期，寫了十幾個八月七號，八月七號那一天他走的，三個月之前這麼清楚。冤親債主多，沒有障礙他，真正得佛力加持。正好那個時候我們在居士林辦短期的培訓班，培訓講經的法師，一屆是三個月，這時間不長。他在病重的時候，我們培訓班的學生，四個人一組，日夜輪流幫助他助念，陪他聽經、念佛。他往生是早晨往生的，下午那一班四個人，回到居士林之後，他的冤親債主不少人，幾百人，跟著這四位法師到居士林來。在居士林，進到居士林裡面，那個女孩子叫什麼？她叫美璇，杜美璇，附在她身上。然後說話，他們是老林長的冤親債主，老林長往生極樂世界，他們很歡喜、很佩服，不找麻煩，跟法師到居士林，居士林的護法神准他們進來，進來的目的，希望來聽經、念佛。
那天我正好在香港講經，打電話打到這邊來，我讓那邊的法師，首先給他的冤親債主做三皈依，再請他們聽經。請他們進講堂，他們不敢去，他說講堂佛光太亮了，他們睜不開眼睛。最後商量在餐廳，餐廳裝了兩台電視機，他要求聽《地藏經》、聽《十善業道經》。我們機器架上輪流給他們播放，那時候是錄影帶，三個月日夜不停。三個月之後這些人都走了。這些示現都是莊嚴妙色功德成就。無垢是清淨，老林長四年都在生病躺在床上，一天八小時聽經，八小時念佛，煩惱斷了，業障消了，預知時至，非常安詳。他到極樂世界去了，是他的冤親債主來報告的，附在杜美璇身上，告訴大家老林長往生了。這些冤親債主都沾光，都親眼看到，都要聽經，都要念佛，在居士林三個月功德圓滿。這光明清淨照耀世間。
老林長的往生，對於修淨土法門的同學來說，非常大的鼓勵。這是什麼？來作證轉。所以生病好事情，增上緣，如果不生病，他沒有這個緣分。不生病怎麼可能這麼好的、這種殊勝的緣分？這就是真實的功德。如果病中不聽經、不念佛，雜心閒話，那肯定又去搞六道輪迴去了。福報大的人造業肯定多，單單殺生吃肉這一條，那個業就很重。所以病是他的增上緣，讓他有時間放下萬緣一心來聽經念佛。他真幹，愈聽愈歡喜，愈念愈歡喜。所以我們讀到妙色，依報、正報，要偏重在正報上，我們心地清淨光明，面孔就放光。
第七，「莊嚴觸功德成就」，觸在五根裡面是身業，身接觸外面的環境叫觸。眼、耳、鼻、舌、身，身是觸，接觸外面的環境。例子舉得好，「寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀」。迦旃鄰陀是一種鳥的名字，中國可能沒有，羽毛可以製成柔軟的衣服，鳥的羽毛製的衣服。這個鳥羽毛非常柔軟，你摸它觸覺感到很舒適，用這個來比喻寶性功德草。這種只有極樂世界有，為什麼？極樂世界樹木花草全是七寶功德成就的，這個世界是一真法界。世尊在經上告訴我們，極樂世界得的身體是法性身，居住的地區是法性土。我們這個世界是法相，身是阿賴耶的相分，居住環境也是阿賴耶的相分，就是阿賴耶的境界相，跟極樂世界不一樣。
經上所講極樂世界，全是凡聖同居土。凡聖同居土，生到極樂世界的人，即使同居土下下品往生，下下品是什麼人？經上講得很清楚，五逆十惡、毀謗正法，造極重罪業的人，臨終懺悔認錯，發願求生淨土，佛還是攝受。這是同居土下下品往生。下輩往生的三品，下上品、下中品、下下品全都是造惡業的，惡業輕重不一樣。下下品那是阿鼻地獄的罪業，臨終回頭改過自新，都能得到阿彌陀佛的攝受。阿彌陀佛來接引，慈悲到極處，生到極樂世界全是法性身。法性身我們沒有辦法想像，法性本來沒相，能現一切相。現的相，現在哪裡？現在實報莊嚴土。所以實報莊嚴土裡面的身跟一切萬物不生不滅。也就是說，阿賴耶是波動現象成就的。法性身，我們聽到惠能大師的報告，能大師告訴我們，他總共說了五句話，第四句，「何期自性，本無動搖」。這就是說法性是如如不動的，不像阿賴耶，阿賴耶是一秒鐘一千六百兆的生滅，這波動現象，它那裡不是的，不動。末後一句，「何期自性，能生萬法」，這個生萬法就是指的法性土。
我們今天這個世界，居住的世界是不是法性土？是，不能說不是，但是它變質了，它的本質是法性。怎麼變質了？妄想、分別、執著把它變了，變成十法界。因為一個妄念才動，自性裡頭就出現了一個阿賴耶識，就出來了。大乘經裡面告訴我們，阿賴耶是一半真一半妄。也有人稱那一半真叫第九識，妄叫阿賴耶。可是十法界依正莊嚴，怎麼變的？阿賴耶的業相、轉相、境界相變出來的。完全是這一分迷，不覺；那一分覺，那就見性了。明心見性，那就覺了，叫菴摩羅識，法相宗說的。不一樣的地方在此地。也就是說，假的是動的，你看我們起心動念，所以念頭是假的不是真的。我們身體物質現象，身體是物質現象，桌椅板凳、山河大地這全是物質現象，物質現象全是動的，也就是一秒鐘它的波動現象是一千六百兆次。只有一真法界，就是諸佛實報莊嚴土它不動，那個地方的人壽命很長，大乘經裡面告訴我們，人的壽命三大阿僧祇劫，所以無量壽。
古來有祖師說，我們往生到極樂世界，這個無量壽是有量的無量。因為它很長，三個阿僧祇劫很長，這是有量的無量。可是這三個阿僧祇劫之後，他決定成就，無量的無量。為什麼？他證得究竟果位，妙覺如來。妙覺如來，他住在常寂光，不住在實報土。常寂光不生不滅，這就是真的無量的無量。因此我們可以說，它這個有量無量跟無量無量是接著的，銜接的。我們也可以這樣說，極樂世界的無量壽是真的無量的無量，那一點不假。我們在這個世間一定要把握住，這個機會太難了！開經偈好像就為這個說的，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士那是專門對《無量壽經》講的，他說「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了，稀有難逢。我們遇到了，要是錯過了，這叫真可惜。天下學佛的人多，遇到這個法門的人不多。遇到這個法門，能夠理解這個法門、相信這個法門的人不多，你說這多麼寶貴。理解了才會有真信，有真信才會有真願，真信真願我們決定得生，這一生沒空過。生到西方極樂世界可以說一切究竟圓滿，許許多多東西不需要學習，你知道。為什麼會知道？一切法是自性變的，自性變的，自性哪有不知道的道理！所以只要明心見性，世出世間一切法全通達明白了，轉煩惱為菩提。
下面第八，「莊嚴三種功德成就」，這三種都是環境，第一種是水，第二種是地，第三種是虛空，都是居住環境。水很重要，在我們這個世界很重要，到極樂世界還是最重要的，把它擺在第一位。「偈言，寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉」。這是極樂世界有八功德水，水有八種功德，稱它為八功德水。偈子裡面說寶華，這是蓮花，七寶池中蓮花非常非常之多，十方世界念佛往生的人都是蓮花化生。蓮花可以這麼說法，極樂世界樣樣都是圓滿的、都是平等的，只有蓮池裡的蓮花不平等。蓮花的色彩不一樣、光明不一樣、大小不一樣，這是什麼原因？十方世界的眾生品類不一樣。
世尊告訴我們，舉我們這個世界為例子，我們這個世界上有一個人，真的相信極樂世界、相信阿彌陀佛，沒有懷疑，發願往生，只要這個念頭一生，七寶池裡頭就長了一朵蓮花，蓮苞，沒開。這個人念佛的功夫深，天天念，很勤快的念，這個花就長得很快，愈長愈大。極樂世界有變化的東西就是蓮花，其他的沒有。將來往生，佛就是拿這朵蓮花，這朵蓮花上有你的名字，一點都不會錯，你的名字寫在蓮花上，阿彌陀佛拿這朵蓮花來接你。到了極樂世界，你就是這朵蓮花。蓮花有沒有開？未必。蓮花裡面也有佛給你講經說法，那是化身佛；蓮花如果一開，你所見到的是報身佛。我們念佛功夫愈勤，念得愈多，花愈大，到極樂世界很快花就開了。所以說寶華千萬種，大小不一樣，顏色不一樣，光明不一樣。
彌覆池流泉，彌是滿滿的，花，七寶池整個池塘都是這些寶花。如果這個念佛的人退心了，念了幾年不念了，或者改學別的法門，不想到極樂世界去，這花就枯死了，就消失、沒有了。所以在極樂世界看到有生有滅的就是蓮花。我們相信很多蓮花開，也有不少蓮花枯掉了，學一段時期不相信了。這個不相信的原因與教學有關係。釋迦牟尼佛在世，修學淨土法門的人，絕對不會有退心的。佛天天在講、天天在教、天天在勸、天天在鼓勵大家，所以他沒有問題。佛滅度之後，世世代代祖師大德都講學，都講這部經。在中國，我們把講經的這個事業是正業，疏忽了兩百年。前面一百年，清朝末年還有講的，真幹的人不多。西方文化到中國來，科學技術，這很稀奇，中國人看到這個東西很喜歡，對佛法、古聖先賢教誨，慢慢開始懷疑了，到這個一百年完全沒有了。於是我們就曉得，在現在這個狀況之下，七寶池蓮花，一大片一大片枯掉了，沒有了。這個情形我們能夠想像得到。那要怎麼辦？我們要認真弘揚這個法門、宣傳這個法門。當然最好的是要給這些大眾修行人做榜樣、做好樣子，往生的時候瑞相稀有，增長大家的信心、願心。微風動華葉，交錯光亂轉，這兩句是形容七寶池裡面之美。你看到動態，極樂世界風吹花葉，這些花都是寶，全都是七寶，所以光照在這個寶它有反射，你看到非常之美。
第二，「莊嚴地功德成就」，地是大地。「宮殿諸樓閣，觀十方無礙，雜樹異光色，寶欄遍圍繞」。這是極樂世界的大地上，大地有宮殿、有樓閣，這些宮殿樓閣是往生到極樂世界菩薩居住修行的住所。宮殿整齊壯麗，大小不一樣，形式也不一樣，美不勝收。為什麼會不一樣？隨眾生的意念，它變化的，有人喜歡住大房子，宮殿就特大；有人喜歡小茅蓬，茅蓬也非常壯麗，隨著我們的喜愛。而且宮殿喜歡在空中的，它就升在空中，不在地面；有些人喜歡在地面，宮殿在地面。而且宮殿可以隨身，你要到他方世界去，這宮殿就像飛行工具一樣，它就飛過去了，到他方佛世界去了，沒有一樣不是隨心所欲。宮殿裡面乾乾淨淨一塵不染，什麼也沒有，可是想要什麼，那東西就在、就現前了，不想要就沒有了。不像我們房間擺了很多家具，很麻煩。西方極樂世界，每一個宮殿裡頭都沒有東西，客人多了，念頭才動，一切布置都布置好了，不要操一點心，都布置好了；客人走了，那些家具全沒有了，桌椅板凳全沒有了，隨著你的念頭變化。那個世界的同居土，確實像我們這個世界化樂天一樣。欲界第六層天福報最大，他化自在天。第五層是化樂天，是自己變化，隨心所欲，自己變化。極樂世界不是的，他化。誰化的？阿彌陀佛變化所作。在極樂世界，阿彌陀佛是大施主、大功德主，我們所需要的一切都是他老人家變化供養的，我們不能不感恩，我們今天不能不念佛。
這裡面還有一個殊勝，觀十方無礙。在哪裡？就在宮殿，就在樹林，宮殿周圍都是寶樹，在樹林裡面能夠看到十方剎土，在宮殿裡面也能看到十方剎土。像我們看電視一樣，十方諸佛剎土裡面的景觀，統統都呈現在寶樹林間，在宮殿之間都可以看到。不但能看到現前、能看到過去、能看到未來，我們在前面讀過，極樂世界的天人，凡聖同居土裡頭的天人，六種神通具足，天耳徹聽，天眼遍觀，能看到十方世界，能聽到十方世界眾生說話的音聲，一點障礙都沒有。儘管各種不同的言語，他全能聽得懂。為什麼能聽懂？他有他心智通，你還沒有說話，心裡才想，動個念頭，他就知道了。這個世界無障礙的世界，理事無礙，事事無礙，跟華嚴世界沒有兩樣。雜樹異光色，樹的品種非常之多，光色不一樣，叫美不勝收。我們這個世間人喜歡樹木花草，大概這種愛好十方世界是共同的，所以極樂世界的花草樹木特多。
寶欄遍圍繞，欄杆是宮殿樓閣外面的裝飾，有欄杆，有道路。《彌陀經》裡面給我們說「黃金為地」，那個為地是什麼？那是鋪的道路。我們這邊道路用柏油鋪的，水泥鋪的、柏油鋪的；極樂世界鋪馬路的是黃金，你就曉得那個地方的珍寶太多了，取之不竭，用之不盡。所以欄杆道路周遍圍繞，四通八達。那個裡面沒有車馬，也沒有現在這些汽車，這個東西都沒有，他們不需要。人人都有神足通，神足通就是飛行變化，想到哪裡去，念頭才動，身體已經到達了，比光的速度還快。這樣的生活方式，這能不去嗎？我們在此地乘飛機到美國，還得飛十個小時；在極樂世界，這一動念已經到了，不需要交通工具。遍法界虛空界十方諸佛剎土，不但你能去，而且你能一時都去，每一尊佛剎土都去。一時同去，什麼方式？分身。極樂世界的人，人人都有這個本事，千百億化身，有多少佛國土，我就化多少身、就變多少身。這個化身跟本身一樣靈，管用，不是不管用，管用。到那邊去供佛，到那邊去聽經聞法，你說你一天聽多少佛法？絕對不止一部《大藏經》，一部《大藏經》太少了。無量無邊諸佛，每尊佛給你說一句，那就是圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴經》。
龍樹菩薩在龍宮看到的《華嚴》，大本《華嚴》數量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這麼大的分量，在西方極樂世界，一天的時間就圓滿了。所以他智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿。這個都搞清楚、搞明白，現在還要花時間去學嗎？不幹了。到極樂世界我幾天就圓滿了，我在此地，費那麼大的功夫，費那麼多的時間，不幹了。搞一樣，就搞《無量壽經》，《無量壽經》幫我到極樂世界，到極樂世界我就證得大圓滿。十方三世一切諸佛所說的經法，我到那個地方全就通達了、就明瞭了，多省事！佛教導我們這個方法好！一門深入，長時薰修，得定開慧。要搞這個東西，不再搞其他的了。
在這個世間智慧開了，智慧裡面一定有知識，知識裡頭沒有智慧，這個很重要。所以東方人求智慧，現代西方人求知識。我們去訪問倫敦的學校，我們只看了三個代表性的學校，牛津、劍橋跟倫敦大學。我們細心去觀摩，他們求知識。所以有人說這個時代是知識爆炸的時代，我們同意這個說法。知識是不是萬能的？不是，知識有侷限性，解決問題是局部的，不是圓滿的，而且往往有後遺症，智慧沒有，智慧解決問題是圓滿的、是究竟的，沒有後遺症。這就是現在知識造成問題，造成了社會動亂，造成了地球這麼多的災變。這問題怎麼解決？那要靠智慧。智慧能解決問題，能幫助這個世界恢復安定和諧，能幫助地球化解災難。
第三，「莊嚴虛空功德成就」，這是空中的莊嚴。「偈言，無量寶交絡，羅網遍虛空，種種鈴發響，宣吐妙法音」，這是空中。空中有色彩，有光、有色彩，無量寶交絡，現在空中。羅網遍虛空，羅網是宮殿裡面一種裝飾品，古時候有，現在沒有了。現在我們到一般宮殿看不到了，大概故宮還有，日本很多寺院裡面有，用銅絲編成的。這個羅網有兩個作用，第一個是裝飾，第二個是防止鳥雀到梁上去蓄窩。因為梁柱雕梁畫棟，那是藝術品，那是國寶，藝術品，你可以看，你不能去摸它。那個柱子，他用銅絲編成網，你能看得見，你摸不到它，這是防止大家都去摸，這會損壞了。梁也都是非常之美，統統用銅絲做的網，我在日本看到的。所以從前宮殿建築跟寺院都有，真的是藝術品，藝術宮殿美不勝收，全是表法。一根柱子刻的什麼？一部經的故事，你細細觀察，那是一部經。在極樂世界，像這些藝術品，我們能夠想到它的內容是什麼，十}