机器学习之父对话“金漫奖”获得者，科学和艺术是怎样“殊途同归”的？_36氪
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2015年电大哲学引论平时作业参考答案(2011年秋季学年)
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3秒自动关闭窗口酷说《老子》（1）▏道：老子VS霍金，哲学与物理为什么殊途同归？
酷说《老子》（1）▏道：老子VS霍金，哲学与物理为什么殊途同归？
“道”就好像是雾，你从远处放眼望去，大雾漫天。
但当你真正走进雾中，雾反而消隐于视线。
因为此时的雾，已非你先前眼里的雾了。
所以，我们无法站在雾外去观看身在雾中的自己，就好像鱼无法从陆地去观看自己在水中的样子。
《第一章》：
㊣道可道，非常道。
（“道”如果说出来，就不是永恒之“道”。）
㊣名可名，非常名。
（“名”如果被命名，就不是真正的“名”）
㊣无，名天地之始。有，名万物之母。
（“无”，可以称为天地的本源。“有”可以称为万物的根源。）
㊣故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
（因此，要常从“无”中去观悟“道”的奥妙。要常从“有”中去体察“道”的端倪。）
㊣此两者，同出而异名，同谓之玄。
（无与有这二者，来源相同而名称相异。都可称之为玄妙。）
㊣玄之又玄，众妙之门。
（玄妙又玄妙，深远又深远，正是天地宇宙的奥妙之源。）
以上就是一般的原文版本，以及通用的翻译类型。
＞＞＞第一句＜＜＜
㊣原文：道可道，非常道。
（马王堆汉墓帛书甲本为：道，可道也，非恒道。）
因汉文帝名为“刘恒”，为避讳，故改为“常”字。
“道可道”后面的这个“道”字，一般都解释为“说”的意思。
比如《诗墙有茨》曰：“中冓之言，不可道也。”
但是，仅凭《诗经》的一句话就认定“道”是“说”意思，未免武断。
众所周知，将说话用“道”字来代表，是唐宋以后的民间口语。
尤其是在明清小说里，常有“某某道”或者“速速道来”等等的用语。
在春秋时期，说话普遍都用“曰”字表示，如“孟子曰”、“孙子曰”等等。
因此，将第二个“道”字解释为“说”，证据明显不足，起码不能轻易结案。
那么，该如何解释呢？第二个“道”是动词，这毋庸置疑。
就好比“目”字，本来指眼睛。但是“吾目之”，“目”就变成“看”的意思。
同理，“道”本来指路，路是走出来的。
那么“道”作为动词时，就包含了“走“或者”到达”的意思。
所以这个“道”合理的解释应该是：致达。
比如《论语为政》曰：“道之以政……道之以德。”
《尔雅》曰：“一达之谓道。”
这两个“道”就相当于“使其致达”的意思。
因而“道可道，非常道”就应该翻译成：
“道，可以致达。但致达之后，道就不是先前的永恒之道了。”
套用一句古语就是：“道可求而不可致。”
为什么“道”致达之后，就不是道了呢？
鲁迅有一句名言：
世上本没有路，走的人多了，便成了路。
其实我们把这句话颠倒过来，也同样成立，即：
世上本有路，走的人多了，便不成路了。
“道”就好像是雾，你从远处放眼望去，大雾漫天。
但当你真正走进雾中，雾反而消隐于视线。
因为此时的雾，已非你先前眼里的雾了。
所以，我们无法站在雾外去观看身在雾中的自己，就好像鱼无法从陆地去观看自己在水中的样子。
霍金和加州理工学院的物理学家莱昂纳德 ? 蒙罗蒂诺曾合写过一篇文章。
文章开头便提出了一个千古悬问：
一群金鱼被养在圆形玻璃鱼缸里，他们看到的世界和我们所处的世界，哪一个更真实？
由于在金鱼的世界里，光进入水以后发生了折射。
在我们看来，一个物体不受外力影响，是做直线运动的。
但在金鱼的眼中，它是沿着曲线运动的。
如果金鱼足够聪明，那么，金鱼也可以在它们的世界里总结出一套物理学规律。
虽然这样的规律对于金鱼缸外的人类来说，根本就是胡说八道。
但是问题来了，我们怎么能确定：
人类不是在一个更大的，无法观察到的圆形金鱼缸里呢？
霍金的意思其实是：
人类可能一直都受物理和思维的局限，所以永远无法看清这个世界的本质，也就是无法看清“道”的本来面目。
就像《关伊子》所言：
“不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其混沌，所以为道。”
归根结底，“道”是一种超越人类思维以外的存在。
而思维本身是无法度量思维以外的事物的，就好像你无法拽着自己的头发离开地面。
《道德经》说白了，就是老子本人拽着自己的头发离开地面的一次尝试。
所以他写道德经是极痛苦，极不情愿的。
如果不是尹喜软磨硬泡，老子才懒得动笔。
德国的大哲学家康德一生酷爱《道德经》，他提出一个受老子的启发的基本观念：
在现象世界之外，有一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”（也译：自在之物）。
他认为，现象世界只是“物自体”在人类理性中所呈现出来的样子。
人类由于受心灵先天框架和范式的影响，所以对万物的认识总会在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
也就是说，他的“物自体”跟老子的“道”一样，是无法被人类准确地认识的。
同样在物理学界，德国的海森堡曾提出一条“测不准定律”，意思是：
从本质上来讲，物理学是无法做出统计学以外的预测的。
无论我们的仪器有多么精密，都会受时间、空间、温度、能量消耗，
以及人员操作等环境因素的影响，甚至受仪器本身的局限。
所以，无法百分之百的测出一个物体的绝对准确数据。
物理学界里，有两件事是我们无论如何努力都无法达到的：
一件是绝对零度。
一件是光速。
这两个极限告诉我们：人类的能力是有限的。
而《道德经》告诉我们：人类的智力是有限的。
因此老子说：道可道，非常道。
＞＞＞第二句＜＜＜
㊣原文：名可名，非常名。
（马王堆汉墓帛书甲本为：名，可名也，非恒名。）
第一个“名”指的是万物的本来面目，第二个“名”是动词，即“命名”。
就好比有一个生物，两腿，有毛，能下蛋，会打鸣，我们将其命名为“鸡”。
但是我们将它称做“鸡”以后，鸡的本来面目就模糊化了，甚至是窄化了。
譬如我们谈论“鸡”，脑海里想到的只是“两腿有毛能下蛋会打鸣”等等这一些鸡的表面化的特征。
其实这些特征，只是我们主观为他们贴上的标签而已。
事实上，鸡作为一种脊索动物，远远比我们想象的要复杂百倍千倍。
而且无论我们对鸡的品种、生殖、习性等等研究的多么透彻，都始终无法全面准确地了解鸡的一切。
就像《圣经》所言：
我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。
我们（把他们所说的）对着镜子观看，却模糊不清。
因此，当我们说到“鸡”时，脑海里所浮现的鸡，并非真正的鸡。
只是我们主观意识上模糊的鸡，只是鸡的一部分。
所以斯宾诺莎说：“规定就是否定。”
其实何止是鸡？
像人狗牛羊、父母兄弟、仁义礼智、山水花鸟、历史、化学、地理等等，甚至包括文字本身。
这些所有形形色色的各种观念上的“名”，都不是它们的本来面目。
纯粹只是我们主观意识上为其量身定做的“衣服”而已。
我们不能说“名称”就是“名”本身，就像我们不能说“人的衣服”就是“人”一样。
《金刚经》也明文记载：
佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。
如来说世界，即非世界，是名世界。
所以，万事万物都只是“名”而已。
而同一个“名”背后真正的实质，映射到不同的人的心里，是千差万别的。
因而每个人对“名”的感受就如同盲人摸象，各执一端。
套用金刚经的一句话就是：
一切世人，皆以有为法而有差别。
“有为法”，即相当于我们看待这个世界时，所佩戴的“感官和意识”这副眼镜。
由此可以确定：
世界上有多少人，就有多少个世界。
而每一个人心中的世界，绝不会是同一个。
世界就像是一本书，一千个读者，就必定有一千个哈姆雷特。
而每个人所说的哈姆雷特，都不是真正的哈姆雷特，因为真正的哈姆雷特是不可“名”状的。
所以老子说：名可名，非常名。
＞＞＞第三句＜＜＜
㊣原文：无，名天地之始。有，名万物之母。
（马王堆汉墓帛书甲本为：无名，万物之始也。有名，万物之母也。）
首先，这一句话的断句，存在着很大的争议。
自古以来就分为两大阵营。
①学界的主流阵营断句为：无，名天地之始。有，名万物之母。
支持者有：
王安石《王安石老子注辑本》（首创）
司马光《道德真经论》
苏辙《老子解》
俞樾《诸子平议》
陈鼓应《老子注释及评介》
②非主流阵营断句为：无名，天地之始。有名，万物之母。
支持者有：
河上公《河上公章句》
王弼《老子注》
唐玄宗《御制道德真经疏》
朱熹《朱子语类》
我支持非主流阵营，为什么呢？
因为主流阵营的断句，按照文法：
“名”这个字根本就没有存在的必要，可以直接拉出去枪毙。
以老子深不可测的文学内功，完全可以写成：
无，天地之始。有，万物之母。
老子在《道德经》三十二章说：
道常无名.......始制有名。
所以，无名与有名，才是老子的本意。
⑴ 那为什么“无名”是天地之始呢？
因为天地初生，万物本无名。
所以“无法名状”的状态正是天地的本来面貌。
⑵ 那为什么“有名”是万物之母呢？
其实这一句话也可以翻译成：
万物因为有了名字，才诞生在了人类的思想中。
我们可以想象一下，这个世界上究竟有没有我们无法命名的东西呢？
这曾是台湾的一位佛学宗师向弟子们提出的一个问题。
最终经过一天一夜的辩论，所有的弟子们都一致认为：
这个世界上根本就没有我们无法命名的东西。
为什么呢？
因为凡是存在的东西，我们都能为之命名。
而凡是无法被我们命名的东西，都不存在。
至少对于我们人类来说，不存在。
即对于我们人类的思维来说，不存在。
归根结底，人类其实是通过语言来认识这个世界的。
所以存在主义创始人海德格尔说：
人活在自己的语言中，语言是人类"存在的家"。
我们再想象一下，如果人类没有发明语言。
这个世界对我们来说，还有多少存在的意义呢？
我可以断定：
如果没有语言——人类的思想将不可能超越黑猩猩。
我们来看一组实验数据：
日，在英国的《自然》杂志刊物上。
发表了一个由美国、德国、意大利等国的67名科学家所组成的国际黑猩猩基因测序与分析联盟研究的成果：
黑猩猩和人类基因组的DNA序列相似性是99%。
这个数据证明，那不相似的百分之一，正是人类运用语言的能力。
人类之所以高等，黑猩猩之所以低等。
正是由于人类能够为这个世界上的万物以语言的形式命名，而黑猩猩不能。
万物，不仅仅是指形象的事物，也包括抽象的事物。
尤其是为抽象的事物命名的能力，直接决定了一个动物会进化成人类，还是原地踏步。
科学家曾经做过一个观察实验：
让黑猩猩与人类的小孩在同样的环境下成长，研究发现：
在三岁以前，黑猩猩与小孩的智力完全没有差距，有时候甚至更胜一筹。
但是在三岁以后，黑猩猩与小孩的智力明显拉开差距。
六岁以后，黑猩猩与小孩已经完全是动物与人的差距。
为什么呢？
因为在三岁以后，人类就开始对抽象的概念进行感知了。
比如谁好、谁坏，鸟会飞、狗会跑，爸爸快乐、妈妈难过等等。
六岁以后，人类的智力更进一步。
开始对国家、民族、正义、自由、成功、友谊等等这些抽象的概念进行思考。
而所有的这些抽象的概念，对于黑猩猩来说，是完全不可想象也无法命名的。
因为万物对于黑猩猩和所有的动物来说：
只是天地之始的混沌状态，并不存在于它们的意识之中。
也就是说，万物因为语言而存在，语言又因为人类的思考而存在。
因此笛卡尔才会说：
我思故我在。
因为我在，故我可名。
我可名，故人人可名，事事可名，万物皆可名。
于是，一切皆有名。
所以老子说：有名，万物之母。
＞＞＞第四句＜＜＜
㊣原文：故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
（马王堆汉墓帛书甲本为：恒无欲也，以观其眇（妙）。恒有欲也，以观其所徼。）
这一句的断句，同样存在争议。
①学界主流断句为：故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
②非主流断句为：故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
我依旧支持非主流，为什么呢？
就是马王堆出土的帛书为：
恒无欲也，恒有欲也。
还是从文法来看第一种断句：
“欲”字同样没有存活的意义，可以直接推出午门斩首。
因为老子完全可以写成：
故常无，以观其妙。常有，以观其徼。
所以老子的本意是：常无欲，常有欲。
既然“无欲与有欲”是相反的，那么“妙与徼”自然也是相反的
妙，即道之奥妙，代指道之本象。
徼，指边界。比如：
《战国策?韩策一》：“为除守徼亭障塞。”
“徼亭”，即是：边界之亭。
《史记司马?相如列传》：“南至牂柯为徼。”
徼，即是：边境线。
所以“徼”的引申意为：道之端倪，代指道之表象。
我们常对某些不理解的东西会说：“摸不着边际”。
意思就是我们在“有欲”的状态下，会被事物的表象所迷惑，无法看清其本来面目。
如果道是一朵花：
那么无欲者能够静观花开花落之规律。
有欲者则只能看到花的外表，有时候可能连花香都闻不到。
讲个故事：
宋朝著名的大诗人黄庭坚，他曾跟随晦堂禅师学禅，但从学三年了无所得。
于是他就跟晦堂禅师说：
“老师，你别藏着掖着了，给我指条捷径好不好？”
禅师回答道：“孔子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者（我教你就像孔子教学生一样，无所隐瞒啊！）。”
然后禅师反问了黄庭坚一句：“你难道没读过论语？”
黄庭坚感觉受到了侮辱，准备反驳，但被禅师打断。
后来有一天，晦堂禅师在山上踏游，黄庭坚紧跟在后。
当时正桂花盛放，禅师问：“闻到桂花香了吗？”
黄庭坚楞了一下，回答说：“闻到了！”
禅师说：“我没有隐瞒你吧。”
黄庭坚恍然大悟，感叹道：“原来我就像一个每天只想着娶老婆的和尚，太心急了！”
禅师笑曰：“只要你到家就好。”
——《五灯会元记》卷第十七
黄庭坚所说的心急，其实指的就是“有欲”。
因为有欲，所以心急。
因为心急，所以哪怕他天天置身于万花丛中，
也只能看到花之表象，而无法参悟花之真谛。
在闻到桂花香的那一刻，黄庭坚才终于明白：
其实晦堂禅师一直都没有骗他，花香一直都在天地之间。
但是如果你的嗅觉失灵，便永远也无法闻到。
战国时期，东郭子同样曾经向庄子问道。
东郭子问：道在哪里？
庄子答：无所不在。
东郭子又问：具体一点，到底在哪里？
庄子答：在蝼蚁。
怎么如此卑下?
在稊稗（糟糠）。
怎么更加卑下了?
怎么越来越卑下了?
东郭子无言以对。
——《庄子知北游》
庄子和晦堂禅师，一个用语言教导，一个用行动指导。
结果黄庭坚悟了，东郭子却蒙了。
所以：“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。”
这一句话我们可以解释为：
道无所不在：
无欲者观其本，有欲者观其表。
所谓无欲，就是让你放下在心中的各种执念，比如：
名执、利执、权执、我执、智执、法执等等。
没有执念，你才能看到事物的本象。
那种无欲无求的感觉就如同宋代理学家邵雍的一句诗：
月到天心处，风来水面时。
苏格拉底说：哲学家就应该像一面镜子。
庄子亦说：至人之用心若镜。
为什么呢？
一句话，还万物本来面目。
＞＞＞第五句＜＜＜
㊣原文：此两者，同出而异名，同谓之玄。
（马王堆汉墓帛书甲本为：两者同出，异名同谓。）
两者虽有差距，但是不影响文意。
首先，此两者，指的是哪两者？
上文中秉持第一种断句法（故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。）的人，认为两者指的是“有和无”。
有和无就像太极中的阴和阳：
一阴一阳乃太极之两仪，一有一无乃道之两端。
比如老子在第二章中说：
有无相生。
但是我们不可大意，老子所说的有和无，有时是指空间上的有和无，比如在十一章中说：
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
也就是说，老子认为“有”虽然重要，但是“无”更重要。
道就像一个杯子，杯身固然重要，但是杯子的空间更重要。
如果杯子没有杯身之内的空间，根本就无法盛水。
因而老子在第四十章中说：
天下万物生于有，有生于无。
所以，老子的思想是尚“无”的。
所谓“无为，故无不为”就等于是：“杯空，故能盛水。”
因此综上所述，这一种断句法，将“此两者”看作“有和无”是可以自圆其说的。
虽然这并非是老子本意，但历史往往如此。
有些大人物死后注定是无法下葬的，即使他们有一天入了土，也总会被一些好事者盗墓。
这些好事者仿佛是文化界的殡仪师，他们按照自己的审美标准。
重新对尸体涂脂抹粉一番，就化妆出了一个新的文化符号。
就像老子本来不是道教创始人，《道德经》本来不叫《道德经》一样。
有无断句法：
由王安石开其端，司马光和苏辙续其流。
流到清朝，经俞樾之手融汇成百川，任何人都无法阻挡。
但我们顺流漂下而后，是否应该回过头来探寻一下老子的本意，追溯一下河流的本源呢？
河流的本源即是第二种断句法：
故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
“此两者”指的就是：妙与徼。
即是：本质与现象。
所谓“同出而异名，同谓之玄。”
就相当于是本质与现象既是统一的，又是对立的。
1、两者相互依存。
2、两者相互蕴涵。
3、两者相互转化。
就好比冰之于水，水是冰的本质，冰是水的现象。
两者互相依存，互相蕴含，互相转化。
冰与水，同出于水分子，但是名称不同。
即是：同出而异名。
＞＞＞第六句＜＜＜
㊣原文：玄之又玄，众妙之门。
（马王堆汉墓帛书甲本为：玄之有玄，众眇之□）
为什么说玄之又玄？
玄，本来是指黑色。
《说文》曰：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”
苏辙《老子解》曰：“凡远而无所至极者，其色必玄。故老子常以玄寄极也。”
其实“玄”字在甲骨文里没有，在钟鼎文里面才有。
就是两个绳子相对一撮，形成“玄”的形状。
“玄者转也，转者变也。”
或许，这才能给我们解释。
“玄”字就像是我们人类的基因链，呈螺旋形。
也就是说，随着事物的发展，事物会越变越深奥，直至深不可测。
①从现象来说：
固体的水的现象也有许多形态：冰、雪、霜、霰等。
②从本质来说：
冰与水，本质上都是水分子。
但是水分子还能分成两个氢原子和一个氧原子。
而氢原子还能分成一个质子和一个电子，氧原子则更多。
分子→ 原子 → 中子 → 电子 → 夸克 → 分不下去，物理学停步了。
这就像佛语里的：“水尘”、“金尘”、“微尘”、“极微尘”、“邻虚尘”等等。
而物理学界的“夸克”一词，正是借用“邻虚尘”的梵音翻译过来的。
也就是说，世界上的一切：
现象之外还有现象，本质之下，还有本质。无休无止，无穷无尽。
因而无论是《管子》、《庄子》还是《淮南子》等书都不同程度地表述过一个观点：
那就是：至大无外，至小无内。
《易经》曰：物物一太极。
《楞严经》曰：一花一世界。
爱默生说：每一个人都是一个宇宙。
现象与本质，既可合二为一，又可一分为二。
即是无穷大，又是无穷小，变化万端，不可估量。
所以老子才会说：玄之又玄。
为什么叫众妙之门，而不叫妙之门？
众，代表多，众妙之门就当于是：一切本质的源头。
第一章【完】
喜欢我的文章吗？
其实我的文章也喜欢你！
那还等什么？赶快关注表白吧。
作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
责任编辑：酷说《老子》（1）▏道：老子VS霍金，哲学与物理为什么殊途同归？
“道”就好像是雾，你从远处放眼望去，大雾漫天。
但当你真正走进雾中，雾反而消隐于视线。
因为此时的雾，已非你先前眼里的雾了。
所以，我们无法站在雾外去观看身在雾中的自己，就好像鱼无法从陆地去观看自己在水中的样子。
《第一章》：
㊣道可道，非常道。
（“道”如果说出来，就不是永恒之“道”。）
㊣名可名，非常名。
（“名”如果被命名，就不是真正的“名”）
㊣无，名天地之始。有，名万物之母。
（“无”，可以称为天地的本源。“有”可以称为万物的根源。）
㊣故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
（因此，要常从“无”中去观悟“道”的奥妙。要常从“有”中去体察“道”的端倪。）
㊣此两者，同出而异名，同谓之玄。
（无与有这二者，来源相同而名称相异。都可称之为玄妙。）
㊣玄之又玄，众妙之门。
（玄妙又玄妙，深远又深远，正是天地宇宙的奥妙之源。）
以上就是一般的原文版本，以及通用的翻译类型。
＞＞＞第一句＜＜＜
㊣原文：道可道，非常道。
（马王堆汉墓帛书甲本为：道，可道也，非恒道。）
因汉文帝名为“刘恒”，为避讳，故改为“常”字。
“道可道”后面的这个“道”字，一般都解释为“说”的意思。
比如《诗墙有茨》曰：“中冓之言，不可道也。”
但是，仅凭《诗经》的一句话就认定“道”是“说”意思，未免武断。
众所周知，将说话用“道”字来代表，是唐宋以后的民间口语。
尤其是在明清小说里，常有“某某道”或者“速速道来”等等的用语。
在春秋时期，说话普遍都用“曰”字表示，如“孟子曰”、“孙子曰”等等。
因此，将第二个“道”字解释为“说”，证据明显不足，起码不能轻易结案。
那么，该如何解释呢？第二个“道”是动词，这毋庸置疑。
就好比“目”字，本来指眼睛。但是“吾目之”，“目”就变成“看”的意思。
同理，“道”本来指路，路是走出来的。
那么“道”作为动词时，就包含了“走“或者”到达”的意思。
所以这个“道”合理的解释应该是：致达。
比如《论语为政》曰：“道之以政……道之以德。”
《尔雅》曰：“一达之谓道。”
这两个“道”就相当于“使其致达”的意思。
因而“道可道，非常道”就应该翻译成：
“道，可以致达。但致达之后，道就不是先前的永恒之道了。”
套用一句古语就是：“道可求而不可致。”
为什么“道”致达之后，就不是道了呢？
鲁迅有一句名言：
世上本没有路，走的人多了，便成了路。
其实我们把这句话颠倒过来，也同样成立，即：
世上本有路，走的人多了，便不成路了。
“道”就好像是雾，你从远处放眼望去，大雾漫天。
但当你真正走进雾中，雾反而消隐于视线。
因为此时的雾，已非你先前眼里的雾了。
所以，我们无法站在雾外去观看身在雾中的自己，就好像鱼无法从陆地去观看自己在水中的样子。
霍金和加州理工学院的物理学家莱昂纳德 o 蒙罗蒂诺曾合写过一篇文章。
文章开头便提出了一个千古悬问：
一群金鱼被养在圆形玻璃鱼缸里，他们看到的世界和我们所处的世界，哪一个更真实？
由于在金鱼的世界里，光进入水以后发生了折射。
在我们看来，一个物体不受外力影响，是做直线运动的。
但在金鱼的眼中，它是沿着曲线运动的。
如果金鱼足够聪明，那么，金鱼也可以在它们的世界里总结出一套物理学规律。
虽然这样的规律对于金鱼缸外的人类来说，根本就是胡说八道。
但是问题来了，我们怎么能确定：
人类不是在一个更大的，无法观察到的圆形金鱼缸里呢？
霍金的意思其实是：
人类可能一直都受物理和思维的局限，所以永远无法看清这个世界的本质，也就是无法看清“道”的本来面目。
就像《关伊子》所言：
“不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其混沌，所以为道。”
归根结底，“道”是一种超越人类思维以外的存在。
而思维本身是无法度量思维以外的事物的，就好像你无法拽着自己的头发离开地面。
《道德经》说白了，就是老子本人拽着自己的头发离开地面的一次尝试。
所以他写道德经是极痛苦，极不情愿的。
如果不是尹喜软磨硬泡，老子才懒得动笔。
德国的大哲学家康德一生酷爱《道德经》，他提出一个受老子的启发的基本观念：
在现象世界之外，有一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”（也译：自在之物）。
他认为，现象世界只是“物自体”在人类理性中所呈现出来的样子。
人类由于受心灵先天框架和范式的影响，所以对万物的认识总会在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
也就是说，他的“物自体”跟老子的“道”一样，是无法被人类准确地认识的。
同样在物理学界，德国的海森堡曾提出一条“测不准定律”，意思是：
从本质上来讲，物理学是无法做出统计学以外的预测的。
无论我们的仪器有多么精密，都会受时间、空间、温度、能量消耗，
以及人员操作等环境因素的影响，甚至受仪器本身的局限。
所以，无法百分之百的测出一个物体的绝对准确数据。
物理学界里，有两件事是我们无论如何努力都无法达到的：
一件是绝对零度。
一件是光速。
这两个极限告诉我们：人类的能力是有限的。
而《道德经》告诉我们：人类的智力是有限的。
因此老子说：道可道，非常道。
＞＞＞第二句＜＜＜
㊣原文：名可名，非常名。
（马王堆汉墓帛书甲本为：名，可名也，非恒名。）
第一个“名”指的是万物的本来面目，第二个“名”是动词，即“命名”。
就好比有一个生物，两腿，有毛，能下蛋，会打鸣，我们将其命名为“鸡”。
但是我们将它称做“鸡”以后，鸡的本来面目就模糊化了，甚至是窄化了。
譬如我们谈论“鸡”，脑海里想到的只是“两腿有毛能下蛋会打鸣”等等这一些鸡的表面化的特征。
其实这些特征，只是我们主观为他们贴上的标签而已。
事实上，鸡作为一种脊索动物，远远比我们想象的要复杂百倍千倍。
而且无论我们对鸡的品种、生殖、习性等等研究的多么透彻，都始终无法全面准确地了解鸡的一切。
就像《圣经》所言：
我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。
我们（把他们所说的）对着镜子观看，却模糊不清。
因此，当我们说到“鸡”时，脑海里所浮现的鸡，并非真正的鸡。
只是我们主观意识上模糊的鸡，只是鸡的一部分。
所以斯宾诺莎说：“规定就是否定。”
其实何止是鸡？
像人狗牛羊、父母兄弟、仁义礼智、山水花鸟、历史、化学、地理等等，甚至包括文字本身。
这些所有形形色色的各种观念上的“名”，都不是它们的本来面目。
纯粹只是我们主观意识上为其量身定做的“衣服”而已。
我们不能说“名称”就是“名”本身，就像我们不能说“人的衣服”就是“人”一样。
《金刚经》也明文记载：
佛说般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。
如来说世界，即非世界，是名世界。
所以，万事万物都只是“名”而已。
而同一个“名”背后真正的实质，映射到不同的人的心里，是千差万别的。
因而每个人对“名”的感受就如同盲人摸象，各执一端。
套用金刚经的一句话就是：
一切世人，皆以有为法而有差别。
“有为法”，即相当于我们看待这个世界时，所佩戴的“感官和意识”这副眼镜。
由此可以确定：
世界上有多少人，就有多少个世界。
而每一个人心中的世界，绝不会是同一个。
世界就像是一本书，一千个读者，就必定有一千个哈姆雷特。
而每个人所说的哈姆雷特，都不是真正的哈姆雷特，因为真正的哈姆雷特是不可“名”状的。
所以老子说：名可名，非常名。
＞＞＞第三句＜＜＜
㊣原文：无，名天地之始。有，名万物之母。
（马王堆汉墓帛书甲本为：无名，万物之始也。有名，万物之母也。）
首先，这一句话的断句，存在着很大的争议。
自古以来就分为两大阵营。
①学界的主流阵营断句为：无，名天地之始。有，名万物之母。
支持者有：
王安石《王安石老子注辑本》（首创）
司马光《道德真经论》
苏辙《老子解》
俞樾《诸子平议》
陈鼓应《老子注释及评介》
②非主流阵营断句为：无名，天地之始。有名，万物之母。
支持者有：
河上公《河上公章句》
王弼《老子注》
唐玄宗《御制道德真经疏》
朱熹《朱子语类》
我支持非主流阵营，为什么呢？
因为主流阵营的断句，按照文法：
“名”这个字根本就没有存在的必要，可以直接拉出去枪毙。
以老子深不可测的文学内功，完全可以写成：
无，天地之始。有，万物之母。
老子在《道德经》三十二章说：
道常无名.......始制有名。
所以，无名与有名，才是老子的本意。
⑴ 那为什么“无名”是天地之始呢？
因为天地初生，万物本无名。
所以“无法名状”的状态正是天地的本来面貌。
⑵ 那为什么“有名”是万物之母呢？
其实这一句话也可以翻译成：
万物因为有了名字，才诞生在了人类的思想中。
我们可以想象一下，这个世界上究竟有没有我们无法命名的东西呢？
这曾是台湾的一位佛学宗师向弟子们提出的一个问题。
最终经过一天一夜的辩论，所有的弟子们都一致认为：
这个世界上根本就没有我们无法命名的东西。
为什么呢？
因为凡是存在的东西，我们都能为之命名。
而凡是无法被我们命名的东西，都不存在。
至少对于我们人类来说，不存在。
即对于我们人类的思维来说，不存在。
归根结底，人类其实是通过语言来认识这个世界的。
所以存在主义创始人海德格尔说：
人活在自己的语言中，语言是人类"存在的家"。
我们再想象一下，如果人类没有发明语言。
这个世界对我们来说，还有多少存在的意义呢？
我可以断定：
如果没有语言——人类的思想将不可能超越黑猩猩。
我们来看一组实验数据：
日，在英国的《自然》杂志刊物上。
发表了一个由美国、德国、意大利等国的67名科学家所组成的国际黑猩猩基因测序与分析联盟研究的成果：
黑猩猩和人类基因组的DNA序列相似性是99%。
这个数据证明，那不相似的百分之一，正是人类运用语言的能力。
人类之所以高等，黑猩猩之所以低等。
正是由于人类能够为这个世界上的万物以语言的形式命名，而黑猩猩不能。
万物，不仅仅是指形象的事物，也包括抽象的事物。
尤其是为抽象的事物命名的能力，直接决定了一个动物会进化成人类，还是原地踏步。
科学家曾经做过一个观察实验：
让黑猩猩与人类的小孩在同样的环境下成长，研究发现：
在三岁以前，黑猩猩与小孩的智力完全没有差距，有时候甚至更胜一筹。
但是在三岁以后，黑猩猩与小孩的智力明显拉开差距。
六岁以后，黑猩猩与小孩已经完全是动物与人的差距。
为什么呢？
因为在三岁以后，人类就开始对抽象的概念进行感知了。
比如谁好、谁坏，鸟会飞、狗会跑，爸爸快乐、妈妈难过等等。
六岁以后，人类的智力更进一步。
开始对国家、民族、正义、自由、成功、友谊等等这些抽象的概念进行思考。
而所有的这些抽象的概念，对于黑猩猩来说，是完全不可想象也无法命名的。
因为万物对于黑猩猩和所有的动物来说：
只是天地之始的混沌状态，并不存在于它们的意识之中。
也就是说，万物因为语言而存在，语言又因为人类的思考而存在。
因此笛卡尔才会说：
我思故我在。
因为我在，故我可名。
我可名，故人人可名，事事可名，万物皆可名。
于是，一切皆有名。
所以老子说：有名，万物之母。
＞＞＞第四句＜＜＜
㊣原文：故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
（马王堆汉墓帛书甲本为：恒无欲也，以观其眇（妙）。恒有欲也，以观其所徼。）
这一句的断句，同样存在争议。
①学界主流断句为：故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
②非主流断句为：故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
我依旧支持非主流，为什么呢？
就是马王堆出土的帛书为：
恒无欲也，恒有欲也。
还是从文法来看第一种断句：
“欲”字同样没有存活的意义，可以直接推出午门斩首。
因为老子完全可以写成：
故常无，以观其妙。常有，以观其徼。
所以老子的本意是：常无欲，常有欲。
既然“无欲与有欲”是相反的，那么“妙与徼”自然也是相反的
妙，即道之奥妙，代指道之本象。
徼，指边界。比如：
《战国策o韩策一》：“为除守徼亭障塞。”
“徼亭”，即是：边界之亭。
《史记司马o相如列传》：“南至牂柯为徼。”
徼，即是：边境线。
所以“徼”的引申意为：道之端倪，代指道之表象。
我们常对某些不理解的东西会说：“摸不着边际”。
意思就是我们在“有欲”的状态下，会被事物的表象所迷惑，无法看清其本来面目。
如果道是一朵花：
那么无欲者能够静观花开花落之规律。
有欲者则只能看到花的外表，有时候可能连花香都闻不到。
讲个故事：
宋朝著名的大诗人黄庭坚，他曾跟随晦堂禅师学禅，但从学三年了无所得。
于是他就跟晦堂禅师说：
“老师，你别藏着掖着了，给我指条捷径好不好？”
禅师回答道：“孔子曰：二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔者（我教你就像孔子教学生一样，无所隐瞒啊！）。”
然后禅师反问了黄庭坚一句：“你难道没读过论语？”
黄庭坚感觉受到了侮辱，准备反驳，但被禅师打断。
后来有一天，晦堂禅师在山上踏游，黄庭坚紧跟在后。
当时正桂花盛放，禅师问：“闻到桂花香了吗？”
黄庭坚楞了一下，回答说：“闻到了！”
禅师说：“我没有隐瞒你吧。”
黄庭坚恍然大悟，感叹道：“原来我就像一个每天只想着娶老婆的和尚，太心急了！”
禅师笑曰：“只要你到家就好。”
——《五灯会元记》卷第十七
黄庭坚所说的心急，其实指的就是“有欲”。
因为有欲，所以心急。
因为心急，所以哪怕他天天置身于万花丛中，
也只能看到花之表象，而无法参悟花之真谛。
在闻到桂花香的那一刻，黄庭坚才终于明白：
其实晦堂禅师一直都没有骗他，花香一直都在天地之间。
但是如果你的嗅觉失灵，便永远也无法闻到。
战国时期，东郭子同样曾经向庄子问道。
东郭子问：道在哪里？
庄子答：无所不在。
东郭子又问：具体一点，到底在哪里？
庄子答：在蝼蚁。
怎么如此卑下?
在稊稗（糟糠）。
怎么更加卑下了?
怎么越来越卑下了?
东郭子无言以对。
——《庄子知北游》
庄子和晦堂禅师，一个用语言教导，一个用行动指导。
结果黄庭坚悟了，东郭子却蒙了。
所以：“故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。”
这一句话我们可以解释为：
道无所不在：
无欲者观其本，有欲者观其表。
所谓无欲，就是让你放下在心中的各种执念，比如：
名执、利执、权执、我执、智执、法执等等。
没有执念，你才能看到事物的本象。
那种无欲无求的感觉就如同宋代理学家邵雍的一句诗：
月到天心处，风来水面时。
苏格拉底说：哲学家就应该像一面镜子。
庄子亦说：至人之用心若镜。
为什么呢？
一句话，还万物本来面目。
＞＞＞第五句＜＜＜
㊣原文：此两者，同出而异名，同谓之玄。
（马王堆汉墓帛书甲本为：两者同出，异名同谓。）
两者虽有差距，但是不影响文意。
首先，此两者，指的是哪两者？
上文中秉持第一种断句法（故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。）的人，认为两者指的是“有和无”。
有和无就像太极中的阴和阳：
一阴一阳乃太极之两仪，一有一无乃道之两端。
比如老子在第二章中说：
有无相生。
但是我们不可大意，老子所说的有和无，有时是指空间上的有和无，比如在十一章中说：
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
也就是说，老子认为“有”虽然重要，但是“无”更重要。
道就像一个杯子，杯身固然重要，但是杯子的空间更重要。
如果杯子没有杯身之内的空间，根本就无法盛水。
因而老子在第四十章中说：
天下万物生于有，有生于无。
所以，老子的思想是尚“无”的。
所谓“无为，故无不为”就等于是：“杯空，故能盛水。”
因此综上所述，这一种断句法，将“此两者”看作“有和无”是可以自圆其说的。
虽然这并非是老子本意，但历史往往如此。
有些大人物死后注定是无法下葬的，即使他们有一天入了土，也总会被一些好事者盗墓。
这些好事者仿佛是文化界的殡仪师，他们按照自己的审美标准。
重新对尸体涂脂抹粉一番，就化妆出了一个新的文化符号。
就像老子本来不是道教创始人，《道德经》本来不叫《道德经》一样。
有无断句法：
由王安石开其端，司马光和苏辙续其流。
流到清朝，经俞樾之手融汇成百川，任何人都无法阻挡。
但我们顺流漂下而后，是否应该回过头来探寻一下老子的本意，追溯一下河流的本源呢？
河流的本源即是第二种断句法：
故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
“此两者”指的就是：妙与徼。
即是：本质与现象。
所谓“同出而异名，同谓之玄。”
就相当于是本质与现象既是统一的，又是对立的。
1、两者相互依存。
2、两者相互蕴涵。
3、两者相互转化。
就好比冰之于水，水是冰的本质，冰是水的现象。
两者互相依存，互相蕴含，互相转化。
冰与水，同出于水分子，但是名称不同。
即是：同出而异名。
＞＞＞第六句＜＜＜
㊣原文：玄之又玄，众妙之门。
（马王堆汉墓帛书甲本为：玄之有玄，众眇之□）
为什么说玄之又玄？
玄，本来是指黑色。
《说文》曰：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”
苏辙《老子解》曰：“凡远而无所至极者，其色必玄。故老子常以玄寄极也。”
其实“玄”字在甲骨文里没有，在钟鼎文里面才有。
就是两个绳子相对一撮，形成“玄”的形状。
“玄者转也，转者变也。”
或许，这才能给我们解释。
“玄”字就像是我们人类的基因链，呈螺旋形。
也就是说，随着事物的发展，事物会越变越深奥，直至深不可测。
①从现象来说：
固体的水的现象也有许多形态：冰、雪、霜、霰等。
②从本质来说：
冰与水，本质上都是水分子。
但是水分子还能分成两个氢原子和一个氧原子。
而氢原子还能分成一个质子和一个电子，氧原子则更多。
分子→ 原子 → 中子 → 电子 → 夸克 → 分不下去，物理学停步了。
这就像佛语里的：“水尘”、“金尘”、“微尘”、“极微尘”、“邻虚尘”等等。
而物理学界的“夸克”一词，正是借用“邻虚尘”的梵音翻译过来的。
也就是说，世界上的一切：
现象之外还有现象，本质之下，还有本质。无休无止，无穷无尽。
因而无论是《管子》、《庄子》还是《淮南子》等书都不同程度地表述过一个观点：
那就是：至大无外，至小无内。
《易经》曰：物物一太极。
《楞严经》曰：一花一世界。
爱默生说：每一个人都是一个宇宙。
现象与本质，既可合二为一，又可一分为二。
即是无穷大，又是无穷小，变化万端，不可估量。
所以老子才会说：玄之又玄。
为什么叫众妙之门，而不叫妙之门？
众，代表多，众妙之门就当于是：一切本质的源头。
第一章【完】
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作者：紫侠狼，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。
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