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其他回答这是自然法则决定的 如果选择古人的思想理论 注定会被历史淘汰已经选了，不过是根据社会发展有所变化而已。传统文化其实一直都在，它已经深入到了我们生活的每一个细节，融入到了你说的每一句话做的每一个动作里，而你感觉不到。其次，世界永远在变，传统思想塑造了我们基本的价值观，这是个框架，这个框架把我们中国人和别的国家的人区别开来，而框架里的东西却要根据时代的改变而改变，如果一味的停留在过去，就会被淘汰，不会有进步。而且，传统思想确实博大精深，但是它终究是人提出来的，不是神话，它不是神话就会有错误，有糟粕，有有别于这个时代的内容，而我们当代人只有批判地继承才能在继承的路上走得更远。取其精华，去其糟粕您的位置： &
孔子思想对中国传统文化的影响
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中国传统文化与现代社会
第一篇：论中国传统文化对现代社会发展的意义我们的祖先穿凿了灿烂的古代文化，我们在深感自豪的同时更应继承使之发扬光大，以成为未来世界文化的中坚。但因传统文化源远流长、博大精深、古代典籍更是浩如烟海，它涵盖了自然、社会、人体自身、人类生活的方方面面，常常令人望而生畏，扼腕兴叹。中国文化发展有个显著的特点，即社会发生急剧变革。或者受到其他文化冲击之后，便会产生一次自我调整，进而产生一个巨大的飞跃。这已为几千年文化史所证实。在受到西方文化的冲击与挤压的今天，它必然如同经历涅盘的火凤凰一样浴火重生，彰显出更强大，更顽强，更富有生命力的新生命，焕发出更加绚丽的色彩，为人类社会的发展注入先的活力。中华民族的伟大复兴，中国文明的重新辉煌，将在我们手中变成现实中国传统文化是我们中华上下五千年来集合了我们众多先贤们前辈们的智慧结晶。在五千多年的历史中形成、发展、完善起来的。包括了广大劳动人民的创造，也吸收了其他民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面，以至于现如今我们还不断学习、不断研究、这是中华民族真正的瑰宝。在中国传统文化中，儒家文化是中国千年文化的主流，作为一个先秦一个学派，虽然为孔子所创立，但是它内在的文化精神和内在底蕴却上继三代、下承周公，直接继承了我过古代文化的传统。儒家文化有时候也称东方文化，这是因为它两千年间影响到整个东亚文化圈并进而对世界文化都有所影响。由此可见中国传统文化如此源远流长，博大精深。儒家文化的核心在于“仁”。“仁”一字包罗万象，一字概括了儒学的精髓所在，在我所认知中可理解为心善，仁心。以博大宽厚的胸怀来与人相处是“仁”的一种表现方式，也是自我认知上面的一种是升华，也是自我精神状态的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。如果当今人人内心都存在“仁”，以“仁”为内心道德底线，社会会变得更好，人类终将走向大同社会。对此中国传统传统的文化价值在于对于它文化的开放性上，这是中国传统文化能够发展到至今现代社会发生作业的一个基本的前提。在传统文化或儒学的开放性中还有其本身的特定含义，那就是主张每个个体对于他所生活于期中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家的参与感，对自己家庭其本身的责任感，这种参与感的特点是重在参与的实践过程的奔身，而不是过分看重于结果所获得的“利”。虽说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”一语道破了人与人相处的核心目的是“利”。但是就是这种思想恰好体现出传统文化的价值，并不是都是为“利”而来。而着重于过程中的自我价值体现和自我精神世界的升华，在如此的文化熏陶下，人们暂时克服困难。孜孜不倦的努力工作。这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。就人生价值来说，中国传统文化突出的强调了人的精神需求的重要性，当生命和道义不可兼得的时候，舍生取义便成为了人的自觉的选择。“正气”塑造出了坚忍不拔的民族精神，维系这绵延不绝的文化传统。这种“正气”正是当前社会所缺少的，当今社会的人民为了明哲保身，老人摔倒无人问津，这正是体现了人们的冷漠，这与我国所传承的传统文化精髓背道而驰，这对我国社会良性发展存在着极大的隐患。我国是一个文化大国，也是一个文化强国，对此，我们不能只关注或者说是仅发展经济文明建设，应该也需要把我们精神文明建设也应该着重发展，塑造高素质的民族。民族自强不息的精神品质对现在社会建设的价值是无限的，自强不息是中华民族重要的精神品质。中华民族之所以能生生不息，立于世界民族之林，这与我们民族自强不息的精神是分不开的。当今社会自强不息的精神品质与无论是对个人还是社会的建设都具有积极的、巨大的促进作用。民族自强不息的精神并不是一个空洞的概念，他是有鲜活的生命力的，并且具有不可抗拒的力量，相信在以后的社会建设中，这种自强不息的民族魂魄将会被演绎的更加绚丽，更加灿烂，更加辉煌。在现代社会发展中，我们必须对传统文化具有更深的了解，社会需要发展，我们需要进步，我们可以从传统文化中吸取养分。对此，我想目前社会最当务之急的是注重于思想道德文明建设，在传统的道德思想上，取其精华，去其糟泊。使我们的精神文明，始终保持着积极向上的姿态，人类只有在精神文明中前进才能取得在智慧、道德的进步状态，精神文明是人类在改造客观世界和主观世界过程中所取得的精神成果的总和。综上所说，我们离不开传统文化，更离不开传统文化中优秀的文化精髓和文化底蕴，我们需要传统文化中的精髓推从我们现代社会的发展，时代需要传统文化，它对于我们建设现代化社会发展具有忽视的重要作用。康德说过有两种事物，我们愈是沉思，愈感到它们的崇高与神圣，愈是增加虔敬与信仰，这就是头上的星空和心中的道德。可是当这星空蒙上灰垢烟尘不再璀璨，道德还有依旧被膜拜的理由吗？每个人都有心中的道德底线与道德信仰，所以我想说的是道德从根本上说要靠说服力，我们要建立设和现代社会的心的道德体系，成功与否，就在于它有无深入人心的说服力。中国古人对道德文明建设做过巨大的贡献，在几千年的道德实践中这些道德内涵积淀极为丰富。每一个德目都有许多圣贤名言和感人的故事，以这些作为思想资源去说服教育群众，能深入人心，群众乐于接受，因此我认为要提出和建立心的道德体系，应有选择地继承传统文化遗产。与其说中国现代社会发展是社会在发展，还不如说是中国人民在追求自身修养自我完善的发展，以人为本，只有我们民族人民思想上发展了，社会发展那是必然的。中国现代化社会发展必须要借鉴传统儒家道德思想，也要继承革命时代的优良传统，更主要的是不能闭门造车。要通过对社会的深入了解和调查研究，根据当代的中国国情和社会发展的趋势。来发展和创造属于我们自己的现代化社会主义社会。第二篇：中国传统文化和当代社会生活德国诗人海涅讲过这样一句话：“每一时代都有它的重大课题，解决了它就把人类社会向前推进一步。”那么当前我们国家、我们民族和我们世界所面临的最大的课题是什么呢？有人说主要是“发展”问题，其实不然，当代人类面临的问题，表面上是发展问题，实际上是人们的生活问题。生活看似一个很简单的问题，但它却引发我们一系列的思考，这就不能不提到我国的传统文化和我们当代社会生活的关系。中国作为四大文明古国之一，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它的精华，不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界范围内日益众多的国家和人民的重视。它更在我们的现代化建设中发挥着不可替代的重大作用。首先什么是中国传统文化？中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。但是与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。因此传统文化的传播离不开当代社会生活，而当代社会生活固然也受着传统文化的影响。我们的日常生活无一不受着传统文化的影响。先是劳动，劳动是生活方式的第一内容。男耕女织；日出而作，日落而息；春种秋收；守望相助；田园牧歌等，就是中国传统文化对劳动的看法。古代人并没有把劳动仅仅看作是谋取生活资料的手段，他们还希望在劳动过程中获取某种欢乐，他们把劳动等同于消遣。然而从鸦片战争以来的中国100多年的历史，在劳动问题上，中国基本上实行西方化。劳动的唯一目的就是为了谋取生活资料，组织劳动的过程就是谋为了取最大的效益。这就产生了一个值得思考的问题：劳动作为一种生活方式，它的目的是否仅仅为了创造物质生活资料？在这个问题上，马克思的一些思想值得我们重视。马克思提出劳动对人类主要的意义就在于，劳动能满足人的三大需求：生存、发展和享受。在劳动过程当中，人得到实现，获得幸福。但是人们往往拼命从消费领域寻找满足，而不知道人的幸福感跟快乐感主要是来自于劳动过程。劳动的过程同时也是享受快乐的过程。再来谈谈消费。中国传统文化的消费观是，够了就行，知足常乐，同时还要节俭而且不吝惜。现在，消费主义在中国开始流行。东西越多越好，越奇越好。目前全人类都在消费主义的道路上越走越远。消费不是出于我们内心实际需要，是社会强加给我们的。人跟商品的关系完全颠倒了。不是商品的制造和存在是为人服务的，而是人存在的价值，就是为了消费商品。这样，现代人在成为劳动的机器的同时，又成为一个消费的机器。因此，我们要创建一种新文明，就要从改变我们消费方式开始。最后说的是休闲。中国传统文化对休闲有很多论述，它跟做诗、画画、音乐、旅游、学习、打太极拳联系在一起，是具有文化含量的。现在中国人是有着休闲时间和休闲的可能性。但是很可惜，他们没有按照中国传统文化的方式，而是反文化，迎合人的一种劣根性。休闲有三个环节，旅游、学习和艺术活动。旅游是具有文化涵养的人才能真正享受的。没有文化涵养的人，没有美感的人，旅游充其量是体育锻炼。学习也是这个问题。学习不仅是谋生手段，终身学习也有一种快乐人生的感受。所以按照中国传统文化，休闲的关键是要培养美感，阐发人的新感性。总之传统文化决定人的思想观念，思想观念决定人类的情感，所以说最终影响社会发展方向和决定人类命运的根本性因素就是文化。这个文化体系就是一个社会、一个民族的基本命脉所在。要想改变人类生存的现状、改变人类未来的命运，最根本的途径是改变人类的思想观念。从这个意义上讲，中国传统文化所承载的人文精神将永远具有重要的现实意义。第三篇：中国传统文化及其当代价值一、如何看待中国传统文化对于中国传统文化：仁者见仁，智者见智。时间上：5000年文明；空间上：中国传统文化不同于古希腊、地中海文化；发展上：不断吸收外来文化，同时不断自我更新、自我修复；内容上：儒释道是主干，核心是儒家文化，此外还有墨法阴阳家等文化，不能把中国传统文化约等于儒家文化。地域上：燕赵文化、巴蜀文化、闽晋文化、红山文化、齐鲁文化等等，非常多。特点上，关注生命，注重当下，性质上是小农文化。中国文化是非常复杂立体多元的体系，而非单一的面。也可以从历史、文化等层面去理解中国传统文化。国学是中国文化中精华的东西。正如文化与文明的关系一样。二、国人对民族文化的思考1840年后，20世纪90年代以前主要是批判质疑否定，90年以后主要是重新思考、价值重估。（一）90年代以前：批判质疑否定鸦片战争期间，太平天国起义，用基督教文化批判中国文化，对中国文化摧毁，烧书、毁庙，颠覆中国传统文化，把千百年来中国文化颠覆，失去民心；54时期，反传统，带来非此即彼的思考方式，这一时期，李大钊、毛泽东等引进德赛先生，早期中国把传统文化认为是中国进步的绊脚石，袁世凯、吴佩孚等主张尊孔独今，复辟帝制。对峙，儒家思想遭到严厉批判。建国后，认为马克思主义思想和儒家思想完全对峙的思想成为共产党的主要思想，60年代冯友兰给山东孔庙孔子鞠躬被认为是非常反动的事情。文革时，孔子完全成为政治工具，一无是处的孔子。毛泽东71年后对孔子的态度发生变化，判孔子死刑，74年批林批孔。78年西方价值观传进，泥沙俱下。《河殇》中国式黄土文明，西方是海洋文明、地中海文明，要全身心拥抱西方文明。100多年间，中国对传统文化的不理性思考，导致了对传统文化的批判、质疑，甚至颠覆。（从古至今，中国所有宣传、所有导向全部为政治服务。）青歌赛，一个军队学员看三面国旗，把新西兰国旗说成是中国国旗。网民要开除其国籍，学员只好在网上向全国人民公开道歉。（二）90年代后：理性思考、价值重估以往国人心里现在基本上传统就是封建、不好的东西。但是100多年的传统没有被完全批判否定掉，依然深入国人骨髓、毛发中，有涓涓细流逐渐汇成江河湖海，回到老百姓生活中，孩子学《弟子规》。90年代，党开始以心平气和的心态来看待传统文化，国学热是相对于以往的冰点而言的，非热而是温。建议中央电视台开传统文化频道，不要热，变成常态东西就可以，否则老板们学完之后，只学会用周易算卦。《大力弘扬传统文化的决定》价值认同阶段、尊重的阶段。 1．表现为：民间：儿童诵读经典工程；学界成立国学院、儒学院、学术讨论会、研讨会等等、高校理工科学校进来后先学儒家典籍，答辩前先背一些儒家文章；官方：祭祀活动，标志性事件是04年9月28日全球祭孔；孔子学院是5年内建100所学院，但是2009年底超过500所。现在有272所孔子学院、272所孔子教室，最早是韩国，最多是美国。孔子学院是传播中国传统文化，没有道德方面的东西，目前我们还无法传播这些道的方面的东西，因为去的教师主要是大学生志愿者，主要讲一些文字、诗歌等。2．对节日：国人对中西节日的态度表现出对传统节日的忽视、实际上是对传统节日内涵的忽视。三大节日纳入法定节日：清明、端午、中秋母亲节（5月第二个周日）：改革开放后，深圳等地引入的，是美国的，世界各地都有各自自己的母亲节，法国是5月最后一个周日。中国最早对母亲进行歌颂的在《诗经》，“哀哀父母……预报之恩，昊天罔极。”应由中国自己的母亲节。教师节可以设定为9月28日。3．文化遗产：世界非物质文化遗产中国有四项：内蒙的、新疆的、古琴、昆曲，中国占26项（共70多项），文化遗产日：6月第二个周六，中国文物流失最严重，中国流传出去的超过1700万项。国学大讲堂、百家讲坛。4．文化复兴过程中遇到一些现象，迷信化、娱乐化、排外化、功利化、庸俗化等现象都出现了，挣曹操、西门庆、二乔、李白等（四川成都、甘肃天水、吉尔吉斯斯坦等挣李白）——功利化；5．马克思主义中国化过程中和中国传统文化的关系：马克思主义中国化要接中国传统文化的的地气，不能浮在现实层面上，否则无法接，也不是中国自己的东西，长期以来厚此薄彼了，而且把二者对立起来了，对立的时间大概在马克思主义传入中国后，二者并非完全对立的关系，否则如何化到中国，而这一定有相通相容的东西。但是又带来一个困境，究竟以谁为体的呢？学界观点对立：正统派、异议派和取代派，各自观点分别为马体中用、中体马用和马克思主义到中国这是鸠占鹊巢。二者相通相容的地方表现为：（1）对人和自然的关系上。传统：《周易》（2）人类对未来理想的追求：传统：荀子人有义、理性、道德；诗经，儒家：大同世界“四海之内皆兄弟”“路不拾遗，夜不闭户”“老有所终”“出入相友，守望相助”郭沫若小品文《马克思来到中国》6．中国文化对西方的影响16、18世纪通过传教士传到西方，200多年对西方影响非常大，如伏尔泰孔夫子的“己所不欲勿施于人”写进法国人权宣言年把中国的儒家思想翻译为英文，那时马克思在大英博物馆，李约瑟认为辩证唯物主义来源于中国。西方人认为中国人把马克思主义作为中国的指导思想，非常不可思议，但是要知道二者实际上非常契合，所以早期的马克思主义者和我们接收起来非常容易，因为那就是中国自己的东西。中特理论和传统文化的关系。土耳其是个自我撕裂的国家，灭其国家先灭其文化7．传统文化在人的道德良知缺失的情况下能否发挥作用：个人主义、利己主义、实用主义泛滥、山寨文化流行、诚信缺失等，经济发展了，幸福感下降，广州上海北京人幸福感最差。管仲帮齐桓公夺天下之后，立刻道德教育；商鞅变法恰恰相反，法治天下，秦俗日败，秦朝15年而亡。一个国家单纯强调GDP不可以。王阳明“破山中贼易，破心中贼难。”道德良知和利益之间的关系上，儒家也有合理的论述。人应在道德之上合理追求自己的利益，道德价值优先，如仅仅追求物质利益，荀子“饱珠玉者殃必其身”。老子认为一切祸患的根源在于对物质的贪欲。
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）A．中国现在正处在一个主流意识形态缺乏的时代，不仅有信仰危机，而且信任都产生了危机。B．我们要尽快解决重建自己的信仰、重建人的价值观的难题。否则，即便成为世界大国，GDP也不会超过美国。C．我们的国产大片只要真正具备了世界各国观众都能接受的普世价值，就能走出国门，票房收入也会越来越高。D．我们说的重构文化就是要在广泛汲取全人类创造积累的文化成果的基础上，重新整理中华文化传统。E.作者认为，我们现在急需重构文化，改变我们过渡时期主流文化心态，生成一种与“大国”相匹配的宽广胸怀。【小题2】下列说法符合文意的一项是(
)A．美国的《2012》《阿凡达》，虽然是商业大片，但他们都有文化内涵，也可以说是文化大片。B．中国现在已成为经济上排名第二的经济大国，而老百姓“幸福度”的排名还相当落后，最根本的原因是人与人、人与政府之间缺乏信任。C．我们应该学习美国人的广收博纳，不必要对中国固有的传统文化或外来文化过于谨小慎微。D．随着政治文化生态的逐渐改善，能够独立思考、敢于说话的文化大师呼之欲出。【小题3】作者认为我国的信仰危机有哪些具体的表现？联系全文回答。【小题4】作者认为，要重建我们的信仰，重建人的价值观，是我们面临的一个很大的难题。那么，我们应该怎么做呢？结合全文，简要回答。论中国传统文化与当今社会发展之间的关系-学路网-学习路上 有我相伴
论中国传统文化与当今社会发展之间的关系
来源：QQ快报 &责任编辑:小易 &
中国传统文化与当今过去的三十年是中国经济发展迅猛的三十年，而未来三十年必定是文化发展迅猛的三十年。从十八大以来，优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是最深厚的文化软实力。高度重视中华优秀传统文化的传承发展，始终从中华民族最深沉精神追求的深度看待优秀传统文化，从国家战略资源的高度继承优秀传统文化，从推动中华民族现代化进程的角度创新发展优秀传统文化，使之成为实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的根本性力量。什么是中国传统文化？“儒释道”三家，即中国传统文化的核心。在中国历史上，在中国社会发展的历程中，“儒释道” 三家的思想早已深深渗透到中华民族的灵魂里了。一、“儒家”思想“儒家”思想，可以帮助人们建立自己正确的人生观和价值观。以儒家三纲五常“的仁智礼义信”“ 君臣纲，父子纲，夫妻纲”以及“中庸之道”的“度”来平衡所有的社会关系，扮演好社会和家庭里的每一个角色。“儒家”思想里的“修身，齐家，治国，平天下”也是所有有志之士一生为之追求的目标，引导了整个主流社会。在“儒家”思想的渗透下，社会有了约定俗成的高道德底线，有志之士更是以“君子”自居，“君子”指人格高尚、道德品行兼好之人。君子追求的目标是仁义。孔子将仁、知、勇当作君子之德。君子处事要恰到好处，要做到中庸。坚守素洁的本性，不被污染，富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。这就是君子之气节。君子要守身如玉，而君子之名，是一生为之守护的东西，甚至比性命还重要。由此可以看出，“儒家”思想就像一张疏而不漏的道德之网，构建了整个国家的道德体系，使人们在以道德为底线的社会里从事各种活动。“儒家”思想也对整个中华民族正确的“入世观”以及“推动社会良性发展”起到了根本性的积极作用。二、 “道家”思想“道家”思想，是研究“天地人”的哲学，即人与自然的关系，宇宙中所有物体生生不息的运转规律”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性。在道家看来人和万物共同构成一个有机的整体,宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。天人合一不仅仅是一种思想，而且是一种状态。《庄子.齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一。“道家”思想的“无为而为”“无为而治”，也影响了很多帝王将相。历史上，汉文帝、汉景帝，都是以道家思想治国，走向强大的。宋代更是立“道教”为国教。当一个人入世并取得一点成绩之后，不要被胜利冲昏头脑，更不要被欲望所诱惑，而迷失于名誉、权利和金钱编织而成的红尘之中。此时要学习“道家”的超然，随时可以放下名利，抽身而去。在道家“天人合一”观的指引下，从而提升生命质量，得到身心灵双重升华，达到生命的最佳状态。“道家”思想更多的是引导人们“修身和修心”，性命双修。为人们树立了正确的“出世观”。三、 “佛家”思想“佛家”思想的“因果观”在历朝历代都是非常深入人心的。最著名的那句话就是“种瓜得瓜种豆得豆”。你做的事情（或好或坏），它的结果同样会反射到你自己身上（或好或坏）。做了好事就有好的果报，做了坏事，就有坏的果报，不是不报，时候未到。“佛家”认为：人的福报就像一杯水，有的人福报多，有的人福报少。杯子里的水自然有多有少。人们活着的每一天都是在消耗福报，等福报消耗完的那一天就是命终之时。因此，我们人活着要学会增加自己的福报，往福报的杯子里面添水，添水的方法就是多做善事。少做消耗福报的事情-恶事。当然，佛家思想博大精深，在此，只是总结了历朝历代最深入人心的息法和增法来做此阐述。在中国历史上，从汉代开始，东晋南北朝、隋唐时期，元朝、明朝、清朝，都是以“佛家”思想为核心来治理国家的。更是创造了历史上一个又一个辉煌盛世。国学大师南怀瑾曾经说过：唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的。“儒释道”三家思想，你中有我，我中有你，为中华民族几千年的文化发展以及人类社会发展进程做出了卓越贡献。也正是因为中国传统文化绚烂繁盛的发展，中国历史上才会出现数不胜数的大家，文学家、军事家、医学家、哲学家，天文学家、风水学家、科学家、发明家等等等等，百花齐放。为中华民族的文明发展奠定了丰厚而稳固的根基。直到今日，也使我们子孙后代为拥有中华民族五千年的繁盛历史而感到骄傲。反观中国当今时代，在传统文化传承缺失、信仰缺失的今天，整个社会充满了浮躁和焦虑，人人亚历山大，没有安全感，没有归属感，幸福感缺失，没有道德底线，钱才是真正的主宰。那些贩卖小孩，挖器官，虐待儿童，虐待父母等等等等大逆不道、匪夷所思、打破道德和法律底线的事情都在我们的震惊中每天发生。为了钱，人们什么事情都能做出来。几乎已经到了“笑贫不笑娼”的地步。当一个社会，需要用法律作为底线的时候，这个社会就要反思和改变了。原因是什么？正是由于“文化和信仰缺失”。“文化和信仰缺失”的后果就是社会神经紊乱。主席从十八大之后提出的“优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是最深厚的文化软实力”以及继承和发展中华民族优秀传统文化，是中华民族伟大复兴中国梦的根本性力量。正是对当今社会“文化缺失”这一社会精神紊乱诟病的一次彻底治疗。唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、发挥他人的善良天性；能够发挥一切人的善良天性，就能充分发挥万物善良天性；能够充分发挥万物的善良天性，就可以参与天地化育万物。便达到了至仁至善的境界；达到了至仁至善的境界，就可以同天地并列为三了。这就将至诚尽性原则达到了理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。读懂中国传统文化，就明白了做人之“道”，明白了做人之“道”，就顺应了天道，顺应天道，才能做好事情。才能做好生意。我们既然是健康产业的一员，明白了天道，明白了人道，也明白了商道。那么追溯到几千年前，中国健康产业的起源在哪里呢？根又是什么呢？敬请关注下期连载《大医精诚》！――侯宇峰扫一扫关注更多内容招商直通车论坛 2分钟宣传片
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