《三生三世 十里桃花》中的翼族，真身是什么动物？ - 知乎5被浏览8710分享邀请回答11 条评论分享收藏感谢收起的这篇博文被推荐到此博主被推荐的博文：
女真族的动物崇拜是什么？
&&&&文/王德恒&&&&&
“金源文化”提出二十周年，硕果累累，社会效益和文化效益俱丰。从深度上也从广度上开辟了断代史和地方史结合研究的典范，在这种研究的启发下，笔者从一个比较小但在现实中又影响很大的课题入手，作了女真族动物崇拜方面的的梳理，以就教于诸位方家。
&&&&&&&&&&小&&&序
&动物崇拜是人类的自然崇拜之一。以动物或幻想中的动物作为崇拜对象。这是狩猎时期原始人群社会意识的一种反映。在那个时期，原始人的生活依赖动物，因而祈求所依赖的动物的支持，以满足生活的需要。又因为原始人还没有把自己跟动物区分开来，故认为动物和人一样有思想，有感情，有。原始人为了维持生活的需要而捕杀动物，但又怕动物灵魂予以报复，所以对动物进行膜拜，以求得到宽恕。还因为原始人在动物面前常感到不及和软弱无力，对动物有敬畏感，从而产生动物崇拜。
&&&&&根据考古发现，世界上所有的原始部族几乎都有过动物崇拜。例如，在位于法国南部的德鲁瓦·弗雷尔山旧石器时代遗址洞穴里，发现了半人半兽形状的“兽主”&像，洞熊像;小亚细亚的萨勒特·许余克新石器时代遗址里，也发现了七千年前的原始祭台及壁画中的雄牛和兀鹰。中国古代也曾经盛行过动物崇拜。在《山海经》里，所有的神灵，无论是历史传说人物或各地区的神灵，都被描写成与动物有关。
这是所有民族都有的一个历史阶段，有的发展成为族徽，最后发展成为图腾崇拜。有的停留在萨满教的水平，延续千年。
&&&&当然，对于“图腾”和“图腾崇拜”个外来词还存在着很大争议。其中有两种倾向值得注意，一种是泛图腾主义：大凡在古代神话传说和今天的民俗中见到动物、植物、星象等，都要看成是古人的图腾崇拜对象。另一种是反图腾说，认为这个词只能适用于它的原产地——美洲印第安原始文化，不能像标签一样随意套用在其他文化中。笔者以为，这两种倾向都有失偏颇。图腾是随着西学东渐而传入我国的人类学术语。近一个世纪以来已经成为历史文化研究中的常见词。其中有相当大一部分是泛图腾主义的贡献，特别是被滥用在文学作品中（代表作为《狼图腾》），引起严谨学人的反感，在所难免。
从学术的角度看，需注意的是，区分一般的自然崇拜和图腾崇拜：自然崇拜指对自然物的神圣化，把动物植物等视为神明。而图腾崇拜也同样要圣化某些自然物，但是该动物或植物还必须被看成和自己的氏族或族群具有血缘的或者亲缘的关系，被直接认同为自己族群的先祖(或者先祖之化身)。诸如印第安人的狼氏族和熊氏族、龟氏族等，一目了然。我们中国人通常习惯说自己是“龙的传人”，但莫须有的动物龙是不是华夏族的祖先图腾呢?随着出土文物越来越多，证明起来反而头绪过于纷繁，难以得出统一的认识。比如真的以以龙为图腾，作为华夏民族的始祖，那么华夏始祖的诞生则在中国的极北，有熊氏的黄帝，只能产生在红山文化中。这显然和流传已久的传统文化相悖。而在实际的考古调查、文献记载和民俗文化中，北方民族只停留在动物崇拜的水准上，既没有发展为族徽，也没有上升为图腾崇拜。
女真族的动物崇拜无疑属于后一种，但是，女真族的动物崇拜其绵延时间最为长久，文化意义也最为复杂，乃至现今的社会余波尚在，甚至有蔓延的势头，如在东北乃至华北民间兴起的“开堂子”，当代萨满等，都是女真动物崇拜的余绪。
一&&女真动物崇拜的发轫——熊崇拜
话说的远一点。女真的动物崇拜是整个黄色人种动物崇拜中的一种，这种崇拜的发生可以追溯至4万年左右，即黄色人种形成的年代。
&&&&&1曰，美国科学院院刊(PNAs)发表了一篇题为《对出自中国田园洞的早期现代人所做的DNA分析》对该洞穴出土的生活在4万年前的一个人类个体所做的D&NA提取与分析结果。基本结论是：这具人骨携带着少量古老型人类——尼安德特人的DNA，但更多表现的是早期现代人的基因特征，且与当今亚洲人和美洲土著人(蒙古人种)有着密切的血缘关系，而与现代欧洲人(欧罗巴人种)的祖
先在遗传上已经分开，分属不同的人群。该项研究从分子生物学角度辨识出了现代亚洲人群直接祖先群体中的一个成员，是一项重大的研究突破。这次针对田园洞人的DNA分析样品取自该个体的一块腿骨，由中国科学院古脊椎动物与古人类研究所和德国马普进化人类研究所共同建设的古DNA实验室完成。样品前处理和DNA提取、扩增工作在中国进行，测序和分析工作在德国完成，并在美国科学院复检认证。
这次的科学成果的得出对古人类学的来说，几乎相当于一次地震，将近两百年的关于智人起源的和人种分类的传统观念都打破了，并且具有极其重要的文化人类学方面的意义。以往认为人种的地缘分化，皮肤变色是因为地缘的不同或者日照的不同，而引起的分化，是不准确的。人种的分化的根本原因在于基因突变，在于人群之间的基因碰撞。从肤色上来说，黄色人种是智人和尼安德特人的基因结合所造成的。黑色人种是智人的原生人种。白色人种是白化病是在迁徙过程中白化病基因扩散定型的结果。
而在文化上，黄色人种无疑是动物崇拜区域，包括从东北亚至北美洲印第安文化地区。而女真族的动物崇拜是这一广阔区域中的一支，也是生命力最强的一支。检索这个时期的动物崇拜，熊崇拜占有很重要的地位。
&&&&在欧洲史前尼安德特人的遗留物中，有数量较多的熊头和熊掌，特别是熊头祭坛还在多处出土，表明这种熊崇拜信仰的远源如何古老得让人难以置信。在阿尔卑斯山脉及其附近地区的尼安德特遗址，20世纪以来不断发现许多人工放置的洞熊的头(颅)骨。从1&923年到1&925年，考古学家发掘瑞士的野人洞，发现几个熊的颅骨与一些长骨堆放一起。1&950年在奥地利的一个石穴中发现三个东西向安放的熊颅骨和长骨(参看伊利亚德《宗教思想史》第1章第4制。据《剑桥世界宗教》的作者斯马特的看法：“除非我们认为这是针对熊的一些仪礼，否则就很难做出解释。”
&&&&尼安德特人这种关于熊崇拜的仪式或者内容，并没有在欧洲先民那里得到延续，而在黄色人种4万年以后的遗址中屡有发现，包括田园洞的所在地周口店。后来经过三万多年的时间，首先就在女真的先世中继续。
关于女真的熊崇拜，在古文献和国外的一些文献中屡见记载，不过，主要发生在女真的先世挹娄、勿吉、靺鞨时期。
&&&&1&983年，吉林省社会科学院苏联研究室郭燕顺等编译的斯特忍堡《鞑靼海峡的奥罗奇人》，（《民族译文集》第一辑，第2&74页)就记载鞑靼海峡的奥罗奇人对熊的崇拜，奥洛奇人是黄色人种，其族系也属于通古斯，和勿吉靺鞨属于同一族系，和赫哲族为亲族关系。这几个民族和女真族在基因方面几乎完全一致。
奥罗奇人之对熊特别尊重（应该是崇拜的另一表达方式），有一个原因，就是熊神的亲族常常变成熊的形状在树林中游荡，而要把一只普通的熊同一个熊神区别开来，并非易事。其次，在所有举行这种仪式的民族那里，都有一个传说，讲某个时期，他们氏族的一个女人和熊结成了夫妻。&&因此，在熊节中有一套庄严而复杂的宗教仪式，任何一个奥罗奇人都不敢破坏。熊头受到特别尊敬，一块骨头也不得遗失，熊头悬挂在神杆上，一滴熊血也不能让脚践踏。这种对熊的崇拜意识，一直到二十世纪中期在鄂温克族、鄂伦春、和女真的直系后代赫哲族中还在流行，只不过是对熊采取了树葬的形式，以示尊崇。上述民族和费雅克族、靺鞨族在整个中世纪都过“熊节”，根据笔者的调查，沿着鞑靼海峡一直到海参崴过熊节的习俗至少延续到上个世纪七十年代末期。
在女真族生活过的地区，虽然经过了近千年的淘洗，但是，还是留下一些关于熊崇拜的传说，比如将熊描绘为金色的，它们的胆，能够抗拒瘟疫。（于又燕、王禹浪、王宏刚《女真传奇》1989，时代文艺出版社10页）。
另一个证据是在大兴安岭东部的浅山区一代，也是女真的地盘，近些年在这一地带发现了早期的壁画，其中重要的内容是熊的形象。虽然目前还不能确证就是女真先民留下的，但是，和女真在地里距离上相近则是无疑的。
&&&&对于女真的熊崇拜，斯特忍堡特意说道：活跃在东北的女真——满族人的前身靺鞨人崇拜熊的情况。“这一点可以用日本史料加以论证。在记述7世纪寇钞靺鞨部落时，日本文献史料记载说，从靺鞨人那里得来的俘获物当中就有一些活熊，大概这些熊是为过熊节而专门养肥的。”
&&&&在女真“前十帝”时期从库页岛开始沿着鞑靼海峡一带，都服从了完颜部族的领导，而这个地区的吉利亚克人（费雅克人）都有杀死熊的图腾仪式：吉利亚克人笃信，每一氏族均有各自的熊罴，似与之确有亲缘。为了敬熊，须举行隆重的氏族庆典；届时，熊则有着至关重要的作用。为了举行敬熊庆典，先到林中捕一幼熊，置于笼中供养，对之百般敬奉；庆典之期来临，则引至聚落巡游一番，自然又是虔敬异常。最后，乱箭齐发，将熊射死。
&&&&根据俄罗斯学者的调查，射手并非本氏族成员，而是来自与之结为姻亲的另一氏族。熊头和熊骨，须葬以隆重之礼。前苏联民族学家托卡列夫认为，诸如此类弑氏族圣兽的仪礼，显然是熊图腾崇拜的变相遗迹。(托卡列夫《世界各民族历史上的宗教》，魏庆征译，中国社会科学出版社1&985年，
&&&&这种熊祭礼仪很发达完整的是日本北海道原住民阿伊努人（虾夷人）。其熊节与吉利亚克人的相似：以杀死的熊肉为圣餐宴会，熊头与熊骨则奉为圣物保存。弗雷泽《金
枝》一书有专门章节论述阿伊努人的熊节习俗。日本学者天野哲也则将这种礼仪同在日本古代文化遗址中发现的大量熊头骨联系起来考察。
&&&&近年来，有学者论证认为，在人类历史上熊崇拜优先发生，是因为熊的冬眠习性所引起。冬眠近乎死，春天的复活又近乎重生。在科学不发达的时代，人类惊奇于这种现象，有感于死而复生，进而产生灵魂观念，所以，发生了崇拜。
所以，有着悠久历史的女真民族应该远在肃慎之前就会发生熊崇拜。后来的历史也有熊崇拜不断的时期，但是，由于没有发展为族徽和图腾，最后，在汉文化的影响下，接受了龙凤为图腾，在文化上自觉地融入了中华民族大家庭。
&&&&二&&女真动物崇拜主体——海东青
&2007年，在内蒙的乌兰察布发生了一个案件，当地的森林警察抓获了一名专门倒卖“猎隼”的北京籍中年妇女。这位妇女是满族，她的爷爷曾经在伪满洲国为皇帝溥仪驯鹰，据说，驯的就是海东青——直到清代，女真对海东青的崇拜还在继续。这位妇女倒卖的猎隼，在女真金朝和满清帝国都是崇拜的对象，而尤以金朝为甚。
&据办案的森林警察告讲述，这种猎隼特别有灵性，经过人的驯养后，可以帮助主人捕猎。
&而现在的倒卖，可能有了重大因由——由于这种猎隼可以在非常高的天空中飞翔，可以躲避雷达的监控，有些犯罪分子甚至利用它运输毒品。所以，笔者之一的王德恒在《萨满荒原》（中国和平出版社2004年）中描写海东青具有将女真结绳记事绳套叼起传送的情结，还是有着生物学的根据的。
办案的森林警察还告诉记者，盗猎者们还将乌兰察布市境内的一种头部有白毛、身上有白点的猎隼称为猎隼中的极品，若抓到这种极品猎隼一般出价都在万元以上。这种被称为极品的猎隼与神秘的海东青有没有血缘关系就不得而知了。
对于女真族崇拜海东青，在学术界没有异议，但究竟怎样认识海东青是有分歧的。
&有人说，海东青就是肃慎语“雄库鲁”，意为世界上飞得最高和最快的鸟，有“万鹰之神”的含义。可是，关于肃慎族的记载少之又少，在认为是肃慎文化遗存的莺歌岭等遗址也没有出土过相关文物。“雄库鲁”只能是满语，是满族后人对海东青的追思和赞美。
传说中十万只神鹰才出一只“海东青”，是肃慎（满洲）族系的最高图腾。代表，勇敢、智慧、坚忍、正直、强大、开拓、进取、永远向上、永不放弃的肃慎（满洲）精神（这个表述来自于网络搜索中的“海东青”）。这是对一种民族精神的表达，也不能是在清朝之前形成的。
&根据上述推论，海东青几乎成为不单纯是一种真正存在的物种，而成为类似于汉民族的凤凰图腾的崇拜。
有人认为，在肃慎时代，海东青就已经存在，可能是一种早已灭绝的巨大鸟类，因为根据《山海经》的记载，很有可能是肃慎地（古东北）大荒之中的“九凤”。后世海东青形象渐小，是海东青世俗化的结果。又据《本草纲目·禽部》记载：“雕出辽东，最俊者谓之海东青。”
近代学者认为，海东青应该是隼科中的矛隼东北亚种的汉语俗称。矛隼是一种中小型猎鹰，分布在欧洲北部、亚洲北部、北美洲北部的广大地区，其东北亚种在中国原产于吉林、黑龙江、辽宁东部和新疆喀什等地。定位为是一种形象美丽的“中型猛禽”，也就是体形较大的隼类，所以又有“巨隼”之称。其体长56～61厘米，体重克左右，羽色变化较大，有暗色型、白色型和灰色型。近代以来极为罕见，其中在吉林、黑龙江、辽宁为留鸟或者繁殖鸟，在新疆为冬候鸟&。契丹人统治中国北方时期，通过对生女真部落的统治，将海东青列为最重要的贡品，曾经将海东青大量引入今天的内蒙古地区。
&但是，从出土文物中看，海东青的体型非常小，大约是天鹅的十分之一，不像中型猛禽。一只大天鹅最重的也不过3000克，文物中的海东青几乎都是天鹅的十分之一左右，所以，海东青的体重不会超过一市斤。
&海东青栖息于岩石海岸、开阔的岩石山地、沿海岛屿、临近海岸的河谷和森林苔原地带，堪称北国世界的空中霸王。海东青主要以野鸭、鸥、雷鸟、松鸡等各种鸟类为食，也吃少量中小型哺乳动物。它在空中飞行发现猎物后，迅速将两翅一收，急速俯冲而下，就像投射出去的一支飞镖，径直冲向猎物。捕捉岩鸽等猎物时，雄鸟和雌鸟可以进行巧妙的配合，由雌鸟突然飞进岩鸽栖息的洞穴中，将它们驱赶出来，雄鸟则在洞外等候，进行捕杀。
&所以，康熙皇帝赞美海东青：“羽虫三百有六十，神俊最数海东青。性秉金灵含火德，异材上映瑶光星。”
不仅宣扬了武德，激励军勇，更夸耀了海东青性情刚毅而激猛，其品质之优秀可与天上的星星相辉映，其力之大，如千钧击石，其翔速之快，如闪电雷鸣。由此可见海东青在古代东北帝王眼中的地位，非比寻常。
&&&&&&&&成为女真崇拜物的原因
“海东青”是女真族的最高图腾，到了清朝有“万鹰之神”、“神使”的称谓和含义，这里的神指的是女真文化的最高神天神阿布凯恩都里和其母亲阿布卡赫赫。在神话中海东青是一个浑身燃烧着巨大光、火和热、挥舞着巨大翅膀、永不停歇、永远怒翅飞翔的鹰神形象。
在满语中，海东青的发音熊库鲁、宋昆罗（jongkhurun），肃慎、女真、诸申、诸神、朱理真，都是满语juonshen，这些都是同一个词不同汉译和转译。可以说海东青就是肃慎以来到满族民族的族名。
但是，海东青也没有上升为民族图腾。不论是挹娄、勿吉、靺鞨、女真直到满族，都没有将其作为民族图腾，只是停留在动物崇拜的水准上。靺鞨建立的渤海国、女真建立的金国和后来的清朝，基本上都是以汉地传入的龙凤为图腾，接受了汉文化。早在唐代，“海东青”就已是海东盛国靺鞨所建的渤海国朝奉中原王朝的名贵贡品。唐代大诗人李白曾有诗：“翩翩舞广袖，似鸟海东来。”但是，虽然是贡品，还没有达到崇拜为图腾的地步。而是到了女真时代，崇拜程度增加了，几乎快成图腾了。
那么，女真系列这个民族为何崇拜海东青，分析起来除了它实用的猎鹰之外，其精神价值主要是“以小搏大”！
实际上肃慎系列的民族从来在人口上就是个小民族。完颜阿骨打起兵建立金朝的时候，统一后的女真部落也只有不足10万的人口，军队只有2500人，他们对辽朝和宋朝都是小国，对辽宋的战争都是以小搏大，获取胜利。
&他们的精神力量其中就有海东青的启示。一只只有天鹅十分之一大的海东青，在空中以比箭还快的速度，叨住天鹅的脖子，在空中扭打厮杀，最后拖曳到地面，食其脑髓——这是何等的猛烈，何等的勇敢。而且还包括智慧在内，要出击的恰到好处，一击必中，决战到底——这等等的素质，对于女真人确实是应该发扬的，因此，也是受到女真崇拜的主要原因。金代一位诗人把海东青扑击天鹅的场面描写为"搏风玉爪凌霄汉，瞥日风毛堕雪霜"，表现了对海东青以小制大、坚毅勇猛的赞誉。现在看到的关于海东青的文物主要是玉雕，都是海东青在擒拿天鹅。黑龙江出土的带挎也是海东青擒天鹅。成于金代的传世古曲也是《海青拿天鹅》。
&海东青都是野生野长，由人捕来驯化后再以供助猎之用，由于海东青不易捕捉到和驯化，在金元时期甚至有这样的规定：凡触犯刑律而被放逐到辽东的罪犯，谁能捕捉到海东青呈献上来，即可赎罪，传驿而释。因此，当时的可汗贝勒、王公贵戚，为得名雕不惜重金购买，成为当时一种时尚。
&&&&&&&&&&海东青的分类
&海东青中以纯白的"玉爪"为上品，另有秋黄、波黄、三年龙等名目。到了清代，如果一个刑徒捕捉到一只海东青并进献给朝廷，则可免一切死罪，可见其何等珍贵。辽代统治者年年派出银牌使者向女真族五国部索要贡品海东青，到了天祚帝时期吏治败坏，银牌使者且“每至其国，必欲荐枕者。其国内轮中下户作止宿处，以未出室女待之，后，使者络绎，恃大国命，惟择美好妇人，不问其有夫及阀阅者”。激起女真人的怨愤，在女真完颜部首领阿骨打率领下，集女真诸部兵，擒辽障鹰官"。清代文人沈兆提曾评价道："辽金衅起海东青，玉爪名鹰贡久停。"可见，一只鹰虽微不足道，却关系到辽金的兴亡。
&辽、金、元、明、清各代均设有类似鹰坊的机构，专司捕取和饲养。据笔者研究，辽朝由于是“行国”，朝仪在野外举行，要举办“头鹅宴”、“头鱼宴”等仪式，放飞海东青拿天鹅或者捕捉狐兔，几乎成为一种近乎宗教的仪式，不完全是为了游猎和消遣。
&海东青的捕捉和驯服很不容易，民间常有："九死一生，难得一名鹰"说法。将野性十足的海东青用捕鹰网捕获后，要拜谢"鹰神"格格的恩赐。带回家放在熬鹰房将鹰上架，加上“脚绊”，几天几夜不让它睡觉，磨掉野性，叫"熬鹰"。再通过"过拳"、"跑绳"等环节，这时鹰就能听人的吆喝来到猎者的手臂上。最后通过对鹰的"勒膘"，把肠油刮出，使鹰饥饿，但肌肉强健，便于捕获猎物。驯好的鹰就可以到山野之中“放鹰”了。
关于海东青的神话传说
在《女真传奇》、《女真谱评》两部流传有序的传说集中，记载了许多有关海东青的传说，比如，海东青引导女真的创始人九天玄女认识了“紫貂为宝”，“海东青救驾”，并且这些传说和实在的历史人物“前十帝”，金太祖、金兀术等人都有关系。
而关于海东青的最重要的传说，几乎都和萨满有关。这是北方自然神教的反映。
&考古工作者在兴凯湖女真故地发掘出骨雕鹰头，距今约六千余年，应该是肃慎文化的一种反映，也同时说明当时已经有了类似萨满的神职人员。在金上京古城东女真墓群中，发现了以海东青捕捉一只飞翔的天鹅为纹饰的鎏金铜带挎，证明海东青崇拜已经进入日常生活当中。在我国东北民间儿童游戏中有"老鹞子叼小鸡"活动。在吉林敦化一带流传的《阿玛有只小甲昏》的歌谣："拉特哈，大老鹰，阿玛有只小角鹰。白翅膀，飞得快，红眼睛，看得清。兔子见它不会跑，天鹅见它就发懵。佐领见了睁大眼，管它叫做海东青。拴上绸子系上铃，吹吹打打送进京。皇上赏个黄马褂，阿玛要张大铁弓。铁弓铁箭射得远，再抓天鹅不用鹰。"这些都是女真族发展到满族的民族精神的艺术体现。
&在满族民间有许多关于海东青的传说，反映的是女真时期的内容。如《七彩神火》中说：残暴贪婪的大辽王，年年逼迫女真部落的"达敏包"(就是"鹰家"或"鹰户"的意思)替辽王捕捉鹰雕。还拿鹰户的妻子儿女做人质，如不按时交鹰就砍杀活埋。"达敏包"中有个老鹰达(即头领)，为了解救本部落人的危难，带领一子一女，到很远的北方享滚河的尽头捕鹰，结果老鹰达和儿子被冻死在山上。女儿在神火格格的指点下，用太阳的七彩神光照化了鹰山上的冰雪，使山上的海东青向南移居，这样，捕鹰的鹰户就比较容易捕捉到了，老鹰达的女儿在一次雪崩中丧生，变成一只高飞的鸟。
&另一个传说《鹰城与海东青》的故事，写的是女真首领阿骨打率兵攻打大辽国，借助海东青助战以少胜多，大败辽兵获胜。
在女真到满族萨满教神谕中，唱赞鹰神有“遮雪盖地的金翅膀，怀抱两个银爪子，白天背着日头来，晚上驭着日头走”，是人世间的支配者。同时鹰神与雕神又是力量与威武的象征，雕神为最凶猛的宇宙大神。
&在满族萨满神谕中传讲，天刚初开时候，大地像一包冰块，阿布卡赫(天神)让一只母鹰从太阳那里飞过，抖了抖羽毛，把光和火装进羽毛里头，然后飞到世上。从此，大地冰雪才有融化的时候，人和生灵才有吃饭、安歇和生儿育女的时候。可是母鹰飞得太累，打盹睡了，羽毛里的火掉出来，将森林、石头烧红了，彻夜不熄。神鹰忙用巨膀扇灭火焰，用巨爪搬土盖火，烈火中死于海里，鹰魂化成了女萨满。所以，萨满魂就是不屈的鹰。
&海东青的产地就在女真人祖先聚集之地黑龙江和乌苏里江流域。据说，在祖先居住的境内（今以东的大海边的海叉子里），出产一种珍贵的珍珠，珠蚌每年10月大熟，但是此时海边坚冰数尺，人无法凿冰取珠。当地有一种天鹅，专以珠蚌为食，食蚌后将珠藏于嗉内。海东青素来喜欢捕捉大雁，有以大雁脑浆为食的习性。于是，的祖先便训练海东青捕捉这种天鹅。
&&据《三朝北盟会编》记载，女真本名朱理真，而在女真语中，东方一词的读音是“诸勒”，与朱理之音相通，海青的读音为申，拼合后为“诸勒申”，与朱理真同音。因此有研究者认为，女真一词含义为东方之鹰，而这个东方之鹰就是海东青。&海东青不仅是他们猎取食物的好帮手，也不断在向女真人图腾方向发展。
&&所以，有传说，金太祖完颜阿骨打的名字还与海东青有着密切的关系。据说，在完颜阿骨打母亲怀胎十月后即将临盆时，辽国元帅领兵杀来。完颜阿骨打的父亲劾里钵保护着妻子边战边退，他们退至乌拉山下，劾里钵肩头受伤，他的妻子在杂草上生下了一个胖小子。正在此时，漫山遍野的辽兵攻了上来，情况万分危急。突然，从天上飞来一只玉爪玉嘴的大白雕，围着刚刚出生的男婴飞来飞去，还不停地叫着：“阿骨——打！阿骨——打！”
&大白雕的叫声惊动了乌拉山的山神阿古，听到大白雕喊“阿骨——打”，以为是让他打辽兵，便大吼起来。吼声过后，大大小小的山头都听到了阿古的呼唤，纷纷打开山门，让山水冲下来。迅猛的山洪把辽兵冲得七零八落，死伤无数。后来，劾里钵为了感大白雕和山神阿古的救命之恩，便将自己的孩子取名为阿骨打，从此以后敬白雕为神。传说中这种玉爪玉嘴的白雕正好符合海东青的形象。当然，在有关海东青的传说中，也有黑色的，实际状况中则有灰褐色的。
&&据《柳边记略》记载：“海东青者，鹰品之最贵重者也，纯白为上，白而杂他毛者次之，灰色者又次之。”《异域录》里也记载，海东青“有雪白者，有芦花者，有本色者”。当时一只普通的海东青价格在30两以上，甚至戍边的犯人如果能够捕捉到海东青并且将其上交就可以获得减刑甚至释放。
&&&&&&&&&&&海东青的余绪
1234年，由女真人创建的大金国也被元蒙铁骑和南宋夹击而灭亡。不过，海东青却没有因为大金国的灭亡而淡出人们的视野。到了明代，海东青仍旧在诗歌中频现，曾经写出名著《西游记》的吴承恩曾经在一首诗中写道：“成群引着犬，满膀架其鹰。荆筐抬火炮，带定海东青。”据《柳边记略》记载：“海东青者，鹰品之最贵重者也，纯黑为极品，纯白为上品，白而杂他毛者次之，灰色者又次之。”《异域录》里也记载，海东青“有雪白者，有芦花者，有本色者”。当时一只普通的海东青价格在30两白银以上。随着时间的流逝来，有关海东青的记载越来越少。被现代动物学家称为矛隼的海东青依然分布于中国西北部的新疆、青海以及东北部的黑龙江等省区。不过，在这些地方，海东青也已经极其罕见。如今，海东青已经被国家有关部门定为二级保护动物。
活罗与乌鸦
&&&&在女真人崇拜的动物中，有一种和海东青是同类，但是，较之海东青体型要大，称为“活罗”。《金史·世祖纪》：“‘活罗’，汉语慈乌也，北方有之，状如大鸡，善啄物，见马牛橐驼脊间有疮，啄其脊间食之，马牛辄死，若饥不得食，虽砂石亦食之。&景祖，嗜酒好色，饮啗过人，时人呼曰‘活罗’。”
&有人解释活罗就是慈乌。又名慈鸦。乌鸦的一种。历来人们认为慈乌神域“反哺”，即幼鸦长成后，会寻找食物，供养母亲。而且也有因其饥不得食时往往食砂石，后因以比喻贪食之人。&清&赵翼&《哭缄斋侄》诗之二：“蹒跚见客怜盘辟，饮啖兼人笑活罗。”的诗句。
但是，慈乌只有乌鸦的一半大，而且是不敢侵犯马牛羊骆驼的，更不用说将它们啄死了。所以，或者另有活罗。这种活罗还是很受女真人崇拜的。功劳很大的景祖绰号活罗，在完颜劾里钵时代也有一个将领名字叫做“活罗”。
乌鸦、喜鹊是满族的图腾式的崇拜物，这是大家熟知的。关于这种崇拜的来源，学术界、民间传说种种不一，多达百种。是不是早在1000多年前，有一种大乌鸦，被称为“活罗”呢？
这种乌鸦比我们现在看到的乌鸦大两倍还多，目光敏锐，黑色的喙也极锋利，不但捕食小型动物鸟类，而且啄食骆驼和马牛羊。
呼什哈哩氏的萨满祭祀中唱到：乌鸦是看林子的格格，即林海女神，有了她猎人进山就能平安。所以，往昔猎人祭山林时先要给乌鸦扬酒撒肉。（《萨满荒原》）
有人说，这里的萨满唱的乌鸦就是活罗。
《乌布西奔妈妈》中说乌鸦从前是天神阿布凯恩都力的亲随，在争战中误食黑草死去，变成号啼的黑乌，在人马屯寨边飞旋，为人巡狩，保人平安。它的名称就叫“活罗”。
“活罗”在金源地区（今黑龙江省阿什河一带）还是造福者的形象。女真神话中，喜鹊、乌鸦是九天女的孩子，被洪水淹死后，化为鸦鹊，给女真人衔来了谷种，送来了“谷神”，女真人的农业生产日益发达，也使完颜部日益强大起来。
&&注意，除了乌古乃之外，号称“谷神”只有完颜希尹了，他是金朝的开国功臣，女真文字的创造者。
实际上，不单以女真为代表的北方民族崇拜乌鸦，就是在整个中国，对于乌鸦的崇拜也是一种古老的信仰，中国的许多民族在古代的时候都曾经崇拜过乌鸦。上古神话有“三足神乌”为王母取食的神话，已将乌鸦称为“神乌”。
“三足乌”历来就是太阳神的代称。
而用乌鸦占卜是古人对乌鸦崇拜的一种体现，早在西汉时期，就盛行鸦卜习俗。后来甚至还有专门讲用乌鸦占卜的著作《阴阳局鸦经》。在黎族的《举木惹牛》故事中，乌鸦能够救人，在普米族神话《洪水滔天》中，乌鸦能够预料灾难的发生。对于乌鸦的崇拜，跟生产方式有关，最早的乌鸦崇拜应当产生于狩猎时期，乌鸦能够帮助狩猎者找到动物的尸体，获得食物，同时有些民族还有崇黑的习俗，乌鸦因其黑色羽毛而受到喜爱。
无疑，这里说的乌鸦有很大一部分就是“活罗”。
但是，根据《金史》等古籍中的描述，苍鹰更符合活罗的形象。
苍鹰在东北地区又称为“老鹰”、“老鹞鹰”，是一种大型鹰，雄性体长49-57cm，翅展93-105cm。雌性体长58-64cm，翅展108-127cm。雄性从头部到前部为灰黑色，眼后为黑色，下体杂有数目很多的灰黑色小横斑。雌鸟上体及翼表面为灰褐色，眉纹白而杂以褐纹，下体白色，体下面有纵斑。苍鹰在飞翔时，翼短而宽，先端圆，尾较长。一般常常是扇翅和滑翔交替进行，呈直线状飞翔。在飞翔时翼保持水平状。扇翅速度较其它大型鹰类快。栖于山地森林中，善于捕食小型哺乳动物，如野兔和野鼠等，偶尔也捕食羊的幼崽，有的甚至捕食牛犊。如果，骆驼、马牛等脊上生疮，聚集蚊蝇，它也感激袭击这类大动物。当然也捕食鸟类。主要分布于我国东北，云南和广东等地也出现过，数量有限。
苍鹰主要繁殖于西伯利亚以及我国的等地。此鸟嗜食鼠等，对农业有益。幼鸟常被驯养作为，用以捕捉野兔及小鸟。也就是猎鹰的一种。
&苍鹰是肉食性动物中的大肚汉，所以，可以捕捉山羊、绵羊和小鹿。大多数在白天活动，即使它在千米以上的高空翱翔&，也能把地面猎物看得一清二楚，是鼎鼎有名的千里眼。它有一副强壮的脚和锐利的爪，便于捕捉动物和撕破动物的皮肉。它的喙大，胃肠发达，消化能力强，吃下去的老鼠，一会儿功夫就被消化得精光。它的体态雄伟，性情凶猛，动物学上称它是猛禽类。所以，《金史》中提到的活罗，应该是苍鹰。
三&&&女真族动物崇拜中的巫术——牛马
一般说来，新石器时代后期，东北的民族起源有三支，一支是大兴安岭起源的东胡——鲜卑族系，契丹是鲜卑后裔；一支是黑龙江乌苏里江白山起源的肃慎——女真族系；一支是扶余秽貊——高丽族系。
这是一个漫长的过程，而且有着血统和语言复杂的交叉。当代所谓白山黑水之间，泛指东北地区。
为了探讨女真族牛马崇拜习俗的形成，我们要从岩画上找寻根源，而这岩画的产生地则是不是人们公认的女真的活动地点，而是在大兴安岭。
大兴安岭在靺鞨时期之前或者说勿吉时代，是称为“白山”的。
&&&&《黑龙江志稿》卷一的“民族”条说“锡伯，打牲部落，本鲜卑遗种……”沈阳锡伯家庙的《太平寺碑记》记载：“垂青史之锡伯部原居海拉尔东南扎兰托罗河流域”。
&&&&“扎兰托罗河”即今绰尔河。据《钦定盛京通志》卷二八《山川四》，该河“源出兴安岭(指今大兴安岭)，流至扎赉特旗地，流六百里入嫩江”。这里即汉代大鲜卑山的东麓。南北朝隋唐时期的史书称居住在这一地区的部落为“失韦”或“室韦”，因此，锡伯人在这一时期当属于众多室韦部落中的成员之一。
&&&&锡伯族在祭奠死者时，常把死者的姓名写到纸上，开头写“夏恩阿林&&&”，然后在现居地的西北方向向东烧掉，意思是把死者的灵魂送回“夏恩阿林”老家安息。
&&&“夏恩阿林”才是锡伯族的故乡。
&&&&李立先生对锡伯族的语言研究了将近三十年。他解释：“夏恩阿林”，“夏恩”是“白”的意思，“阿林”是“山”的意思。连起来读则音转为“兴安岭”。因此，白山就是指锡伯人的原始居住地兴安岭，即今大兴安岭。
&&&&的读音又与“兴安”接近，所以耿世民先生将突厥语Qadirqan一词，在直接从突厥文翻译碑文时，把“Qadirqan山”译为“兴安岭”。
&&&&所以，“兴安岭”即“白山”一词在南北朝末期，即阿史那土门建立突厥汗国(552)时就早已存在了，估计至少出现在西汉初年也就是东胡余众退保乌桓山和鲜卑山的时候。
《资治通鉴》(卷一百四)胡三省对“代王什翼犍使白部、独孤部南御秦兵，皆不胜”一事作注说：“鲜卑有白部，后汉时居白山者最为强盛，后因曰白部”。这里说的是因山名族，故“白山”之名早已有之。
据《魏书·序纪》，拓跋鲜卑的始祖拓跋力微在兼并了没鹿回部并建立起拥有“控弦上马二十余万”的部落联盟之后，大约在曹魏高贵乡公甘露三年(258)迁“定襄之盛乐”(今内蒙古和林格尔北)，举行以祭天为名的部落联盟大会，“诸部君长皆来助祭，唯白部大人观望不至，于是征而戮之，远近肃然，莫不震慑”。
室韦（今锡伯族）就是当时白部中的一部分，起源于今大兴安岭南段东部的鲜卑山，即今地处大兴安岭东侧的浅山区和广漠草原地带的科尔沁右翼中旗一带，与西南的阿鲁科尔沁旗西北140公里的乌桓山遥遥相对。因此关于兴安岭即白山，中原地区应首先是从他们这里知道的。后来拓跋鲜卑称东部鲜卑为“白部”，氐人称慕容鲜卑为“白虏”都是来源于此。一直到北魏时期白部才鲜见于记载，多以室韦呼之。
&&&&室韦族最初见于汉文文献，始于5世纪（北魏），进入11世纪后（金前期），史书上才无室韦活动记事。
&&&&室韦，初作失韦，隋时始用室韦，后也有写作失韦、失围的。原系蒙古语音译，森林之意。用作族称，意为“林中人”，和女真前期称为“勿吉”是一个意思。伯希和、方壮猷等说室韦为“鲜卑”的同名异译或别称，似乎不准确。
&&&&他们已经从事原始的农耕和畜牧﹐使用角弓和长箭猎获野兽﹐用鹿皮制作衣服。男子束发﹐妇女束发作叉手髻。&
他们用芦苇和柳条编织房舍。使用木筏和皮船。粗放的农耕只能得到少量的收成。饲养为数不多的马匹﹐而猪﹑牛较多﹐但不养羊。这和女真前期的生产生活方式基本相同。
&&&&至辽代﹐室韦人先后被契丹贵族所征服﹐成为辽朝的臣属。契丹人把室韦——达怛人称作“阻卜”﹐金朝也常沿用此名称，而且和金朝的冲突很大，曾经打败过金兀术，最后，金朝同意了他们的边界要求，双方才和平相处。&
女真黑水部和黑车子室韦有着密切的关系，黑水部就是生女真和完颜部的前身。有民族学者称，黑车子和黑水部是一个部落，也不无道理。辽代以室韦作称号的主要有“室韦部”和“突吕不室韦部。”后一部落有明确的记载参加了女真反辽的起义。这两个部落，在历史书上是金初归附女真，后遂不见其名，似加入了女真族。
大约从7世纪起，室韦的农业生产已进入犁耕阶段。不过由于其境内少铁，靠从高丽人那里交换获得有限铁器，这种交换路过女真属地，和女真有过关于牛马的交换，故两族关系尚好，几乎不见有冲突的记载。
以往都认为是女真人首先懂得了蒸馏发酵，实际上，是室韦最先发明的“蒸麦发酵酿酒”。畜牧业以饲养猪、牛为主，少马无羊。猪是其衣食之源，牛、马既是代步的工具，也是男女婚娶的聘礼，这和女真几乎完全一样。狩猎业以捕打獐鹿供衣食之需，所使用的工具也是角弓、楛矢。
&&&&&之所以叙述室韦和女真的关系，是因为室韦是鲜卑血统，崇拜牛马，尤其是马。不但见于文字记载，也见于大兴安岭东部的岩画。他们加入女真，应该是女真牛马巫术的来源之一。
&&&&&《金史》中关于女真崇拜牛马有着形象的记载。&&&&
&&&&《金史·谢里忽传》记有女真族的神牛、神马神话：“国俗，有被杀者，必使巫觋以诅祝杀之者，乃系刃于杖端，与众至其家，歌而诅之曰：‘取尔一角指天，一角指地之牛，无名之马，向之则华面，背之则白尾，横视之则有左右翼者。’其声哀切凄婉，若《蒿里》之音。既而以刃画地，劫取畜产财物而还。其家一经诅祝，家道辄败。
　　及来流水乌萨扎部杀完颜部人，昭祖往乌萨扎部以国俗治之，大有所获…谢里忽曰：‘前日免汝于死者吾之力，往治乌萨扎部者吾之谋也…’”
这是女真人神牛神马神话的完整内容，也是动物崇拜的一种形式，是以萨满神词的形式出现的。但是，读完之后往往充满疑惑，多有不解。
当然，历代有人意图解释这个萨满神词之谜。其中，对这个神词中的神牛神马形象，与鲜卑族南移途中的神兽“其形似马，其声类牛”、契丹族的青牛白马族源神话、蒙古族以牛为神灵的诸神话有着密切的关系。
　　&但《金史·谢里忽传》所记神牛、神马的神词与鲜卑族、尤其与契丹族的青牛白马神话有渊源关系——或者说在其神词的深层结构中还保留有青牛白马神话的某些原型，但已经发生很大变异——由族源神话而演变为巫师诅祝的神词，成为巫师施行巫术的助手了。
　　细审神词，“取尔一角指天、一角指地之牛”，牛角上指天、下指地，象征此牛可通天地，是为神牛。则牛角为一法器，牛角是沟通天地的神器。它上指天、下指地，沟通天地，成为具有神性的神牛，而对牛角的神化，正是对巫师的神化，用以宣扬巫师的法力。
　　“无名之马，向之则华面，背之则白尾，横视之则有左右翼者”，华面有人解为假面、代面，恐非，应是马头装饰。金上京出土人物骑马铜像，其马头有装饰，即所谓华面者，马头上扬作奔驰飞腾状，当为飞天神马。白尾，则此马为白马。左右翼，即马身有飞翼，则此白马为飞天白马，飞天神马。
&　　据考古学资料：吉林省榆树县老河深中层曾出土“神兽鎏金铜牌饰”：“神兽形象近似飞马，吻部有一弯角上翘，近犀牛角状，昂首扬尾，四蹄腾云，双冀上展，作奔翱状。与《魏书·帝纪·序记》所载‘有神兽其形似马，其声类牛’大体相合。”这是马牛合体带有双冀的神兽铜牌饰，当为巫者所有。
　　&俄国学者з.в.沙弗库诺夫曾指出：“渤海萨满教的祭祀标志物，…必须首先提及的是铜铸造的马上骑士铜像，总计发现4件，两件出自断代为公元八至十世纪的青石崖遗址上层堆积；第3件出自曾经座落在今乌苏里斯克市南部城区的南乌苏里斯克城址，该城址曾是渤海国率宾府的行政治所；第4件出自中国东北黑龙江省东京城，这里是渤海国的上京(按：据中国渤海考古学家赵哲夫讲，渤海上京遗址出土多件骑马人物铜像、朱国忱先生指出这类铜像在靺鞨遗址也有出土)。
　　渤海骑士铸像以及在赛加城址出土的女真骑士铸像的研究结果所展示的，它们均是最高的太阳神的形象。
　　渤海国是靺鞨人所建，人种和民族与女真同出于肃慎。经过肃慎、挹娄、勿吉、变为真的萨满教成为下列链状环节的一环：古肃慎人——勿吉人（黑水部）——靺鞨人（渤海国）——女真人——现代通古斯——满语系的远东民族。”
　　这样说来，神词中的飞天神马乃太阳神的御者，青铜骑士铸像为太阳神灵铸像。神词中的神牛、神马则是人间的保护神。
　　巫者唱神词，“其声哀切凄婉，若《蒿里》之音”，像唱诵哀歌、丧歌以制造气氛。
　　“既而以刃画地，劫取畜产财物而还”。这个“刃”就是“系刃于杖端”的刃，杖、巫杖；巫杖杖端系刃，并“以刃画地”，这是施行巫术、巫法。“刃”是法器，杖、巫杖，是巫师通天地鬼神的法杖。
　　巫术是一种歪曲了的虚枉的信念。“它相信自然界中普遍存在着人们不可见的种种联系和影响；相信外界(包括人死后的冥界)有种种可能对人们发生影响；相信人反过来也可以对这些外界发生影响；就是人本身，人与人之间也可能发生某种看不见的影响。这便是一种巫术的信念。”“巫术所担负的都是人的现实能力所不能及的事，都是用人们一般生产和生活技能不能控制的事。越力所不能及，越不能直接控制，便越产生控制的要求，于是便借助巫术来达到这个目的。”“人们对巫术的相信，正是出于对人的自身能力的相信。”
唱神词，借助神牛神马保护被害者，并用以诅咒杀人者，口中念诵神词，手中以刃画地以诅祝杀人者，“其家一经诅祝，家道辄败”，杀人者受到极大的精神压力，受到巫术的诅咒，又兼畜产财物被劫取，“家道辄败”。
女真人正是通过这种巫术达到团结部众，解决内部纷争的目的的——“以国俗治之，大有所获”。从这里可以看出“尚巫祝”的女真族，是非常重视萨满文化中神牛和神马的作用的。
　　在前面我们曾指出，女真人的神牛神马的神词，在其深层次中包含着契丹族青牛白马神话的某些原型。这是可以找到历史根据的。
　　“兀术回至镇江，宋将韩世忠提海舟驻扬子江以邀之，兀术不得渡，刑白马，杀妇人，自刃其额以祭天，后得破海舟之策…”
　　“遂筑台于江上，海陵被金甲登台，杀黑马以祭天，以一羊一豕投于江中。”
　　据查：刑白马杀青牛以祭天，源于契丹族的青牛白马族源神话。
　　成书于元顺帝至正五年(1345年)的《辽史·地理志》：“相传有神人乘白马，自马盂山浮土河而东，有天女驾青牛车由平地松林泛潢河而下。至木叶山，二水合流，相遇为配偶，生八子。其后族属渐盛，分为八部。每行军及春秋时祭，必用白马青牛，示不忘本云。”
　　神人、天女；青牛、白马均为族源传说神话，均属萨满出世传说，在契丹族史、契丹族文化史中，白马、青牛占据重要地位。
　　契丹人之以青牛白马祭天地，就在于契丹人认为世界是分层次的，把世界分成天、地、人、神的不同层次，而神人、天女驾白马青牛“相遇为配偶，生八子”，是指萨满出世。辽太祖为“天皇帝”，“后曰地皇后”。“(述律)后尝至辽、土二河之会，有女子乘青牛车，仓卒避路，忽不见。未几，童谣曰：‘青牛妪，曾避路’。盖谚谓地祇为青牛妪云。”则契丹人以述律后为地祇矣。天皇王、地皇后，一为天神一为地祇，把人神化，并借助白马(神)青牛(神)沟通天、地、人、神，则辽太祖与述律后均具有了神格，均是具有了巫者，萨满的身份。
　　&契丹族神人、天女与白马、青牛族源神话是对契丹族祖萨满出世的远古回响。
　　金兀术被困，“刑白马，杀妇人，自刃其额以祭天”——杀妇人——妇人(青牛妪)，用以代替青牛；“自刃其额”——剺面用以血祭。杀白马青牛祭天，并自刃其额，显然受到契丹萨满文化之影响。
　　海陵王完颜亮之杀黑马以祭天，亦是刑白马青牛祭天的变化。
　　可知，女真人的神牛、神(白)马以及兀术、海陵之刑白马(或黑马)杀妇人的萨满文化显然来于契丹族文化，融合契丹族文化而成为女真族萨满文化的重要内容。
中国北方古族也有神牛观念，美国著名蒙古学家塞瑞斯曾作过史料的收集与排比：“《金史·谢里忽传》中对牛的神化，也可见于蒙古、突厥语文献中”
塞瑞斯的论述转引自敦煌学家杨富学先生的《中国北方民族历史文化论稿》（甘肃人民出版社2001年）附录。
塞瑞斯先生只作了史料的收集与排比，包括这种神化动物的多种变异形态。我们看到，这种神牛及其变异形态的一个特点就是与天地相接，均有通接天地的功能，均是可通天地的神化了的动物（包括怪人、怪兽）。
上面，我们论述了女真动物崇拜中的熊、海东青和鹰类及牛马崇拜。
而在虚拟动物中，女真族的主要崇拜对象是从汉地传过去的龙凤，青铜坐龙在阿城出土了一尊；在北京金皇陵出土了两尊。造型几乎相同的石坐龙前后出土了约10尊（有的残破的不易辨认）。
女真的动物崇拜还能举出很多，如鱼（鲟鳇鱼、鲤鱼、大马哈鱼）、乌鸦喜鹊、鹿、猪（家猪和野猪），后来的狐狸、黄鼬、雉鸡、狗、狼等等，并且带入了巫术之中，一直流传到先在。现在在东北地区和华北少部分地区普通百姓家盛行的“堂子”，就是滥觞于肃慎、挹娄直至女真时代。也是女真巫术的重要组成部分。理清女真族动物崇拜的线索，对于女真族历史文化的研究也是有意义的。故此文起到引玉之砖的作用，当无憾。
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