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由“语言”通达“社会现实”——一个历史唯物主义的探讨.pdf 58页
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由“语言”通达“社会现实”——一个历史唯物主义的探讨
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--------------------------Page1------------------------------NormalNACCESSANALYSIS．TO“SOCIALREALITY&BY“LANGUAGE&OF一A--------------------------Page2------------------------------由“语言’’通达“社会现实’’一佰娥摊’煳麴摘要文章主要从历史唯物主义的角度来探讨语言的本体论内涵。在马克思看来，语言既不是概念和逻辑的载体，也非仅仅用语音和词汇可以完全涵盖。语言之所以为语言，关键之处还在于语言自身是感性的，对象性的活动。马克思对语言的这一看法完全有自己的根据。即当历史唯物主义作为历史科学的方法论时，它就要求着人们回到搿社会现实&本身，而对社会现实的回归就是对主观思想的终结。唯有感性的、对象性活动的语言内涵方能提供出一条总体性的路径，以便发起一场终结主体思想的革命运动。与之相反，形而上学化的语言只在概念和逻辑之中徘徊，对于社会现实它无法估计，也不必要涉及。当然要真正实现语言对社会现实的通达，除了要探讨在历史唯物主义领域之中的语言革命运动之外，我们还需要了解语言形而上学化的缘起和发展。这项工作的进行，不仅是为了对其进行批判，而更重要的是吸取它的教训，为我们在寻找语言真实内涵的道路上点亮一线希望。基于此文章的结构分为四个部分：第一部分，分析语言在本体论领域内的源头和发展，期间包括介绍古希腊的语言思想，近代语言哲学家洪堡关于语言是一种世界观的论断以及海德格尔对语言和存在关系的描述。第二部分，开始进入文章的重点，即介绍唯物主义视域下的语言观。根据历史唯物主义的发展历程，围绕着“语言与感性的自然界刀，“语言与历史一，．“语言与思想力三个主题对语言的内涵进行了一系列的探讨。并道出语言为感性的、对象性的活动。第三部分，紧扣文章的主旨。在得出语言是感性的、对象性活动的基础上，将其与形而上学化的语言进行比较。从“形而上学化的语言是对社会现实的遮--------------------------Page3------------------------------蔽&，“语言的总体性阐述是对社会现实的澄明一，“大众生活是语言和社会现实的融合之处&三个方面论述语言对社会现实的通达。第四部分，主要阐述马克思的语言思想对当代现实的启示意义。关键词：语言；社会现实：历史唯物主义；感性：对象性的活动--------------------------Page4------------------------------REAI，ITY’’BY“LANGI，AGE’’ACCESSTO“SOCIALMATERIAI，ISM——ANANALYSISOFmSTORICALfromThisarticledis明s∞stheofconnotationthemainlylanguageontologyistheCall&ierofhistoricalmaterialism．InMarx’Sneitherangleopinion,thelanguageofandcanbecoveredtheandconceptlogic，norbyphonicsvocabulary．Thepivotalreasoncanbeisthat，theitselfisanemotionalandwhylanguagelanguagelanguagematerialismaofhistoricalhistoricalisis，whenmethodologyobjectiveactivity．Thatwillaskbackto“socialthereturntosocialscience，itpeoplerealit：itself,andrealityistheoftheconnotationabouttheemotional、endthought．Onlylanguagesubjectivecanoutthatamovementaofprovidepathtotality，SOrevolutionaryobjectiveactivitytoendcanofwhichmetaphysicssubjectivethoughtstart．Conversely，thelanguagewillbetweenandneitherestimatenorinvolvethesocialwanderrealityonlyconcepttorealizetheaccesstosocialordercourse，inreallyrealitybylanguage，inlogic．Ofaddit
正在加载中，请稍后...上述分析同样适用于它们；接下来，我们先引入另外一个问题，即为什么必须探求；接着，我们回头来看哲学研究的第十二个主题，即本原；然后，我们回头来看哲学研究的第十一个主题，即本原；一、哲学须研究“作为存在的存在”；有一门学科，它研究的是“作为存在的存在”，以及就；二、哲学研究的具体范围；存在的含义很多，但无论是何种意义上的存在，它都与；值得注意的是，研究作为存在的
上述分析同样适用于它们。
接下来，我们先引入另外一个问题，即为什么必须探求可感觉事物与居间者之间的另一种事物，即所谓的形式。数学对象与可感觉事物虽在很多方面表现出了差异，但是作为形式相同的各种事物其实也并无不同，所以它们的本原不能在数目上作出限制。而如果在可感觉事物与数学对象以外并没有所谓的形式存在，那么在数目和种属上都是一的实体也将不存在，而事物的本原也就只能在种类上作出限制，而不能在数目上作出限制。如果真是如此的话，形式也就有了存在的必要性。尽管持该观点的人往往表述得不是那么清楚，但毫无疑问，形式中的每一个都是实体，而没有一个形式是因为偶性而成立的。但如果假定形式存在，并假定本原在数目上是一而在种属上不是一，这又将引向一种不可能得出的结论。
接着，我们回头来看哲学研究的第十二个主题，即本原是潜在地存在着还是现实地存在着，这种潜在和现实是针对运动来说的，还是另有所指。如果本原是潜在存在着，那么现存各种事物就可能没有一个存在。有实现可能的也就是现在还没有存在，但现在没有存在的却可能在以后实现存在，而没有实现可能的，那就不可能存在。而如果本原以其他方式存在，那么每一潜在事物并不是都一定会成为现实事物而存在于这个世界上。
然后，我们回头来看哲学研究的第十一个主题，即本原是普遍性的，还是仅就个别事物而言的。如果本原是普遍的，那么就不会存在实体。如果本原不是普遍而是个别的，那么对它们的认识将成为不可能，因为对于任何事物的认识都借助于其普遍性。那么，如果说有关于本原的知识，则一定会在这些本原之前还有先于这些本原的本原，以为它们作普遍的说明。
一、哲学须研究“作为存在的存在”
有一门学科，它研究的是“作为存在的存在”，以及就自身而言所固有的某种东西。它不同于其他任何学科。其他学科并不研究普遍的作为存在的存在的问题，它们只是从存在中抽取某一部分并只对这一部分的偶性加以研究，如数学。现在既然我们是在寻求最高的原因和本原，这些显然必须是出于本性的事物。所以说，那些探求存在物的元素的人所要寻找的启示就是这些本原，这些元素必须是为作为存在的存在所有，而不是为就偶性而言的存在所有。所以我们的研究必须弄清楚作为存在的存在的最初原因。
二、哲学研究的具体范围
存在的含义很多，但无论是何种意义上的存在，它都与本原相关。这就像所有健康的事物必定与健康相关的意思是一样的，有的事物是保持健康，有的事物是产生健康，还有的事物则是健康的标准。事物在被称为是存在的时候，有的因为它们是实体，有的因为它们是实体的偶性，有的因为它们是形成实体的过程，有的则是因为它们是实体的消灭、缺损、性质或是实体的制造或生成能力；又或者它们是与实体相关的事物，或者是对这些事物的否定以及对实体自身的否定。正是从这个意义上来讲，非存在是非存在的存在。于是，正如对于所有关于健康的事物的研究都归属于一门学科一样，就某一事物的所有思辨也应归于一门学科，对于作为存在的存在的所有思辨显然也应该都属于一门学科。哲学研究就是要研究实体的原因与本原。
值得注意的是，研究作为存在的存在的所有形式，其在种属上属于同一门学科，但研究某一些具体形式则应属于某种形式的学科。
存在与一作为本原与原因，如果它们都是一种单一的偶性，那么它们实际上也是相同的事物，虽然我们并不用同样的字眼来说明。另外，如果说某一事物的实体是一或者其他类似于一的存在物，并不是基于其偶性，那么，有多少一，也就有多少存在。对这些问题的研究可以归属于同一门学科，无论是对于相同、相似及其他诸如此类的东西的研究，还是与此相对立或相反的东西的研究，均可归入同一门学科。
有多少种实体，哲学也就有多少分支，所以哲学中必然有一种第一哲学及由此引出的分支哲学。因为存在和一如果有了分门别类，那么学科也要进行相应的门类划分。
因为同一门学科的研究任务还包括那些关于对立的研究，众多与单一对立，对于一的“否定”与“缺失”的研究也应当属于同一门学科。对一的否定或缺失在以下意义中使用：首先，是指一并不存在，其次是指在某个种属上不存在。至于缺失，则只是就其缺失的部分而言的。由此可见，众多与单一，以及一系列的相反对立的东西，如相异、不同与不等及其他类似的东西的对立物，都是我们这一门学科的研究范围。相反是这些东西中的一个，因为它也是差异的一种，而差异是相异的一种。因此，一有了多种意义，这些词项也有多种意义，但所有这些词项都是由一门学科来研究的。只有当它们的原理既不是就某一事物而言又不和某一事物相关时，它们才能分属于不同的学科。既然一切事物都与最初的东西联系在一起，如我们称之为一的事物一定与最初的一相联系，那么相同、相异及对立等也应当如此。所以，在辩明了每一词项的全部意义以后，我们必须确定其中哪一种意义才是最初的，而其他意义又如何与这一最初意义相联系。
由此可见，对于这些词项以及对实体作出说明都应当归属于同一门学科。而考察所有这一切的任务无疑非哲学家莫属，否则还有谁能研究了这些问题：苏格拉底与坐着的苏格拉底是否同为一事物？每一事物是否都有一个对立面？这种对立面究竟是什么，它又有着怎样的意义？等等。这些问题都是一之为一和存在之为存在的就自身而言的主要偶性，因此就应当由这门学科来研究它们是什么以及它们具有怎样的偶性。我们说先前研究这类问题的有些人有错误，并不是因为他们的研究已经超出了哲学研究的范围，而是因为他们对于实体缺乏正确的认识，他们忘记了在这些事物之前就已经有实体存在。此外，哲学还必须研究作为存在的存在所具有的某些特殊偶性。
另外，在对立相反的序列中的另外一列是缺失，其实所有的对立都可以归入存在与非存在，以及一与多。例如，静止属于一，运动属于多。几乎所有思想家都认同存在和实体都是由对立物构成的，至少他们所给出的事物的本原都不外乎是对立物，如有些人所说的奇数与偶数，有些人所说的冷与热，有些人所说的有限与无限，有些人所说的友爱与争斗。显然这些都可归入一和多，其他思想家所说的本原也完全可以按照这个种属而归入它们。通过上述分析，我们发现，研究作为存在的存在应当只属于一门学科。
显然，这一门学科，即哲学的任务是研究作为存在的存在及其应有的各种偶性，而这门学科除了考察实体与其偶性外，也将上面所提到过的各种东西纳入其研究范围，此外，在先和在后，种和属，整体与部分以及其他类似的东西也在其研究范围之内。
三、通则是否属于哲学研究的范畴
关于实体和数学中的通则或是公理的研究是否属于这同一门学科，是应当弄清楚的另外一个问题。毋庸置疑，对于这些东西的探索也应该属于哲学这门学科，因为这些东西并非专属于某些独立的种属，而是为一切事物所共有。而且对于作为存在的存在而言，每一个种属都各有它们的存在。另一方面，那些通则和公理也已经获得了世人的认可和广泛运用。但人们往往只是在需要为他们所研究的某种种属作出证明的时候，才对通则与公理予以运用。由此，对于这些存在于一切作为存在物的事物中的通则与公理的研究的任务就落在了哲学家的身上。而那些致力于专门研究的人，如几何学家或算术家也对这类事物不予研究。有些自然哲学家则在这方面做了相关研究，而且自诩他们所研究的正是整个自然和存在。但还有一类思想家则在这些自然哲学家之上，他们对普遍真理与最初实体进行了研究。自然哲学固然也是一种智慧，但不是第一级的智慧。只有对所有实体及其自然本性进行研究的哲学家才能胜任对逻辑推理的本原的研究。也正是从这个意义上，我们说研究作为存在的存在物的人，即哲学家才能知晓事物的本原。最确实的本原是人们不可能弄错的，它必定也是人所共知的非假定性的东西。凡对事物有些认识的人所必知的本原，在哲学的范畴中，人的含义有很多种，而不只是“两足动物”这么简单。应当是在他进行专门研究前所应该预知的本原。
这样一种作为所有本原中最为确实的本原究竟是什么？它应当是：同样的偶性在同一情况下不能既属于又不属于同一事物。它符合上述的有关界定，是一切本原中最确实的。有人认为赫拉克利特曾主张同样的事物存在又不存在，但这未必是其本意。假如相反的偶性不可能同时属于同一事物，一种意见与另一种意见矛盾就是与它相对立，很显然同一人在同一时间对同一事物既主张其存在又主张其不存在是根本不可能的。因此，凡是进行证明的人都把它作为所追溯的最后一个论断，这最终论断自然地成为其他一切公理的本原。
四、事物有无可能既存在又不存在
前已述及，有人主张同一事物可以既存在又不存在，某些自然科学的研究者也有这样的论调。但我们认为，任何事物都不可能同时既存在又不存在，这是一切本原中最确实的本原。有些人提出对于这一本原也应给出证明，这是因为他们根本弄不清楚哪些东西是需要证明的，哪些东西则是不证自明的，这是缺乏教育的表现。如果说一切事物都需要证明，那么无穷的证明的结果必定等于什么都没有得到证明。只要承认世界上存在不证自明的东西，那么相信谁都举不出来比这一本原更不需要证明的本原。对于这一点，即使对方提出一些相反的观点，我们也可以从反面证明他们的主张不可能成立。所谓的从反面证明，与通常的证明的区别在于：将某一假设当做既定的论据，如果另有人提出这个论据，那么这个论据就由他负责证明，我们所做的不是为它证明而是为它提出反证。在这里，我们不要求对方说出某些事物是否存在，我们只要求他们能将某些事物说得大家都能明白。如果他词不达意，无法让大家都认同他的论据，就无需再和这种人理论了。有了这些前提，证明就可以进行。不过，负责的并不是提出证明的人，而是接受证明的人。只要人们承认这一点，也就相当于承认了某些事物是不证自明的，所以并不是所有事物都既如此又不如此的。
另外，如果说人的含义有很多种，而不止有“两足动物”这一种含义，那么这些含义在数目上也并非是无限的，而且每一个含义也一定有相应的名称。而如果说含义在数目上没有限制，一个字可以有数不清的含义，这显然是不可能的。因为，不确定的含义相当于什么含义都没有，这样人们也无法了解它。所以，我们应当让名称专指一个事物，从而表示某种特殊含义。如果人不单是就某一事物而言的，而且还有着某种含义（这里应区分“就某一事物而言”与“某种含义”，如说“有文化的”与“白的”与“人”，三者可以是共同指向一个事物，即一个有文化的肤色白皙的人，但这三个词本身并非一个含义）。所以，同一事物既存在又不存在，除非是用语不清，否则是不可能的。比如，我们说是“人”的，其他人则说是“非人”的。但问题不在于它的名称是“人”或“非人”，而在于它事实上究竟是什么。假如“人”与“非人”的含义是完全相同的，那么作为人的存在和不作为人的存在也是一样的。但我们之前已经说过，这样的名称应该指的是不同的事物。所以如果某种事物被称为“人”，那“两足动物”这个含义一定也适用于该事物，因为这是人之为人所必须具备的含义。所以，说同一事物在同一时间既是人又不是人，是不能理解的。同样的道理对于不是人也适用，因为正如“是人”与“不是人”不同一样，“是白”与“不是白”也不一样。当然，前者与后者相比具有更强的对立性。再比如，说白与人完全是同一种事物，那么将如前所述，所有事物都将成为一；而如果承认这是不可能的，则我们之前的论证结果就是正确的。当有人针对同一事物，说它既是人又是白的以及其他种种，没人会说他不对；但如果对于某事物是不是一个人这样的问题，我们就只能在是人和不是人二者之间择一回答，而不应再加上说它还是白的，或大的。因为事物的偶性常常是无穷无尽的，或者要求他全都列举出来或者一个都不要列举。
总之，如果像他们那样回答，实际上是将实体和所以是的是取消了。因为他列举出所有偶性，这样那些所以能够使事物作为人存在或作为动物存在的主要性质就没有了。如果某事物具有作为人存在的主要性质，那么该事物就绝对不是“非人”。因为它表明的就是事物的实体。而说明事物的实体，就已经说出了这个事物不可能再是其他事物。但如果说作为人存在与不作为人存在或者作为人不存在是相同的话，那么这指的必然是其他事物了。因此，我们
的对方一定会说，任何事物都不可能有定义，所有的事物都是就其偶性而言的。但是，实体与偶性是不同的，如白是人的偶性，人虽然白，但人和白却并不相同。而如果说一切事物都取决于它们的偶性，把偶性看做是对事物的表述的话，事物的本原将不会存在，并会因此陷入无穷的追问之中。但这是不可能的。因为两个以上关于偶性的名词是不可能结合的，一个偶性不是另一个偶性的偶性，除非它们都是针对同一事物而言的。同时，对于同一事物也不能做相反和矛盾的表述。
此外，如果对于同一事物，在同一时间内所有的相矛盾的说明都是对的，那么由此带来的结果必定是一切事物都将是一。如果对事物可以既肯定什么又否定什么，那么同一事物将既是一艘船，又是一堵墙，又是一个人。这种说法与阿那克萨戈拉的万物混合理论如出一辙，由此，也就没有真实存在着的事物了。这些人似乎在讲一些无定物，但当他们想着存在的时候，说的却是不存在，因为他们所谓的“无定物”其实处于潜在的状态，现实中根本找不到。但他们必须对事物的任何方面加以肯定或否定，虽然这是荒谬的：如果说同一否定对每一事物都适用，那么原本不适用于它的对其他事物的否定，也会变得适用于它。也就是说，如果一个人说他不是一个人，而这并没有说错，那么说他是一艘船或不是一艘船也都是正确的。如果正面的肯定可以用来表述它，那么反面的否定一定也可以用来表述它。而如果肯定不能用来表述它，那么否定将比对另一事物的否定会更适用于它。而既然这些否定随便适用，那么肯定的话应该也可以随便说了。
上述这些就是那些坚持这种主张的人所做的结论，对一事物既不必然肯定，也不必然否定。如果某事物既是人而又不是人，这样的判断是正确的，那么，反之的说法也成立，即该事物也就是既不是人也不是不是人。
也许上述理论在某些情况下的确是正确的，一个事物既可以是白的，又可以是不白的，既是存在的，又是不存在的，或者是其他形式的肯定和否定都可以适用于该物，而在另外一些情况下它是不适用的。如果说这种理论并不适用于所有情况，也就说明了在某些情况下，对于事物的肯定或否定只可能有其中的一种是正确的；如果说这种理论适用于所有情况，那么对于事物的肯定是正确的话，对于它的否定也应该是正确的；反之亦然。或者是肯定正确的地方，否定一定正确，而否定正确的地方，肯定则不一定是正确的。在后一种情况下，事物否定的一面已确定，这是不可争议的，而既然否定已经可知且不可争议，那么作为其对立面的肯定就应更加可知了。但是，如果说所有被否定的也都可以被肯定，那么就应当将是和不是分开表述，如我们不应当说某物白又不白，而应当说某物白，然后再说某物不白。而如果不把是与不是分开表述，那么由此引发的问题就是我们所表述的该事物在世界上并不存在。而且，所有的事物又将成为一。因为如果对同一事物可以做出相反的表述，那么事物之间将无从区分。事物的区别就在于它们各自具有不同的特性。而如果分开表述，也会导致所有事物归于一的结果，另外还会得出这样的结论：所有事物既可以是真的，也可以是假的。在此，我们的对方也不得不承认他们的观点是错误的。
如果说肯定是真时否定应是假的，而否定是真时肯定应是假的，那么在同一事物上就不可能同时存在针对同一面的肯定和否定。
另外，有人判断某一事物是怎样的或不是怎样的，有人判断某一事物既是怎样的又不是怎样的，他们当中到底谁的判断是对的，谁的判断是错的？如果后者是对的，那么这样的事物又在哪里呢？而如果说他是不对的，可是和前者相比，他似乎更接近于正确，就算我们不能说他是对的，我们也不能说他是错的。如果一个人对于一个事物的判断既说是，又说不是，这相当于对事物根本就没有作出判断，这样的人和没有思想的草木还有什么区别？
经过上述的分析，道理已经很明白了：坚持这种理论的人以及其他的人实际上都没有真的站在这一立场上。因为，当一个人想去麦加拉的时候，他必然就不再留在家里而走向麦加拉。他在早晨走路的时候，他避开一口井或一个悬崖，他很小心地走路，这就说明他并不觉
得堕入井中或坠下悬崖是既好又不好的，但他总归会对怎么走比较好些，怎么走比较不好作出判断，并按此判断走路。每一个人在行动时都在趋利避害，追求某些事物而躲避另一些事物。世人即使不能对所有事物作出好坏的判断，但对于一些事物，他总会有关于好坏的判断。如果说这些都不算是知识，只能算是意见，那么他们也能被认为是渴求真理的。当然，和有知识的人相比，他们在对真理的追求上还差得很远。
另外，无论是不是所有事物都可以既是怎样的，又不是怎样的，它们在事物的性质上还是会多少存在着差别的，这就像我们不能说二与三都是偶数，也不能说把四当做五的人，与把四当做一千的人的错误程度是一样的。只要承认他们错误的程度不同，就说明了错的少的人距离真理也就更近些，也更接近于事物的真实性。即使这种差别对于真理并没有什么意义，认识这些差别还是有助于我们找到更确切和真实的事物的。
五、感觉现象是否真实
普罗泰戈拉的理论与上述观点同出一源，所以要正确的话两种理论都正确，要错误的话那两种理论都错误。如果认为所有的意见和现象都是真实的，按其理论，所有的事物也必定都是同时既真实又虚假。又因为许多人的观点和别人相对立，而且人们常认为与他们相冲突的意见是错误的，因而同一事物必然会既真实又不真实。这样，所有的意见也只是不同而已，而这并不意味着它们中有的正确，有的错误。如果同一事物确实可以既存在又不存在，那么所有的意见也就都是正确的了。显然，两种理论具有共同的思想渊源。
在此，如果我们要试图说服这些人摒弃他们错误的理论，就需要根据不同的情况分别予以说服。对于那些仅仅因为理论上的困惑而持上述观点的人，只要晓之以理就可以了；而对于那种玩文字游戏，似乎只是为了辩论而辩论的人，我们除了直接对他的辩论予以否定外，就别无他法了。
那些因为理论上的困惑而持上述观点的人之所以会这样，是出于对可感觉事物的观察而形成的错误认识。他们看到在同一事物中可以出现相对立的东西，就误认为对立的事物和相反的事物可以同时共存。如果事物的不存在不能生成，那么事物必定像其本身早已具备着的相对立的东西一样，已经存在。对于因此产生错误观点的人，我们可以说，他们的观点在某种意义上是正确的，在另外一种意义上则是错误的。存在有两种含义：一是过去不存在，而现在存在了；二是不存在永远都不可能变成存在，而说同一事物既存在又不存在，是就不同的方面来说的。因为同一事物可以潜在地包含相对立的两面，但在现实中则不可能同时体现这对立的两面，而只能有其中的一个方面。另外，他们也应该了解这一点：所有的现存事物中，还有一种本体，它既不发生运动，也不会生成与消灭。
与上述问题相似，还有些人基于对可感觉事物的现象的认识，也产生了同样的意见。在他们看来，真理掌握在谁的手中，并不是看持有真理的人数的多寡，因而真理常常掌握在少数人手中；对于同一事物，有些人说它是甜的，还有些人说它是苦的；如果这世界上仅有两三个人是身体健康、心智正常的，而其他所有的人都处于生病和精神失常的状态，那么往往那两三个人反而会被认为是病了和疯了。另外，他们还说许多动物对事物的感觉并由此形成的印象与我们人类对事物的感觉并由此形成的印象是不同的。即便是人类自己，每个人的感觉也是不同的。这些不同的感觉形成的印象中，究竟谁的印象是真实的，是我们根本就弄不清楚的。
总之，这些思想家把感觉错当成了思想，甚至认为感觉会随着身体的变化而发生变化，而所有出现在我们感觉中的事物也一定是真实的，如恩培多克勒、德谟克里特、巴门尼德及其他一些思想家，都是这种观点的代表人物。
从阿那克萨戈拉和其友人的对话中也能找到该种观点的印记。他曾说，事物就是所感觉的那个样子，还说荷马也有同样的观点。照他们这种说法，讨论无疑要陷入困境。如果真如他们所说的那样，而且这就是所谓的他们热衷于追求的真理的话，追求这样的真理又有什么
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