大脑和小脑的区别在阴阳八卦中的区别

中医理论―阴阳学说―阴阳八卦-中医学-中华传统文化-中华五千年
中医理论―阴阳学说―阴阳八卦
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 & 真有能耐的,还得说是咱老祖宗。   天地万物,世间万事,万人万心,各人各心,万花筒似的,忽悠变来变去,怎么才能把它们分清辨清认清理清说清?老祖宗就拿出两个字儿来:阴阳。
  比太古还古的时候,天地未开,嘛都没有,只有太易太初太素三样。太易是气之始,太初是形之始,太素是质之始,可那时这三样混成无边无际囫囵一大团,看不见,听不到,摸不着,浑浑沌沌朦朦陇胧胧糊糊涂涂飘飘荡荡。老子叫它们:夷、希、微。这时候称做太极,也称太一,又称太无。往后,清气轻,升上去为天;浊气重,降下来为地。这一来,叫做太极生两仪,两仪就是一天一地。老祖宗把它们分做一乾一坤一圆一方一动一静一阴一阳。阴阳一分,天地就出来了,瞧瞧瞧,老祖宗说得多明白!
  阴阳交,万物生。这天地生出的万物,也全都有阴有阳。日为阳,月为明,生为阳,死为明,男为阳,女为阴,火为阳,水为阴。这阴阳又不是一个东西分两半。
  寒冬日暖,伏夏风凉。阴里头有阳,阳里头有明。大的甭说,小小一片叶子也有阴阳向背。老祖宗拿笔画了八个符号:乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤,一表承阳,一表示明,万事万物阴阳的样子就给它包圆了。这便是伏羲八卦。阴阳不是死的,太阳在山这边,这边阳那边阴,太阳到山那边,就换成那边阳这边阴。阴阳之间,还要相交相合相感相恶相反相成相克相生。老祖宗就把那八个符号布个阵势。乾为天,坤为地,艮为山,兑为泽,巽为风,震为雷,坎为水,离为火。还有四句话:天地定位,山泽通气,风雷相簿,水火不相射。按这四句话,把儿卦捉对儿一摆,便将阴阳之间所有事儿交待得一清二明心眼亮。八卦一转一动一碰,阴阳消长,变化无穷。这一变,天地间有了日月盈虚,岁月年华,万物兴衰;草木有了黄枯绿荣,人有了生老病死,灾喜祸福;事有起落,家有盛败,国有兴亡。一草一木一人一事一家一国一个样,一年一月一日一时一会儿一变一个样。这也难不住咱老祖宗,八卦之外还有六十四卦加上六支的变化。不管世道人伦多繁多乱多杂多奇多个别,也离不开阴阳八卦,您说老祖宗这阴阳二字有多厉害?
  医道本着阴阳调治身心,武术化阴阳为拳路,兵家使阴阳用兵布阵,巫师拿阴阳明察天象,画家依阴阳凸现物状,营造据阴阳构造宅院楼观宫庭墓室。相面算卦的把阴阳一分,分出天干地支,再配上五行四时方位生肖,天时地利命理一推算就出来。明白人使这道理,治国治家治兵治田治人治病治理万事,无所不知不至不通不利不成不胜;自然也免不了有人往里头掺假,撒迷魂药,使它坑蒙拐骗,混日热饭冷饭剩饭吃。
  阴阳之本,是阴阳相配。三九天不能不冷,三伏天不能不热,该冷不冷,该热不热,人就得病。树尖朝阳,树根朝阴,缺阳不可,缺阴也不行,阴阳合德,人安事宁。单是阳,则燥则浮则脆则表;单是阴,则晦则滞则腐则结。无论嘛事,怕就怕到头,到头过头,过头就往回转。一边是物极必反,苦尽甘来;一边是乐极生悲,盛极而衰;循环往复,轮回不已。要是不转,这世界就停就死就完蛋。谁也跳不出老祖宗画的这圈儿。圈儿小,一步跨出去;圈儿大,宇宙乾坤都圈起来,您能跳出来?跳出阳间,便到阴间,跳来跳去还是在圈里头。
  扯到小说,古往今来变来变去全是这套。小说是编的,可是编故事不编道理。
  故事是假的,道理是真的。倘若倒过来,故事是真的,道理是假的,谁看?
  这一段书前闲话,做小说的叫做闲笔。闲完了忙,开篇说正文。
  诗曰:阴阳字面解,八卦书里藏。
  云浅雷声隐,山深鸟啼亮。
  篱疏透晨风,帘密遮夕阳。
  变动诸事变,卦转天地长。
  乾深坤地广,坤动艮山晃。
  艮静兑波柔,兑清巽气凉。
  巽疾震雷响,震怒离火旺。
  离炽坎水浇,皓皓满天霜。  传说,八卦由伏羲所画。根据考证,伏羲所在的时代,并没用系统的文字通行。因此,探索八卦的其中的深意,必不能局限于描述卦的卦名和解释卦的爻辞。应从卦画入手,结合当时社会的发展情况、认识基础以及生存环境来解释卦的真正含义。  伏羲所生活的时代,八卦的产生代表了当时阴阳的概念已经形成。据传说文字为黄帝时期的仓颉所发明,可认为是仓颉完成了文字的系统创造。仓颉之后文字可以写文章,仓颉之前的文字处于一种断断续续的形式,很多的描述靠想象。  由于文明发展的进程所限,阴阳思想形成最初以八卦来描述天地的万物,使用了一种以阴阳意象的描述事物的方式。现在研究八卦的思想应当抛弃文字的束缚,根据人生存的客观环境和自然现象来加以认识。  根据八卦中的表述方式:“--”代表阴,“-”代表阳。为了在此方便表达,卦名仍然使用现在八卦的名称:乾、坤、巽、兑、震、艮、离、坎等八个卦名。  人类生存的环境中,上为天、下为地,天为阳,地为阴。对天象进行观察,天上有日月星辰、风云雨雪;地下有地震温泉、高山深海。如果只是四象或者五行来描述天地万物,不能够表述万物由天地之间所生的思想。  “天”与“地”之间的交互在古人的认识中,水受到“气”的影响产生的不同形态和位置差别,“天”和“地”在“气”的运行下呈现出的不同现象。根据这些观察到的基本现象,古人对“气”在“天”“地”之间的运行做出了“四象”基础的进一步阴阳二分处理得到“八卦”。  八卦分别为:乾、坤、巽、兑、震、艮、离、坎。按照天地生万物的思想,分别对应的是八种现象。根据人生存自然环境和天地之间的位置关系表述为:  “乾”代表天,居于最上,其上有日月星辰;  “巽”代表风,表示天气始动;  “离”代表云,表示天气聚集;  “兑”代表雨,表示天气下降;  “坤”代表地,处于最下,其上承载世间万物;  “震”代表地震,表示地气始动;  “坎”代表河谷,表示地势低洼处;  “艮”代表高山,表示地势高耸处。  这种表述模拟“天”、“地”阴阳相交的过程,代表“天”的“乾”卦中出现一阴,使得三阳变为二阳一阴。上为阳、下为阴,阳的正位在上、阴的正位在下。阳卦中的阴气出现应在阴较弱的上位,然后逐步下降到阴的中位和正位,由此产生了“巽”、“离”和“兑”三卦。相对应的,“坤”卦中产生一阳,由阳较弱的下位逐步上升到阳的中位和正位,由此产生了“震”、“坎”和“艮”三卦。  需要注意的是:在易经八卦中,由于采用了六爻的记位方法,初爻在下,事物自下而上发展。在描述天地阴阳的过程中,天居上位地居下位。本来,上面代表的是阳的正位,下面代表阴的正位。为了描述事物运行的方便,发展的方向皆是由下向上的爻位进行。这样一来,乾卦变化而来的第一个变卦巽卦,卦中的阴位便出现在了下面。如果是在直线图中表示阴阳相交的过程,巽卦和兑卦的表述方式应该交换。  天地相交而生八卦,八卦表示八种自然现象。天地生万物的过程中水扮演的重要的角色,“天气降为雨,地气升为云”,可以说正是有了水的疏布流通才有了万千世界中生命现象大放异彩。生命于水,就如万物于天地。  在用阴阳八卦的思想处理人体生理之间的关系时,根据“独阳不长,孤阴不生”的原理,乾卦和坤卦不会出现在人体之中。因此人体中具有其他的六卦,其卦中阴阳强弱各有差异。由此一来便出现了中医体系中所倡导的三阴三阳,分别为太阳、少阳、阳明和太阴、少阴、厥阴。根据阴阳强弱对应的关系应为:阳明对应巽,太阳对应离,少阳对应兑;太阴对应艮,少阴对应坎,厥阴对应震。  在确立了三阴三阳的对应关系之后,结合人体之中的气为阳血为阴。则经络之间表里对应的关系则为:太阴阳明互为表里,太阳少阴互为表里,少阳厥阴互为表里。  阴阳表里结合藏府之间的对应关系,在解释人体的生命现象时可以将人体反应产生的证对应起来。在人体的症状能够正确的辩证的情况下,通过相应的手段对疾病做出特殊的处理。  阴阳八卦中所衍生出来的三阴三阳的辩证体系,正是中华文明中流传至今的中医一脉。  中医中的六经辨证所对应的易经中的六卦,分别为阳明巽卦、太阳离卦、少阳兑卦、少阴艮卦、太阴坎卦、厥阴震卦。再结合阳主气阴主血,身体经络中气血对应的关系,还有脏腑之间表里关系,得到中医里面的五脏六腑的表里对应,即:太阴阳明、太阳少阴、少阳厥阴,其两两之间互为表里。  这一种阴阳思想,用在处理天地之间存在的万物,可得到万物所具备的行气关系。在通过物质与人之间的作用,得到物质性气归经。这正式中医产生的理论基础,其科学测量和物质基础,后面会一点点的讲解给大家听。
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